寫好文章須“養氣”

北宋大儒程頤曰：“孔子，天地也；顏回，和風慶云也；孟子，巖巖之泰山氣象也。”此話讓人想及孟子的“養氣說”，也自證了“養氣說”的效用。不僅如此，孟子“養氣說”還涵養了汪洋恣肆的道德文章，影響了華夏千百年的文風文氣。可謂“大哉孟子浩氣壯，養氣方有好文章”。

孟子曰：“我善養吾浩然之氣”。集義養氣是孟子的發明，稱得上是他的獨門絕技。“養氣”，是對仁義道德經久不懈的自我修養，久而久之，這種修養便會升華出一種至大至剛、充塞于天地之間的“浩然之氣”。具有這種“浩然之氣”的人，“說大人，則藐之”（《盡心下》），氣概非凡，寫起文章來，自然就情感激越，辭鋒犀利，氣勢磅礴。孟子把這種“氣”用于 “立言”，而成洋洋大觀。《孟子》一書氣曰浩然，便是明證。

實際上，養氣之道，自孟子之前，不明；自孟子之后一千年，也不明。直至韓愈、二程和三蘇父子才將孟子的養氣論真正發揚開來。韓愈和三蘇父子既是大政治家又是大文豪，承襲孟子的養氣說自然在道德人格與文章修養上用力，從此中國文壇如沐春風，有了源頭活水，開始氣象一新。

韓愈可謂是孟子真正的知音。唐朝伊始，人們有意識地反對“彩麗競繁，而寄興都艷” 的作品，詩文領域興起了復古運動。到了唐中期，居于文壇泰斗之位的韓愈發起了一場聲勢浩大的古文運動，志于恢復“道統” 和 “文統”，以拯救士節和文風。韓愈對孟子“養氣說”別有慧心，他提出“氣盛言宜”說，首次把孟子的“養氣說”融入古文理論。 他說，“氣盛，則言之短長、聲之高下者皆宜”，“行之乎仁義之途，游之乎詩書之源”（《答李翊書》）。韓愈這里所說的“氣”，就不單指人的精神氣質，而是指構成文章內在的一種氣勢：行仁義就是集義，集義才能養氣。由于文章的氣勢充沛，即“氣盛”就可調節文句的長短、聲調的抑揚變化。讀書少的人，自身氣弱，器小力薄，容易被書拿住，創作時就會捉襟見肘、力不從心；讀書多的人，自身氣足，學養豐富，善于吐納，作文時自然得心應手。

就“養氣” 方式而言——韓愈強調 “氣” 是后天不斷培養的結果。韓愈認為要達到“古之立言者” 的高度，不是一朝一夕的努力就能解決問題，而要 “養其根而俟其實，加其膏而希其光”。“當其取于心而注于手也，汩汩然來矣”，這也正是韓愈本人的切身感受：文章發源于道德，不是臨時苦心織繡而成，修得包羅天地的胸襟，酣暢淋漓的文章才可能涌于筆端，妙手偶得。由此可知，韓愈已得孟子神韻。

由此可見，詩書——道德—— 氣勢——文章，是韓愈所表述的一個寫作的公式。他重道是為了重文 ，蓄道德然后能文章是韓愈“讀孟”的根本指向 。他所追求的是一種以“道德修養” 為底蘊，以“藝術修養”為基礎的“氣”。以道德修養為底蘊的氣，使文章氣骨剛健；以藝術修養為基礎的氣，使文章表現得更加淋漓盡致。由此，我們也許會明白為什么韓愈能“文起八代之衰，而道濟天下之溺” （蘇軾語）了。

韓愈之后，中國古代文論有了新的風景線。孟子的“養氣說”漸漸被越來越多的人認知和實踐。宋儒主張以讀圣賢書和居敬窮理來變化氣質。公元1056年，蘇軾、蘇轍兄弟隨父親去京師，在京城得到了當時文壇盟主歐陽修的賞識。第二年，蘇軾、蘇轍兄弟高中進士，“三蘇”之名遂享譽天下。蘇轍在高中進士后給當時的樞密使韓琦寫了一封信，這就是《上樞密韓太尉書》。蘇轍在信中寫道：“轍生好為文，思之至深。以為文者氣之所形，然文不可以學而能，氣可以養而致。孟子曰：‘吾善養吾浩然之氣。’今觀其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱（chèn）其氣之小大。太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕、趙間豪俊交游，故其文疏蕩，頗有奇氣。此二子者，豈嘗執筆學為如此之文哉？其氣充乎其中而溢乎其貌，動乎其言而見（xiàn）乎其文，而不自知也。”蘇轍是說，自己生性喜好寫文章，對此想得很深。我認為文章是氣的外在體現，然而文章不是單靠學習就能寫好的，氣卻可以通過培養而得到。孟子說：“我善于培養我的浩然之氣。”現在看孟子的文章，寬大厚重，宏偉博大，充塞于天地之間，同他氣的大小相稱。司馬遷走遍天下，廣覽四海名山大川，與燕、趙大地的豪杰交友，所以他的文章天馬行空，頗有奇偉之氣。這兩個人，難道曾經執筆學寫這種文章嗎？這是因為他們的氣充滿在內心而溢露到外貌，發于言語而表現為文章，自己卻并沒有覺察到。

蘇轍在此明確指出了文章是由“氣”形成的，強調了作者的外在閱歷，強調了“養氣”對寫作的作用。應該說這是蘇轍在文藝創作史上的一大貢獻。他的“養氣說”不僅指出了養氣與寫作的密切關系，還進一步指出，人的氣質是可以通過修養來取得的；寫文章不是單純靠寫作知識、寫作技巧就可以解決的；文章是作者氣質所表現的形式。我們從中可知，不論是思想修養也好，精神氣質也好，還是文章的內在氣勢也好，都涉及到了作者的修養問題。

自宋以后，學文養氣之道開始蔚為大觀，漸成共識。元代宋濂《送天臺陳庭學序》說 “其氣愈充，其語愈壯，其志意愈高，蓋得于山水之助者侈矣。”已對養氣習文頗有心得。清代邵長衡又言：“古學文者必先浚文之源，而后究文之法。浚文之源者何？在讀書、在養氣。”讀書深，才能養氣足；多讀書，才能養其氣。

至此，孟子的“養氣說”全面化入文章之道，并實現了理論上的躍升，于是我們聽到了孟子之后的空谷足音。

為文如何養“氣”？自孟子之后歷代文章大家都有嘗試和心得，綜而概之，有以下途徑可循：

一、寡欲養氣

寫作是一種養氣功夫，必須虛靜自然，清心寡欲，使身心達到高度諧和。正如劉勰所說，“是以吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯。”劉勰強調在寫作時節制欲念，使之神清氣爽，才能漸入佳境。元代陳繹在《文說》中也提到：“養氣之法，宜澄心靜慮，以此景此事此人此物默存于胸中，使之融化，與吾心為一，則此氣油然而生，當有樂處，文思自然流動充滿而不可遏矣。”是說寫作需要充沛的精力，在澄心靜慮之后，氣韻自生，文思泉涌。

二、集義養氣

在儒家看來，仁義道德是人生命的主宰。孟子 “浩然之氣”要用道義來養，如做了不道德、不義的事，就會泄氣；只有一貫做著合乎道義的事，才能養出這種正氣。誠如明代宋濂所說：“圣賢之心，浸灌乎道德，涵泳乎仁義。道德仁義積而氣因以充，氣充欲其文之不昌，不可遏也。”清代魏禧在《宗子發文集序》中也說道：“養氣之功在于集義，文章之能事在于積理。”認為“養氣”重在道德意志的修養。

三、積學養氣

古人云：“腹有詩書氣自華。”讀書可以陶冶作家的性情氣質。曾國藩在《家訓》中說道：“人之氣質由于天生，本難改變，惟讀書可以變化氣質”。讀不同的書，可以養不同的氣。豪氣，靈氣，平和之氣，浩然之氣，可以養；邪氣，戾氣，迂腐之氣，狹隘之氣，也可以養。如果說讀書是養氣，是輸入，那么寫作則是釋放，是輸出。什么樣的人，讀了什么樣的書，便會寫出什么樣的文章來。氣不同，文章的味道就不同，形成的風格也就大不相同。所謂韓愈文風如潮，柳宗元文風如泉，歐陽修文風如瀾，蘇軾文風如海，便是稟賦、氣質、學養不同所致。因此，學文須讀天下好書，厚積薄發。

四、出游養氣

古人有言：“讀萬卷書，走萬里路。”為文必須走出書齋，游覽名山大川，得山水之靈，實現由外向內的蛻變。李白二十五歲 “仗劍去國”，辭親遠游，幾乎漫游了大半個中國。杜甫從二十歲起，便南游吳越，北游齊趙，飽覽壯麗河山。兩位詩圣的實踐與蘇轍強調的“文不可以學而能，氣可以養而致”不謀而合。

文章有法，文章亦無法。孟子“養氣說”化入為文之道，是規律使然。今天，觀古今之變，探文章之道，意在吐故納新，只有把孟子“養氣說”存乎一心，真正讀懂弄通，知行合一，才能 “讀書破萬卷，下筆如有神”。大哉孟子，偉哉浩然，得此法寶，令人禁不住聞雞起舞、洋洋萬言乎！

作者簡介：胡南南，漢族，籍貫：山東省鄒城市，單位：山東省鄒城市文物局，學歷：本科。鄒城是思想家、教育家孟子的誕生地，素有“孔孟桑梓之邦，文化發祥之地”之美譽，作者從多方位研究儒家文化與孟子思想。