中國古典園林美學之有無相生

從故宮園林到蘇州園林，從華清池到豫園；從北到南，從西到東；當人們漫步在中國古典園林時，無不被其移步換景、美妙絕倫的景色所深深吸引。仔細觀察這些園林，我們可以發現他們共同的特點：除了清水出芙蓉、天然去雕飾之外，還講究雖由人作、宛如天開，最重要的是整個景點的構造與布置都非常在意有無關系的意境營造。

中國傳統美學觀念認為，人類藝術創作和一切審美活動都是“虛”和“實”的統一。古代藝術家以虛實結合作為審美標準的基本原則之一，以眼前之實構造精神之無。這種含蓄的極具傳統影響力的特殊審美心理道出了中國傳統哲學里虛實相伴、有無相生的辨證關系。關于有和無的辯證關系先見于《老子 二章》：天下皆知美為之美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。老子認為丑是相對于美產生的；惡是相對于善產生的；所以有和無、難和易、長和短、高和下、音和聲、前和后都是相互依賴、相互生存、對立統一的。繼而老子又在第十一章中以實例對有和無互相生成的辯證關系進行了闡述：

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

這段話的字面意思是指：就在于車轂的中空，才有車子的作用；器皿的中空，才有器皿的作用；門窗和墻營造出的中空，才有了房屋的作用。事實上不僅在日常生活中，而且在萬物的本源上，實體的功能隱含在虛空的作用中，正是由于虛的部分才顯示出實的意義，如果沒有中間的“無”，“有”也就失去了存在的價值。馮友蘭曾解釋說“有、無”是異名同謂；“有”就是它，“無”也就是它。這句話的解釋是說，給“有”一個界限，它的外延越大，內涵隨之越小；可是世界上卻不存在一種沒有任何其他規定性的東西，所以極端抽象的“有”就變成“無”了。①所以說這里的“無”并不等于沒有，而是指無名，是宇宙中那些不能具象的混沌的東西。

這種傳統的“有無相生”的美學理念，不僅對我國藝術理論的發展起到了十分重要的推動作用，而且也深刻地影響著我國古典園林的審美發展。我國古典園林建筑除了造型語言還廣泛利用亭臺樓閣、游廊曲榭、假山石洞進行空間布置劃分營造虛實來延伸建筑空間，構成獨特的思想和意境。這樣一來，人們對美景不能一眼望盡從而給自己一個再創造的空間。“山窮水復疑無路，柳暗花明又一村”，人們在建筑中真正欣賞的正是蘊含在時間和空間中虛實交織的富有節奏和變化的詩意空間。創作者通過虛實處理，可以使實境與虛境相互聯系、相互包容、相互轉化，一切不在場的事物都默默的成就著當前在場的獨立個體的意義。② 從某種意義上講，這種“有無相生”的設計不是結構的需要，而是人審美的訴求，是令人回味無盡的充滿無限生命底蘊的美的意境。

中國古典園林之美，不僅訴諸與其自身的實體形態更體現在虛體空間的塑造和情景的互動。也就是說它包含有獨特的空間元素構成的“境”，也蘊含著傳統哲學與文化思想所塑造的“意”。這種空間的分割使實體的建筑圍繞出一個空間，從而使這個空間從視覺上突破園林實體的有限空間的局限性延伸了建筑的意義成為建筑的主體部分。“有無相生”的美學思想的體現中除了這種山石的存在，窗子可謂有著舉足輕重的地位。有了窗子，內外就連接到一起，外界的自然景色和室內的人文景觀融為一體。一方面，窗子將自然景觀融入室內，使人仿佛置身于自然之中，擴大了室內的空間。另一方面，窗外的竹草花木配以窗戶上所雕的花木，一實一虛，將自然與空間完美的結合到一起。而且從窗的不同角度看，景色都不相同，這樣畫的層面也就可以延伸很遠。除了窗子以外，包括走廊甚至一切的亭臺樓閣都是為了“虛與實”、“有與無”的美的感受。有了它們，人們在上面除了品茶休憩之外更是可以將周圍美景盡收眼底，給人以無限的空間想象。

然而這種隔斷是不是可以是無限制的、隨意的？宗白華在《中國市話中所表現的空間意識》中說：“中國人不是向無邊空間作無限制的追求，而是‘留的無邊在’，低回之、玩味之，點化成了音樂。”③也就是說在中國古典園林建筑中“有”的產生并不是任性的，它不是隨意的要求空間固定或靜止而是與時間一起蔓延。這樣的“有”強調“無”的延綿不絕、周而復始的循環，強調每個個體獨立性的同時也不乏整體的無限。所以中國古典園林建筑中“有無相生”還體現在其形與形之間的位置關系。“簡陋到一間兩間的民房，繁復到皇帝的三宮六院，我們如果不被外在附加的裝飾部分所干擾，大概可以發現，這其中共同遵守的準則，那就是：清楚的中軸線，對稱的秩序，是一個簡單的基本空間單元，在量上做無限的擴大與延續的關系。它所強調的，不是每一個個別單元的差異與變化，而是同樣一個個別單元在建筑群組中的關系位置，在這里，與其說它強調單棟建筑物個別建筑體的特色，不如說它強調的更是組群間的秩序。”④在中國古典園林建筑群中，“間”是空間的最基本單位，由間組成單體建筑，再由單體建筑圍合成中空的庭院。多個庭院前后串聯起來，構成一系列沿中軸線層層漸進的建筑群，形成層層深入的空間組織。在中國古典園林里，空間的組合并不是任性肆意的，任何一個景觀不是孤立的個體，它是整體中有機的一部分。步入任何一個典型的中國園林，就走進了一幅流動的卷軸山水畫中。“庭院深深深幾許”的結構讓古典園林散發出一種類似生命的時間意象，使欣賞者進入一個安排好的流線中流連忘返，在行進中不斷感受空間帶來的精神享受。總之，中國古典園林建筑的空間偏重于序列，側重群組帶來的視覺盛宴。中國古典園林建筑的空間美，也就隨著庭院的進程，在虛實、有無之間流溢出來。

綜上所述，中國古典園林美學中的有無相生不僅是一種單個空間的布置劃分，也是群組情感和形象的高度結合與統一。借景對景、隔景分景、欲揚先抑等各種建筑手法的運用對空間進行創造、擴大；亭臺樓閣、假山圍墻、水池花木等又在秩序的調解下構筑成有機的整體，形成一個有組織的大的空間結構。從而構成情景交融、有無相生的美學意境，使具體的人工構筑物建筑這種“有”產生在時空意象中轉換的“無”的意味。中國古典園林藝術家在創作時普遍主動的關照“有”和“無”的特點，遵循與運用這種美學理論，使“有無相生”專門承擔起藝術情感表達的作用；幫助欣賞者擺脫有限的實用功利的考慮建立起自由無限的審美心理框架；減輕利害得失對人的壓力感從而得到充分的審美喜悅；而且， 人們還可根據作品隱含的未被發掘的潛意識賦予他參與作品重構意義的權利，進而得到創造的自由與樂趣進而升華到美的意境中。總體來說，這種有無相生正如沈復在《浮生六記》中對中國古典園林作出的論述：“大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，不僅在周回曲折四字也”。這也是中國傳統藝術的一般特征。

注釋：

①《中國哲學史新編》馮友蘭人民出版社； 第2版 （2007年3月1日）

②《天人之際-中西哲學的困惑與選擇》張世英 人民出版社； 第1版 （2005年12月1日）

③宗白華《美學散步》上海人民出版社； 第1版（1981年6月1日）

④蔣勛《中國建筑哲學之初探》轉載于蔣勛《美的沉思》湖南美術出版社； 第1版（2014年8月1日）

作者簡介：闞力， 中國藝術研究院博士在讀。