幸福的兩種概念

【摘要】：本文試圖通過分析柏拉圖等西方哲人的思想，梳理出有關幸福的兩種概念：一是作為一種和諧狀態的幸福，二是作為快樂的幸福。

【關鍵詞】：幸福；享樂主義

幸福是一個人們經常使用的概念，但如果要求我們準確說出幸福到底是什么，卻又會覺得困難重重。本文主要從西方思想史的角度，呈現西方哲人們對“幸?！备拍罾斫獾慕Y構與變遷?？v觀西方思想史，有兩個時期哲人們對幸福概念存在共識。一是古希臘到羅馬共和國、羅馬帝國時期，斯多葛學派、伊壁鳩魯主義（享樂主義）和懷疑論都認為，幸福就是一種寧靜與和諧，或者至少是免于某種擔心和焦慮的狀態。二是十七世紀的法國，大家對幸福也是有共識的，當時的共識就是享樂主義。本文將分別說明幸福的這兩種概念。

一、作為一種和諧狀態的幸福

每個人每天都試圖去實現各種各樣的目標，小到如睡個好覺、吃頓爽的、泡個熱水澡等，大到如賺取更多的收入、成為有道德的人、在事業上的更上一層樓等等。但問題是，這些目標有些可能是內在沖突的，這樣的例子很多，比如說，為了緩解某種緊張感的撒謊與成為有道德的人就是內在沖突的。即使這些目標不是內在沖突的，能夠實現這些目標所需要的時間和資源也是有限的，我們無法同時實現這些目標。在人類存在多元目標、且這些目標存在沖突的情況下，對幸福下定義至少是要超越多元性和沖突性，因為幸福被認為是對個體狀態的全方位評價。

柏拉圖是第一個行動者，在他的《高爾吉亞篇》和《理想國》中，他在意識到人類欲望、沖動和目標的多元性和沖突性的前提下（盡管他不是第一個意識到這個事實的思想家），率先對該問題做出了系統回應。古希臘智者高爾吉亞認為，幸福就是一個人能夠獲得他想獲得的任何東西的能力，這是一種最高的善。高爾吉亞沒有告訴你需要什么，他認為那是你自己的事情。不管你要什么，你的幸福在于你有能力要到。之后，柏拉圖引入了一個虛構的人物卡里克里斯，把高爾吉亞的觀點表述的更清楚：人的正確活法就是，最大限度地滿足最渴望被滿足的各種欲望。柏拉圖沒有否認人類都面臨相互沖突著的多元欲望，他在理想國中提出的人性（或靈魂）理論，靈魂是由很多部分組成的，其中主要是三部分：理性、精神和各種欲望。針對上述觀點，柏拉圖對它們提出了批評。他認為人類的目標或欲望通常是相互矛盾的，而且不是所有的欲望都需要最大程度地滿足，因為有些欲望是令人羞恥的、或是微不足道的。柏拉圖舉了一個例子：如果一個人身上癢，抓癢會讓他非常舒服，他身上一直癢，他一輩子都在抓癢。你說，他這輩子生活得很幸福嗎？如此，柏拉圖認為人的各種目標有沖突是不好的，人要實現幸福，就需要某種和諧。目標有沖突，就會有目標不能實現，這是令人沮喪的，自然對人就是不好的。如此，我們需要一種結構，一種像幾何結構的結構來協調各種沖突的目標。在柏拉圖看來，人類靈魂（需求）可以分為三部分：欲望、理性與激情。這三種需求之間充滿了沖突，為了避免沖突，應該讓它們之間和諧。柏拉圖的問題是要將弄清楚這種結構，我們人性將遵從這種結構。最好的結構由個體人性的每個部分發揮功能組成，例如：某種欲望，如餓了想吃飯，將保證個體的身體健康；激情限定了個體行動的范圍；理性則協調和指揮個體的所有行動。這就是柏拉圖心中的結構。如果人類靈魂的三個部分都很好地發揮自身的功能，個體就是一個有機的整體。

在柏拉圖的結構中，理性過濾和型構各種目標和動機。但問題是，這種結構并沒有告訴我們多少具體的內容，所謂自然功能的概念也是非常模糊的。如果只是這樣的結構，我們可能可以找出很多，比如說弗洛伊德的本我、自我和超我，等等。另外，柏拉圖的結構是靜態的，縱觀人類歷史，一個比較有說服力的結構至少應該是動態的，畢竟人類靈魂也是不斷變化的。還有一種對柏拉圖結構的批評，柏拉圖是從自然角度論證何為和諧，這不合適。休謨和穆勒覺得，對于某個目標是否值得追求的判斷有很多視角，那到底哪個視角更準確呢？這取決于個體的經歷，他們認為經歷過所有的情況之后的判斷是更準確的。具有如此經歷的旁觀者就像個篩子，互相沖突的目標或欲望通過這個篩子后，篩出來的就是一種和諧的模式、組合或結構。

二、享樂主義與幸福的度量

除了將幸福視為一種和諧之外，另外一種受到大家認可的幸福概念就是：幸福就是獲得你想獲得的東西，幸福就是快樂。在幸福的概念史中，這一概念一再以各種形式出現，其代表人物有普羅塔哥拉、霍布斯、邊沁、穆勒等。在這些形式中，最為精致和系統化的是被稱為幸福的欲望-滿足理論，這一理論之后還與偏好理論產生了聯系。在十七世紀中期，霍布斯將這一觀點形式化，邊沁將之系統化。

作為一種高度系統化的享樂主義理論，邊沁的享樂主義理論主要由“苦樂原理”、“行為效果論”和“功利原則”三個理論基點構成。在《道德與立法原理導論》開篇第一節他寫道：“自然把人類置于兩個主人— “苦”與“樂”的統治之下，只有他們才能夠指出我們應該做些什么，以及決定我們將要怎樣做。邊沁認為社會中每個人的幸福，亦即他們的快樂與安寧，是立法者所應該注意的唯一標準?！边吳哒J為快樂只有量的不同，沒有質的不同。小孩子做游戲與大人欣賞藝術獲得的快樂是一樣的。為此，邊沁對痛苦和快樂作了詳細劃分，并提出幾種簡單的苦樂可以構成一種復雜的苦樂；一種復雜的苦樂也可分解為幾種簡單的苦樂。邊沁進一步認為， “任何行為中導向幸福的傾向我們稱之為它的功利；而其中的背離的傾向我們稱之為禍害.”后來邊沁在《道德與立法原理導論》中進一步指出：“功利原則是指，無論我們對任何一種行為予以贊成或不贊成的時候，我們是看該行為增多還是減少當事者的幸福：換句話說，是看該行為增進或者違反當事者的幸福為準。這里我說的是對任何一種行為予以贊成或不贊成，因此，這些行為不僅要包括個人的每一個行為，而且也要包括政府的每一項政策?！?/p>

之后，穆勒對邊沁的功利主義進行了修正，他批評以往功利主義者只按分量估價是荒唐的。他進一步指出：快樂的品質上的差別，是指肉體感官的快樂與精神上的追求，后者是人獨有的，比嗜欲更高的心能。較高等的快樂主要是指理智的情感和想象的快樂以及道德情操的快樂。在這種區分的基礎上，依據最大幸福原理，人類行為的最終目的乃是：一種盡量免掉痛苦，盡量在質和量兩方面享受的生活，穆勒認為這樣理解的功利主義才是全面的。“幸?！笔悄吕展枷氲暮诵母拍睢Ｄ吕照J為：“幸福是指快樂與免除痛苦，不幸福是痛苦和喪失掉快樂?！毙腋Ｊ且粋€具體的整體也是一個多元概念，愛音樂，追求健康，崇尚德性，追求個體的自由發展都可以作為幸福的組成部分。另外，像對金錢，名望，權勢的追求由于是獲得幸福的手段也是幸福的組成部分。在穆勒那里，幸福不再是極樂狂喜的生活，而是“人生享受偶有的燦爛閃光，是不常有的快樂穩定的火焰?！彼髮θ祟惞餐娴耐椋R的澆灌和精神的修養?！熬哂羞@樣成分的生活，在幸而得到的人來看，始終是值得追求的幸福的?！痹谀吕湛磥恚腋Ｊ且粋€包含眾多成分，內容廣泛的概念。從范圍上看，作為是非標準的幸福，并不是行為者一己的幸福，而是一切與這一行為有關的人的幸福。

享樂主義的關鍵一步是，發現所有目標中的共同性，這個共同性提供它們的價值。其結果是，在這些不同價值之間沒有真正的沖突，因為只有一種有價值的特性：快樂的數量或者是滿意的程度。錯誤的唯一可能就是不能準確度量某些東西的滿意度，或者是計算失誤。如果可以避免這些失誤，行動的標準就是盡可能最大化快樂的數量。

盡管大部分哲學家認同“幸?！钡拇嬖?，但還是有一些哲學家，如尼采和康德，他們否認存在如此一個內在一致、并可以理解的概念。尼采就認為，有些理性目標沒有包含在在幸福概念之中，如：道德性就和幸福概念相沖突。而康德就直接認為，根本不可能存在一種含括所有目標的且內在一致的概念。