孔子“智”德思想及其當代價值研究

【摘要】：“智”作為儒家理想人格的重要品質，在儒家道德規范體系中起著至關重要的作用。“智”德思想從含義上講，包括“知人”的識人之道與審慎的處事態度。 “智”德思想從表現上看，呈現為知人識人、謹言慎行、明辨是非的人事之智。其“務民之義”的為政理念、“知人善任”的用人之道及“仁智合一”的教育理念對當今社會仍具有重要的現實意義。

【關鍵詞】：“智”德思想；含義；表現；當代價值

一、孔子“智”德思想的含義

關于“智”德思想，孔子主要從兩個緯度來闡釋。一個是對人，即“知人”：“樊遲問仁。子曰：愛人。問知。子曰：知人。樊遲未達。 子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’”（《論語·顏淵》）在孔子看來， “知人”具體是指把正直的人提拔到不正直的人之上，能夠使不正直的人也正直起來，實現善于識人、用人。另外一個是對事，即審慎的處事態度，“知之為知之，不知為不知，是知也”（《論語·為政》）對待事情，知道就是知道，不知道就是不知道，這就是人之“智”。[1]

二、 孔子“智”德思想的表現

（一）知人識人

1.觀察其言談

孔子說：“不知言，無以知人也。”（《論語·堯曰》）不懂得分辨他人說的話，就不可能真正的認識他人。他看中那些剛毅堅韌、質樸少言的人，認為“剛、毅、木、訥，近仁”（《論語·子路》）要求君子要“訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）反對花言巧語、言行不一的人，認為“巧言令色，鮮矣仁”（《論語·學而》）并警告說“巧言亂德”（《論語·衛靈公》）他還反對那種夸夸其談的人，認為“其言之不怍，則為之也難”（《論語·憲問》）說話大言不慚的人，往往很難說到做到。

2.觀察其行為

如果想深入了解某人，僅“聽其言”就“信其行”是遠遠不夠的。孔子提出，“君子不以言舉人，不以人廢言”（《論語·衛靈公》）我們評判一個人時，不能簡單的聽這個人說了什么，更需要關注其做了什么，正所謂“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行”（《論語·公冶長》）孔子主張“以行取人”[2]。也正因為如此，不善言談的顏回以好學求仁的力行同樣也得到了老師的極高評價。

3.觀察其過錯

“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣”（《論語·里仁》）觀察一個人不能只看他的優點，還要看他所犯下的過錯。另外，觀察一個人對待錯誤的態度，也能知其品行：“吾未見能見其過而內自訟者也”（《論語·公冶長》）“過而不改，是謂過矣”（《論語·衛靈公》） 君子對自己有清醒的認識，并能對自己犯下的錯誤加以檢討和改正。

（二）謹言慎行

“古者言之不出，恥躬不逮也”（《論語·里仁》）這警戒人們要少說多做、訥言敏行。孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，因為萬一承諾了卻做不到，就會失信于人，因而孔子經常教導學生要寡言慎行，不要巧言令色。一個人能力怎樣，不在于他說什么，而在于他做什么，夸夸其談，言過其實，只會令人厭惡。慎行主要表現在兩方面：一方面在言談時，智者要學會選擇溝通對象，不“失人”也不“失言”（《論語·衛靈公》）也要學會“察言而觀色”（《論語·顏淵》）懂得拿捏分寸、恰到好處。另一方面在行為上，智者也是嚴格要求，如在交友方面，智者也僅是選擇誠實、正直的“益友”，并“見賢思齊”、“反躬自省”，不斷提高自身的道德品行。

（三）明辨是非

“是非之心，智也”（《孟子·告子上》）“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也”（《孟子·離婁上》）孟子認為人只要擁有了明辨是非之心，知道該做什么，不該做什么。顯然，在孟子看來智主要也是指對人事之是非有清楚的把握和認識，并“擇其善者而從之，其不善者而改之”（《論語·述而》）好的東西就去學習，不好的東西就去改正。

三、孔子“智”德思想的當代價值

（一）“務民之義”的為政理念

孔子說：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知也。”（《論語·雍也》）其“務民”是指為政者所領導的事務是為老百姓服務的；“義”是指能讓百姓豐衣足食，社會和諧安定。總體來說孔子認為，為政者要從人民的利益出發，盡力做有利于人民的事情。當今社會，追求社會和諧是我們奮斗的目標，而人民利益的切實滿足是社會和諧的內在要求。我國是人民當家做主的社會主義國家，國家的一切權利屬于人民。因此解決民生問題，實現人民利益，是構建社會主義和諧社會的基本要求。與此同時，我們還需進一步完善社會保障體系，逐步建立健全社會保險、社會救濟、社會福利相銜接的全民覆蓋的社會保障制度，最大程度的滿足人民群眾的基本生活需求。[3]

（二）“知人善任”的用人之道

為政之要，重在選人用人；用人之要，重在知人善任。黨的十八大強調，“廣開進賢之路，廣納天下英才，是保證黨和人民事業發展的根本之舉。”如何識別人才、選拔人才、使用人才，做到知人善任，既是各級領導干部的重要職責，也是領導能力的重要體現。

孔子提出“赦小過”，“無求備于一人”就是說在用人上不要對人才求全責備，要著眼于大局，對一些小的方面、非關鍵的不足則要給予寬容，因為人的才能是有差別的，根據個人不同的才能授予相應的職位，才能發揮好每個人的才能和作用。孔子提出“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”（《論語·衛靈公》）意思是說君子有時不會做小事而能委以重任，小人不能承擔重任而可讓他做些小事。荀子也曾說：“口能言之，身能行之，國寶也；口不能言，身能行之，國器也；口能言之，身不能行，國用也；口言善，身行惡，國妖也。治國者，敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。”（《荀子·大略》）荀子把人劃分四種不同的類型，為我們選人用人提供了有益借鑒。

因此，作為企業的管理者，其用人之道就在于知人善任，了解和掌握員工的個性和特點，并將其安排到相應的工作崗位上去，達到人盡其才的目的；作為黨的領導干部，其識別人才的關鍵在于，根據每個人的能力和素質，量才而用、大膽用才，真正做到知人善任，人盡其才、各得其所，為黨和國家事業發展提供源源不斷的人才支撐。

（三）“仁智合一”的教育理念

隨著知識經濟迅猛發展，當今的升學教育模式使智育成為硬任務，而道德教育成為軟指標。有很多學校過分強調“智”的重要性，而往往忽視了“仁”對于“智”的作用，甚至將“智”與“仁”對立起來。如某些學校刻意的減少道德教育的時間，只把時間放在了專業課的教育上，致使目前學校中存在很多學生缺少這種仁愛之心，他們缺少互助友愛、互幫互助的精神。林之奇說：“仁且知，圣人之事備矣！”[4]為真正遏制社會上的道德淪喪現象，迫切需要學校乃至全社會樹立“仁智合一”的教育理念。這就要求學校在傳授學生專業知識的同時，還需要教會學生“學會關愛他人”、以“仁愛”之心關愛他人、關懷社會，養成助人為樂的高尚道德習慣。

參考文獻：

[1]朱海林.先秦儒家智德觀述評[J].忻州師范學院學報，2007（4）：69-71.

[2]李迎春.孔子的觀人術及現代啟示[J].領導科學，2012（23）：51-52.

[3]寶勝.人民利益的內涵和實現方式探索[J].求索，2011（3）：51-53.

[4]紀昀，等.四庫全書·上書全解（卷五）[M].西寧：青海人民出版社，1999.