論科恩的共享原則：提問與闡發*

論科恩的共享原則：提問與闡發*

劉敬魯

社會主義；共享原則；平等原則；市場經濟；共享的發展理念

科恩所提出和論證的共享原則，實際上存在著一些并未言明的重要方面。對于共享原則何以是社會主義的一個重要原則，本文主要是從理論證明和現實求證的角度進行論證，并指出了科恩對于當今的社會主義現實不夠敏感。對于共享原則與激進的平等原則之間的關系問題，本文認為是基礎原則與調節原則、高級原則與初級原則的關系，兩者的實施是相互依存、協同互動的過程，由此才能形成完整的社會主義社會。對于共享原則與市場原則相對立的觀點是否能夠成立和能否把二者正確結合起來的問題，認為這兩者的實施過程的確會引發對立，但這是經濟生活的根本層次和具體層次之間的不同價值取向的對立，同時，人們也能夠在共享原則的要求下，建立起實施這兩個原則的合理方式。最后，指出共享原則與我國目前所提出的共享的發展理念，在本質上具有共通性，都屬于社會主義的應有之義。

在2001年以論文形式發表、2008年作為著作出版的《為什么不要社會主義？》(WhyNotSocialism？)這篇簡明的研究成果中，英國分析的馬克思主義代表杰拉爾德·阿倫·科恩，把“共享原則”作為社會主義的一個重要原則①。他關于這一原則的思考對于我們深入理解社會主義理念的本質內涵和當今社會主義社會的過程問題，具有多方面的啟示價值。鑒于科恩對共享原則的討論實際上存在著一些并未言明的重要方面，本文將針對這些方面分別提出問題，對它們加以明確闡發和回答，并從我國社會主義社會的現實實踐出發，指出這一原則與我國目前所實行的共享發展理念的一致性。

一、共享原則何以是社會主義的一個重要原則

本文所要提出和闡明的第一個問題是，共享原則何以是社會主義的一個重要原則，也就是說，從哪些方面可以證明共享原則是社會主義的一個重要原則。科恩在《為什么不要社會主義？》這一文本中，只是理所當然地把這一點作為肯定性的前提，并未對這一前提的可成立性進行明確證明。

一般來說，證明可以有不同的角度，最為常用的兩大角度是理論證明和現實求證。綜合科恩的其他著作可以發現，他對共享原則的理論證明比較突出，而在現實求證方面則明顯不足。

共享原則是科恩以日常生活中一群人野營旅游為例而展開論證的社會主義的兩個基本原則之一。要闡明“共享原則”，最為關鍵的無疑是明確“共享”的意指。共享可以指示許多事情，但這里所說的是它的關鍵之處——共享的要求。這就是人們之間相互關心、相互照顧、相互給予的要求，即相互奉獻的精神和行動要求。把這一要求貫徹于人們對財產和產品的支配上，就形成人們在兩個層次上的存在方式：一是共有，即人們對財產或產品的集體控制或集體擁有；二是共用，即對財產或產品的集體使用和集體享用，即所謂“有計劃地相互給予”。他明確提出，野營旅游的最好方式是實行集體財產和有計劃地相互給予的社會主義的方式。[1](P10)

科恩提出，作為共享原則之關鍵的相互關心相互照顧有兩種模式。第一種模式是對伴隨社會主義機會平等原則實施過程所可能產生的兩種不平等進行抑制和糾正，由此實現人們之間的平等共存。第二種相互關心的模式是共同互惠(communal reciprocity)的模式，它的實質是我為你服務是因為你需要或想要我的服務，而不是因為這樣做我能得到回報，而你給我提供服務也出于同樣的原因。也就是說，在這里，一種相互奉獻的慷慨和友誼精神支配著人們的共存生活。

首先，在理論證明方面，結合科恩的思想演變過程可以判定，他之所以在這里把共享原則作為社會主義的一個重要原則和社會主義者的一個基本理想，是因為他一直堅持認為馬克思對社會主義社會的本質理解是正確的。我們知道，科恩對馬克思的社會主義信念發生了從主要相信歷史必然要求到主要相信價值規范要求的轉變，認為人類社會由于資源生態的限制，不可能達到馬克思所說的生產力高度發達、產品極大豐富的歷史階段，但他還是堅持了馬克思關于資本主義社會的根本矛盾和社會主義社會的本質特征的基本思想。馬克思從對資本主義社會的生產力與生產系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動的創造性分析入手，得出生產資料的公有制是社會主義社會的基礎這一根本結論。因而，從理論原則的角度看，可以把“財產公有或共有”原則理解為馬克思社會主義思想的一個根本原則。這也是科恩一貫堅持的社會主義信念的核心所在。他在20世紀70年代所出版的《卡爾·馬克思的歷史理論——一種辯護》中，明確從馬克思關于所有制性質的不同是區分社會形態的根本要件這一觀點出發，分析社會主義社會與資本主義社會的本質區別。[2](P233-239)縱觀他以后所出版的主要著作可以看出，盡管他思想的主題和重心發生了變化，但他還是堅持這種立場。無論是20世紀90年代出版的《自我所有、自由和平等》和《如果你是一個平等主義者，為何如此富有》，還是21世紀初出版的《為什么不要社會主義？》和《拯救正義與平等》，都是如此。

不過，需要指出的是，科恩這里所說的“共享原則”，與馬克思所說的“財產公有或共有原則”存在一定的不同。馬克思把社會主義社會作為共產主義社會的初級階段，指出這一階段雖然實行生產資料的公有制，社會成員共同擁有和共同使用生產資料，但對所生產出來的產品或經濟收益的分配，實行的是按勞分配原則，只有在共產主義社會的高級階段，才能實行真正的共享原則——“各盡所能、按需分配”。科恩在此并沒有加以區別，他并沒有完全依據馬克思的理論思路來分析問題。

除了把共享原則作為社會主義原則的比較直接的理論證明以外，科恩在《拯救正義與平等》中關于正當型共同體需要通過人際檢驗的理論，可以被理解為對上述觀點的一種間接的理論證明。他認為，共同體的本質在于其中的人們有著共同的存在方式，只有能夠通過人際檢驗的共同體，才是正當型的共同體。他所提出的人際檢驗(the interpersonal test)，表達和論證得比較抽象，而且他所使用的表達主要是反面的。把科恩的反面表達轉換為正面表達就是，在“我們應該做A，因為他們將會做B”的情況下，只有證明他們做B是正當的，我們做A才是正當的。[3](P41)可以看出，科恩所提出的這種人際檢驗觀念的實質是，凡是涉及人們共同存在的預期行為或預期政策，無論是把主體轉換為接受者還是相反，都必須被證明為是正當的。科恩把這種證明稱之為綜合性的評價證明。他認為，只有通過這種人際檢驗，才會形成真正的共同體。顯然，科恩這里提出了正當型共同體的條件原則。無疑，這一原則并不就是社會主義的共享原則，它的內涵也不是科恩所特指的共享，但可以看到，它和共享原則在實質上是一致的。因為，它要求人們共存生活的共同正當性，而共享原則所要求的相互關心相互照顧，實際上是社會主義共同體的一種共同正當性要求。

其次，在對共享原則的現實求證方面，科恩在《為什么不要社會主義？》中基本上沒有正面涉及。就其他著作來看，也很少見到直接的正面證明。他在《卡爾·馬克思的歷史理論——一種辯護》2000年新版本中對蘇聯垮臺原因的分析，可以理解為包含了一定程度的直接的現實證明。他認為，蘇聯之所以失敗，是因為它所建立的社會主義并不符合歷史唯物主義所指出的條件，即原有的俄國社會形態所能容納的全部生產力還沒有發揮出來，還不具備建立社會主義生產關系的成熟基礎，因而實際上，蘇聯所建立的社會主義社會還不具備真正的社會主義社會的特征——聯合起來的生產者進行統治。[2](P434-438)可以看出，科恩的這一觀點從反面現實的角度指出了馬克思社會主義理論的核心要義，表明了實現共享原則所需要的基本條件。

總體來看，科恩對當今世界上一些國家特別是中國的社會主義實踐所取得的成功沒有給予應有的重視，沒有力圖由此為共享原則的可行性尋找現實依據。

深入考察當代中國的社會主義實踐可以得出，盡管它與馬克思所說的實行生產資料的全社會所有制的歷史階段還有很長距離，所實行的還只是公有制占主體地位而同時存在著相當數量的非公有制經濟，但中國社會也已經在很大程度上實行了共享原則。從根本上說，生產資料的公有制不僅已經是人們在社會基礎方面的一種“共有”，而且要求人們在經濟收益和社會福利方面至少實行一定程度的“共享”。目前我國正在進行的教育、醫療、福利、社會公益服務方面的制度改革，就是增加和擴大人民“共享”的改革，而且，許多政策措施取得了明顯效果。從我國社會主義社會的未來長遠發展來看，在越來越多的社會領域和越來越大的社會范圍實行共享原則，是一種過程意義上的必然趨勢。

由此可見，社會主義社會的現實本身就包含著共享原則的要求和實踐，而且正在證明是行得通的、穩定的和能夠持續的，即正在證明科恩所專門界定的關于共享原則或社會主義的“可行性”。的確，我們不能要求一個哲學研究者在學術研究的任何階段和任何問題上都去對照和求證于現實，尤其不能要求一個外國學者必須關注和研究中國現實，但對于科恩所認定的社會主義共享原則的可行性的證明來說，從社會主義現實特別是中國的社會主義現實中尋找根據，應是證明共享原則之為社會主義的一個重要原則的最有力路徑。在這一點上，可以說，科恩對社會主義現實的敏感性存在不足。

二、共享原則與激進的平等原則之間的關系

本文所要提出和闡明的第二個問題是，在科恩所提出的共享原則與激進的平等原則之間，究竟存在著什么樣的關系。科恩除了談到共享原則是對激進式機會平等原則進行約束和調節的原則以外，幾乎沒有直接明確的討論。因此，本文對此明確加以闡明，以便深化對兩者關系的思考。

科恩提出，野營旅游所實現的機會平等原則，是一種激進的機會平等原則，他稱之為社會主義的機會平等原則。對此，科恩在與其他兩種機會平等原則的對比中進行了說明。他認為，機會平等，無論是溫和的還是激進的，在實質上都是要消除一些人承受而另一些人不承受的機會障礙，因而，促進機會平等不僅是一種平等化的政策，而且是一種再分配的政策。科恩的這一觀點意味著，不同的機會平等原則，是不同的再分配政策。這是他關于三種機會平等原則的分析所隱含的靈魂所在。大體上，他是按照歷史順序討論三種機會平等原則的。

第一種機會平等原則是自由主義時代特征的機會平等原則，即資產階級的機會平等原則。它消除的是由社會地位對機會的限制(1)，無論是正規的限制如農奴勞動，還是非正規的限制如取消種族制度后仍然存在的種族偏見，但不消除在出生和培養的社會環境方面的限制(2)，以及自然天賦能力方面的限制(3)。

第二種是左翼自由主義所主張的機會平等原則。它不僅主張消除機會限制(1)，而且主張消除機會限制(2)，但卻不主張消除機會限制(3)。相比而言，這種機會平等原則超出了資產階級的機會平等原則，因為它還反對后者“尚未涉及的由社會環境所造成的限制性結果，即由出生和培養方面的那些社會環境所造成的限制性結果”。[1](P16)然而，這種機會平等只是主張糾正社會的不利條件，而不主張糾正天賦的或生來的不利條件。

第三種就是社會主義的機會平等原則，即激進的機會平等原則。它主張消除上述所有三種機會限制，也就是說，它主張消除所有非選擇的不利條件。這也是科恩把它稱之為激進的平等原則的原因所在。這樣，一旦這種平等原則得以實現，人們在收益和負擔上的差異所反映的就是只對工作和閑暇的偏好取舍的差異，這種差異本身并不構成收益和負擔的不平等。

科恩認為，雖然社會主義的機會平等原則主張消除上述三種對機會的限制，但是，它與如下兩種形式的不平等是可以相容的。一種是由令人悔恨的選擇所造成的不平等，如不在意查詢自己的工作機會而造成工作和收入的損失；另一種是由選擇的純粹運氣的好壞所產生的不平等。然而，如果說，社會主義對于在社會的小范圍內存在上述兩種不平等結果是可以容忍的話，那么，在社會的大范圍內就不能容忍了。所以，需要實行共享原則，以便對實行社會主義的機會平等原則的實施過程進行調節，糾正或禁止社會主義機會平等原則下可能產生的上述不平等。[4](P39)

需要指出的是，科恩在20世紀90年代前后開始轉向對平等和正義的研究，[5]他對社會主義平等理想的思考也是一個不斷豐富和發展的過程，而且所探討的內容也有某些變化。按照先后時間順序，可以把他的思想分為三個不同的側重點。其一，在1995年出版的《自我所有、自由和平等》以及1996年所作的吉福德講座中(此講座以《如果你是一個平等主義者，為何如此富有》為題于2000年出版)，他不再同意和堅信馬克思立足于社會歷史發展的事實性維度所提出的社會主義平等思想，認為平等原則主要是規范、道德、價值觀性質的原則，[6](P6-9)并且初步提出了從社會風尚以及強制性結構、其他結構、個人選擇等方面綜合思考正義和平等的必要性。[7](P3、131-133、144-146、185)其二，在2001年首次發表的《為什么不要社會主義？》中，他把社會主義的平等原則理解為消除所有非選擇的社會條件方面限制這樣一種機會平等原則。其三，在2008年出版的《拯救正義與平等》中，他明確提出由平等原則所形成的精神性質的“社會風尚”，即人們對平等的自覺尊重、關心和選擇，是實現分配正義的重要基礎，這對于社會主義社會來說，也應如此。[8](P1-2)

至于上述關于社會主義平等理想的三個方面的觀點之間是什么關系，科恩沒有進行專門的說明。比較肯定的是，科恩這三個方面的平等觀都主要是與事實相對的規范意義上的。也就是說，自從科恩的思想發生重大轉變以后，[6](P8)他認為平等主義是社會主義應該具有的根本理想，而不是社會歷史發展的必然結果。這樣來看，科恩的這一觀點，已經背離了馬克思關于平等從根本上是由社會的生產力和經濟結構所決定的基本立場。

另外，科恩對于他所理解的社會主義平等理想的上述三個方面的思考，都與他對分配正義的思考直接相關。就他在20世紀90年代中期開始強調的作為規范原則的平等原則來說，已經包含了“只有平等的分配才能夠是正義的分配、嚴重的不平等分配是不正義的”這一貫穿他后來全部平等主義思想的核心觀點。就社會主義的機會平等原則來說，它主張排除所有非選擇的不正義的社會條件限制，因而是一種基本正義的原則，這比左翼自由主義的主張更具正義性。就作為社會風尚動力的平等原則來說，它主張只有具備平等主義社會風尚的社會才有可能實現分配的正義。

綜觀科恩多年來對社會主義的思考可以看出，他堅信激進的平等原則是社會主義理想所必然包含的原則。本文贊同這一觀點。不過應該看到，任何一個社會主義社會都是建立在特定的社會歷史條件基礎之上的，因而，這種平等原則的實現是一個逐漸發展的過程。這是這一原則的理想性質所在。在這樣理解的前提下，本文不同意國外有學者對科恩的平等原則所提出的反對意見，如理查德·米勒(Richard W.Miller)的意見。米勒堅持從羅爾斯的自由主義觀點出發思考問題，認為一個社會要實現健康運行，必須保證個體在自由選擇、自我依靠、追求自身的善等方面的根本利益，因而，相應的規則制度必須保證個人的核心自由權利，其結果將是限制物質平等的實現；這樣，科恩的平等原則就沒有實行的現實性。[9]米勒的這一觀點，明顯地是非歷史主義的，是難以成立的。

撇開這一點不談。深入思考科恩共享原則和激進的機會平等原則的討論并加以闡發和引申，可以得出，這兩個原則之間確存在著重要區別甚至是異質性。這可以從三個方面進行分析。

首先，從所強調的主體的存在狀態看，前者所強調的主要是人們的共同整體存在，強調人們對生產生活資料的共享；而后者所強調的則主要是人們的個人存在，強調個人之間的選擇平等。顯然，這兩種原則所指向的存在狀態在性質上是相對和相反的。

其次，從道德實踐的實質看，前者以人們的自覺境界為前提，一旦實施，它所帶來的主要過程是奉獻精神意義上的相互關心、相互照顧；后者則要求人人都有展示自己才能的機會和必須為他人作出貢獻，實際上存在著某種強制的因素。

最后，從社會組織狀態的完善看，前者是為了克服后者會在實踐中產生不平等結果而提出來的，所指向的是更完善的社會組織形態，因而是更加高級的原則；而后者雖然與歷史上其他平等原則相比具有實質性的進步意義，但它只能做到所有機會的平等，還不能帶來“最令人滿意”的結果，因而是較低一級的原則。

共享原則與激進的機會平等原則之間也存在著不可分割的關聯。從科恩的論述中可以推出，既然這兩個原則都是社會主義理想的構成部分，就需要一起實施它們。

第一，在科恩看來，盡管前者比后者更加高級，但兩個原則都是社會主義理想的構成原則，二者缺一不可。這里必須追問的一個問題是，科恩為何沒有主張社會主義社會僅僅實行共享原則而不實行激進的平等原則？他沒有提出這一問題，也許他沒有意識到這一問題。我認為，由于他已經看到了共享原則在當今人類社會的教育、醫療、服務等領域中得到了一定程度的實現，所以他應該也會考慮到社會主義社會是一個發展過程，在社會主義社會的低級階段，只能同時實施這兩個原則，只有當社會主義社會發展到較高階段時，才有可能單獨實施前一個原則。

第二，共享原則的實施以激進的機會平等原則的實施為基礎。激進的平等原則是社會主義理想所要求的基礎性質的原則，只有實施這一原則，在基本的程度上建立起社會主義社會，才能夠實施共享原則，對激進的機會平等原則所可能伴隨的問題進行糾正。

第三，激進的機會平等原則的實施以共享原則的實施為補充。既然僅僅實施激進的機會平等原則會產生負面問題，只能形成初步的社會主義社會，還不夠理想，不夠“令人歡迎”，因此，需要實行共享原則對之進行約束和調節。

總之，這兩個原則是基礎原則與調節原則、初級原則與高級原則的關系，兩者的實施是相互依存、協同互動的過程，由此才能形成完整的社會主義社會。

三、共享原則與市場原則相對立的觀點是否成立

本文所要提出和闡明的第三個問題是，科恩所主張的共享原則與市場原則在本質上是對立的觀點是否成立？如果是，是否能夠在消除市場原則的現實缺陷的基礎上把它們正確結合起來。

科恩的《為什么不要社會主義？》的第四部分專門討論“社會主義是否可行”的問題，由于他的思想中所隱含的前提是社會主義的基本原則就是共享和機會平等這兩個原則，因此他的文本無形中把對社會主義是否可行的論證理解為對這兩個原則是否可行的論證。正是在這樣的論證過程中，科恩明確提出了共享原則(以及社會主義的機會平等原則)與市場原則的對立和不相容問題。

在對此討論之前，需要注意兩點：第一，科恩對什么是社會主義的可行性問題有著特定的界定。他所指的不是社會主義理想是否能夠直接實現的問題，不是我們在現在的形勢下是否能夠實現它，而是如果我們有機會去建立社會主義，它是否會行得通、是否會穩定。這一問題的一個重要方面是社會主義社會的運行是否將會增強對共享和機會平等的偏愛。第二，科恩并沒有分別對共享原則和機會平等原則是否可行予以逐一論證，而是把它們放在一起一并進行闡述的，同時，可以看出，他更加強調的是共享原則。

科恩對于市場經濟的理解，總體上看沒有超出前人的觀點，但卻有著自己的分析特色。他認為，市場經濟具有三個基本特征。可以認為，他是從動機、目的、結果三個方面來分別進行分析的，盡管他自己沒有這樣言說。

他指出，市場經濟的第一個特征，是它征召人性的低級動機即以自私為核心的貪婪和恐懼的動機來調動人們的經濟行為。他的這一觀點涉及他對人性的看法。他承繼了近代斯密等人所主張的人性假設，認為幾乎每一個人都既有自私的傾向，也有慷慨的傾向。而他認為現在的關鍵困難在于，到目前為止，人們只知道有效地開發和利用人性的自私傾向和低級動機去推動經濟發展與社會合作，而不知道如何利用人性的慷慨傾向和高尚動機去完成上述任務。然而，上述那些低級動機是令人厭惡的，在道德上是令人鄙視的。

需要指出的是，科恩的人性觀并不符合馬克思主義對人的本質的看法。馬克思的歷史唯物主義認為，人的本質是社會歷史的，人究竟具有什么樣的傾向，是具有自私的傾向還是具有慷慨的傾向，也是社會歷史的。科恩所說的市場經濟征召人性的低級動機，從馬克思主義的觀點看，實際上是市場經濟在本質上必定強有力地生成和塑造人們的低級動機。科恩觀點的合理性在于提出了市場經濟與人們的低級動機的關系問題。

他提出，市場經濟的第二個特征，是它能夠實現人們的合意目的(desirable ends)。這是市場經濟的主要功能。所謂合意目的，科恩并沒有明確說是什么。依據他在此書中對市場經濟的所有相關分析，應是以個人為主體的經濟功利目的。他清楚地表明：“市場對生產性貢獻的激發不是基于一個人對其人類同胞的奉獻和在被他們服務的同時也服務于他們的愿望，而是基于現金的回報”；[4](P43)一個市場商人“只是為了被服務才愿意去服務”。[1](P41)科恩指出，市場經濟在本質上是工具主義的，它主要是通過價格狀況而起作用的，而市場價格有兩種作用，一種是提供信息，另一種是提供動機；生產者和商人正是在貪婪和恐懼的刺激下為了獲利而利用市場價格的，這在正確把握競爭機會的條件下可以獲得成功。

從承擔主體的角度看，實行市場經濟，也可以形成以整個社會為主體的經濟功利目的。從經濟思想史的角度看，斯密的“經濟人假設”雖然存在著非歷史主義的缺陷，但卻間接地表明了社會整體的經濟利益可以成為合意的功利目的。從現實來看，我國的社會主義市場經濟實踐，也已經有力地證實了這一點。科恩的觀點主要涉及了個人主體層次，沒有注意到一個社會能夠建立對市場經濟作用的能動限定。這意味著，他論證的力度在結構上存在不足。

市場經濟的第三個特征，是它必然產生令人厭惡的結果，包括重大的非正義的不平等。綜合科恩在此書以及《拯救正義與平等》等著作中對市場經濟的批判，他所說的令人厭惡的結果可以分為經濟的、社會的和精神的三個方面。在經濟方面，市場經濟為了效用而犧牲平等，造成競爭實力和收益分配這兩個層次的巨大不平等，這是不正義的。在社會方面，市場經濟必然造成社會共同體的非正常或分裂狀態，致使貧困階層在實質上被排斥在社會共同體之外。[8](P36-42)在人們的精神方面，市場經濟會不可避免地造成人們的人格物化，嚴重損害大部分人的道德尊嚴，使許多人形成程度不同的拜物教心理。[4](P43-47)可以看到，科恩對市場經濟的這一基本特征的分析鞭辟入里，富有深刻的啟發意義。

科恩所判斷的市場經濟的上述本質特征，在觀念上就是市場經濟原則或市場原則。他認為，這一原則不僅與社會主義的平等原則相對立，而且與社會主義的共享原則相對立。本文認為，可以從主體指向和激勵動力這兩個方面來概括科恩的觀點。第一，從主體指向的角度看，共享原則強調人們社會共存的一體性，能夠把人們建構為一個相互支持、相互幫扶的緊密共同體，是社會主體論的；而市場經濟原則把人們塑造成追逐自我利益、相互分離的個體原子，是個人主體論的。第二，從激勵動力的角度看，共享原則堅持和弘揚的是人們的相互無私奉獻的精神，是高尚的非工具主義的動力；而市場經濟原則所開發和擴大的則是人們的自私利己精神，是低級的工具主義性質的動力。

概而言之，科恩把市場經濟判定為性質負面的制度。他同意和發揮了阿爾伯特·愛因斯坦的觀點“社會主義是人類克服并超過人類發展的掠奪階段的嘗試”，明確提出，市場經濟是一種掠奪性質的經濟制度，資本主義的市場經濟是如此，社會主義的市場經濟也無法避免。“每一種市場，即使是社會主義的市場，都是掠奪性的制度。我們超越掠奪的努力到目前為止是失敗的，但我不認為正確的結論是放棄。”[4](P77)在他看來，只有實行社會主義的共享原則和平等原則，才是能夠超越市場經濟這種掠奪性制度的正確道路。

也正是基于共享原則(以及平等原則)與市場經濟原則是本質對立的這一看法，科恩分析和批評了市場社會主義理論的思路和局限。他認為，市場社會主義之所以被看作是社會主義，是因為它主張實行全部社會成員的所有制，由此而廢除資本和勞動之間的分離。另外，市場社會主義也提出了一個值得進一步思考和探索的問題——社會主義社會是否能夠利用市場的信息作用來組織生產而又克服或消除市場提供自私動機的作用這一問題。

他指出，雖然市場社會主義理論和設計有值得肯定之處，但從社會主義的觀點看，它并沒有完全滿足社會主義分配正義的標準。在不斷深化研究和獲得可靠結論的角度上，對于市場經濟的上述三個特征，都需要持續地加以關注，但許多市場社會主義者卻“自欺欺人”地忽略了第一和第三特征，只注意和強調第二個特征。這使得市場社會主義必然存在嚴重缺陷。除了前面所提到的市場社會主義允許市場競爭所造成的競爭實力和收入分配的不平等這種非正義缺陷以外，它的另一個缺陷就是，它所忽視的市場交換的自利性質，直接包含了反對共享價值的傾向，也會損害社會主義的這種基本價值。“市場社會主義是一種有缺陷的社會主義，還因為處于其核心的市場交換，傾向于反對共享這種價值。”[1](P75)

科恩關于共享原則與市場經濟原則的對立的上述觀點，可以說發人深省，再次促使我們認真思考社會主義社會與市場經濟的關系問題。其一，共享原則與市場經濟原則、共享價值與個人利益在實踐中是否會產生對立；其二，如果是，是否可能在基本克服市場經濟的上述缺陷的情況下，把二者合理地結合起來？

對于第一個問題，我認為，二者之間的確會產生科恩所說的那些對立。說到底，這是市場經濟所必然引發的社會價值與個人價值、社會利益與個人利益之間的對立。這是因為市場經濟在本質上是個體主體取向的。由此來看，約翰·羅默(John E.Roemer)對于科恩觀點的批評是難以完全成立的。羅默認為，市場提供了兩個功能：一是協調經濟決策，二是提供物質激勵。如果在豐裕的福利條件下，市場的物質激勵功能消失的話，科恩所說的市場所依賴的人們的恐懼心理將大部分消失；同時，通過稅收使得人們的收入大致平等，市場所依賴的物質激勵和貪婪也將大部分消失，人們的行為將會由希望感到有用、獲得尊重、開發才能、成為社會的部分等非物質的激勵所推動。最后，市場的協調經濟決策的功能依然存在，社會仍然能夠實現經濟的發展。因此，羅默的結論是，科恩所說的市場經濟必然依賴于恐懼和貪婪而運行的觀點是不正確的。[10]這種基于市場功能的論證雖然有一定道理，但忽視了市場的本質層面。

就科恩所說的共享原則和市場原則來說，需要區分它們所適用的經濟生活的不同層次。共享原則所適用的是生產資料的所有制和社會整體的分配制度；市場經濟原則所適用的則是具體的投資、生產、經營、交換和初次分配的制度。由于這兩個原則分別適用的是經濟的基本制度和具體體制，由于以它們為指導的實踐就是經濟生活的整體，所以它們之間的對立，以及由它們所形成的實踐過程所產生的對立，是不同層次的原則、實踐之間的對立。

對于第二個問題，本文的回答是肯定的。因為，盡管在當今已經比較發達的人類社會中也依然存在著社會與個人的差別，特別是異質性的差別，因而依然存在著雙方產生矛盾的現實可能性。但人們也能夠根據共享原則的根本要求，對市場經濟做出相應的制度限定，使得市場經濟不僅難以產生嚴重的不平等，而且難以產生社會成員之間的相互分裂，始終做到共享價值對于個人價值的主導地位。歸根到底，并沒有脫離社會根本制度的市場經濟，人們能夠建立起連接二者的合理方式。

四、共享原則與共享的發展理念

科恩所認定和分析的共享原則，由于主題是討論社會主義的合意性和可行性問題，因而很容易使我們聯想到我國社會主義的現實。這里一個值得思考的關鍵點是，科恩所認為的社會主義的共享原則與當前我國社會發展所提出的共享的發展理念，具有實質的一致性。

我國所提出共享的發展理念的主要內容是：共享是中國特色社會主義的本質要求，發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享，通過人人參與、人人盡力、達到人人享有。這一理念，是中國共產黨對我國社會主義現代化建設發展進程進行思考和總結，從根本上解決如何發展而提出的新的發展理念之一。歸根到底，這一發展理念反映了社會主義社會的本質要求，所針對的是我國社會主義社會的發展現實，是我國社會主義理論、道路、制度一體運動的一個必然結果。

考慮到這里所討論的科恩的“共享”概念是對科恩所使用的英文概念——community的翻譯，盡管我們認為這一翻譯在實質上是恰當的，但由于在英文中通常表示“共享”的是“sharing in common”，“共享的發展理念”中的“共享”，在英文上也應使用這種表達。因而，有必要指出，“共享原則”和“共享的發展理念”中的這兩個“共享”概念，在英語形式上是存在差別的。

當然，更加根本的是，這兩個共享概念是在不同的語境下提出來的，它們之間存在著某些重要的不同。這可以從提出的角度和觀念的現實性這兩個方面進行說明。首先，在科恩那里，共享原則是從社會生活的基本組織方式的角度提出來的，是引領社會主義社會的一個基本原則，是在“一般性”上討論問題的；而共享的發展理念則是從我國發展的角度提出來的，是指導我國社會主義社會發展的一個重要理念，也反映了我國社會主義社會的特殊性。其次，在科恩那里，共享原則還主要被理解為一種觀念，它在整個社會層次上的實現還需等待現實發展的證明，而共享的發展理念在我國已經不僅僅是理念，而且已經處于人們的自覺實踐過程中。

盡管共享原則和共享的發展理念存在著不同，然而，它們之間在本質上具有共通性，都屬于社會主義的應有之義。

第一，它們都屬于社會主義的思想觀念。本文同意科恩的這一主張，并且也已經闡明，共享原則是社會主義的一個基本原則，它主要是基于對資本主義社會制度進行深入批判和分析而得出的結論。而共享的發展理念在實質上也是社會主義的理念，主要產生于對中國社會主義社會發展過程的科學認識。

第二，它們都要求以生產資料的共同擁有(公有制)為人們社會生活的基礎。共享原則主張財產的共有和共同控制制度，這實際上也是共享原則的本質所在。共享的發展理念既然是中國特色社會主義的內在要求，也理所當然地以此為基本前提。

第三，它們都要求以集體主義精神為根本價值導向。共享原則強調人們的相互奉獻、人們共同展示自己的才能，這是集體主義精神的一種表達，共享的發展理念所強調的發展依靠人民、人民共同參與、共同努力，從發展的角度體現了人民整體的奮斗精神。

第四，它們都要求對社會成果的共享，要求由此達到共同繁榮。共享原則主張集體使用和享受人們勞動所獲得的成果，達到團結和諧的境界。共享的發展理念更是把發展成果由人民共享作為發展的根本目的和落腳點，強調增進人民團結、朝著共同富裕方向前進的社會目標。

總之，共享原則與共享的發展理念雖然在所提出的語境上存在差別，但它們的實質精神是相同的，都可以在社會主義的實踐之中得到運用和發展。共享原則在理論和現實上都是社會主義社會的一個重要原則，隨著社會主義社會的不斷發展，這一原則必將在越來越大的程度上變為現實，直到成為在社會生活中占主導地位的原則。

[1] G.A.Cohen. Why Not Socialism?[M]. Princeton and Oxford: Princeton University Press, 2009.

[2] [英]G.A.科恩.卡爾·馬克思的歷史理論——一種辯護[M].段忠橋譯.北京：高等教育出版社，2008.

[3] G.A.Cohen.Rescuing Justice and Equality[M].Cambridge, Massachusetts :Harvard University Press, 2008.

[4] [英]G.A.科恩.為什么不要社會主義？[M].段忠橋譯.北京:人民出版社，2011.

[5] Nicholas Vrousalis. G.A.Cohen’s Vision of Socialism[J].The Journal of Ethics, Vol.14, No.3/4, 2010.

[6] [英]G.A.科亨.我所有、自由和平等[M].李朝暉譯.北京: 東方出版社，2008.

[7] [英]G.A.科亨.如果你是一個平等主義者，為何如此富有[M].霍政欣譯.北京：北京大學出版社，2009.

[8] [英]G.A.科恩.拯救正義與平等[M].陳偉譯.上海：復旦大學出版社，2014.

[9] Richard W.Miller.Relationships of Equality: A Camping Trip Revisited[J].The Journal of Ethics, Vol.14, No.3/4, 2010.

[10] John E.Roemer.Jerry Cohen’s “Why Not Socialism?” Some Thoughts[J].The Journal of Ethics, Vol.14, No.3/4, 2010.

[責任編輯孔偉]

OnthePrincipleofCommunityofCohen:QuestioningandExpounding

Liu Jinglu

(School of Philosophy, Renmin University of China, Beijing 100872)

socialism; community principle; equality principle; market economy; shared idea of development

When Cohen proposed and demonstrated the principle of community, there were factually some important aspects that he did not say. This paper will put forward the questions toward these aspects, and gives them a clear elucidation and answer. For the question that why the principle of community is one important principle of socialism, the paper proves it mainly from theoretical proof and practical verification, and indicate that Cohen is not sensitive enough toward today’s socialist reality. For the question of the relationship between the principles of community and radical equality, their relation is that of basic, advanced principle and primary, regulating principle, and the implementation of them is interdependent, interactive process, and only by this way can a complete socialist society be formed. For the question that whether the view of the community principle being opposed to the market principle can be tenable, and whether the two principles can be correctly combined, this article suggests that the practical process of them will indeed trigger certain opposition, but the opposition is one of different value orientations between the fundamental level and the specific level of economic life, and at the same time, under the requirements of the community principle, people can also establish a reasonable way to implement the two principles. Finally, the paper points out that the principle of community and the sharing idea of development which our country is carrying out, are common in essence, and, both of them belongs to the proper meaning of socialism.

* 本文得到“中國人民大學建設世界一流大學項目”和“北京市社會科學基金重點項目”的支持。

劉敬魯，中國人民大學哲學院教授(北京 100872)。

① “共享原則”是對科恩在WhyNotSocialism？中所提出的“the principle of community”的翻譯。“共享”是對“community ”的翻譯。依據科恩對野營旅游原則的概括和對“community”的具體說明，“community”包含了對財產或產品的共同擁有和共同使用這兩個方面的含義。考慮到中文的“共享”在廣義上可以包括這兩個方面的含義，因而本文也把“community”翻譯為“共享”。當然，如果把它翻譯為“共有共享”，意思會更明確，但不夠簡明。