孟子“充實之謂美”美學內涵探析

摘 要：孟子“充實之謂美”命題中所蘊含著豐富的美學意蘊。然而其具體含義尚有可待商榷之處，尤其是“圣而不可知之之謂神”一句，一些學者對其的解釋有神秘化的傾向。“充實之謂美”作為美學命題也體現了孟子關于人格美的思想。

關鍵詞：孟子；儒家；充實之謂美；美學

作者簡介：明宣丞（1989-），男，內蒙古赤峰市人，青海師范大學2014級中國古代文學專業在讀研究生，研究方向：先秦方向。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-02-0-02

一、“充實之謂美”的內涵與美學意蘊

孟子在中國美學史上具有重要地位，并有著深遠的影響。他的審美觀繼承了孔子的美學思想，并在某些方面有所發揮和深化。其中，“充實之謂美”這一章所包含的美學意蘊十分豐富和深刻，體現了孟子人格美的思想。

孟子“充實之謂美”的命題，是在和浩生不害的交談中表述的：

浩生不害問曰：“樂正子何人也？”

孟子曰：“善人也，信人也。”

“何謂善？何謂信？”

曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”[1]

孟子在談論人格美時，提出了“充實之謂美”。孟子針對人格美劃分出不同層次的六個等級，即善、信、美、大、圣、神。從行文看，“美”之前的“善”和“信”顯然是一種道德評價而非是審美評價，是“美”的前提和出發點。“善”和“信”處于人格境界的較低的層次。“可欲之謂善”是說一個人做自己應該做的、不違背社會規范的事情。做到這一點，那么這個人就可以被稱之為“善人”或者“好人”。“信”，說文：“誠也。”“有諸己之謂信”是說一個人在自己的行為中完全按照自己的本來固有的人性（仁義禮智）做事，不違背或扭曲人性，那么這個人就是一個真誠的人。“善”人不違背社會規范，“信”人不違背內在固有本性，這是人之所以為人的基本條件。“美”與屬于道德范疇的“善”和“信”相區別，它以“善”和“信”為基礎，又高于“善”和“信”。將不違背社會規范的“善”與不違背內在固有本性的“信”擴展充實盈滿方可言“美”。到達這一步所形成的“美”還不足以外化，形成外在的具體可感的“美”。還只是一種達到“充實”的地步后所形成的狀態。只有到達了下一步“充實而有光輝”的“大”的境界，由“充實”而得來的“美”才會外化，在形象上具體可感，也就是“大”。“大”這個形象在先秦時代是具有審美意義的。古人素以高大為美，在《詩經》中也多有體現。這個“大”最直觀的體現就是在外貌上。當“充實”達到了“有光輝”的地步時，就會在人的外在上體現出來。這個外在形體并非指具體的身材變得高大了，而是由內心充實而形成的氣度與人格美。到了這一步，精神上的內在美就可以被他人較為直觀的感知到。“君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”[2]孟子認為一個人的內在美是可以影響到人的外在的。尤其是通過眼睛可以清楚地感受到一個人心中正惡：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”[3]所以，當一個人的內在“美”達到一定的地步后，就會對其外在形體氣質產生影響。只有到達這一步，才是到達了“大”的境界。“大”之前的“善”、“信”、“美”都是一個人的內在修養。從“大”這一境界開始，內在修養開始對一個人的外在，乃至外界產生影響。這也符合儒家“修身齊家”所體現的由內在修養開始，由內而外、由己及人的道德過程。“大”之境界更進一步，“大而化之謂之圣”即是由己及人的境界。一個人達到“大”的境界后，內在“美”對外在形體的影響體現出來。而他人感受到這種外化的“美”，也就被動地受到了影響。當其主動地去走進他人，教化他人，兼濟天下，就到了“圣”的境界，也就是“圣人”。“圣”更進一步就是最高的境界“神”。“圣”已經是內修充實，兼濟天下了，“神”比“圣”還要更進一步，是什么境界呢？孟子言“圣而不可知之之謂神”，到了“圣”的地步，對于世人的教化是世人所能感受到的。也就是說到達“圣”的地步，依然處于“人”的范圍，處于“人世”之中，脫離不開社會環境。脫離了“人世”，脫離了感化的對象，脫離了社會環境，這個“圣”就不再有意義了。到達“神”的境界，對于世人的感化是潛移默化的，世人收到他的影響而得到感化卻難以察覺。這樣的感化與教化不同，是無時無刻不在進行著的。人達到“神”的境界，具有了超脫于普通世人的性質，圍繞著這個人產生一種社會氛圍，使得處在這種氛圍中的世人受到感化卻不自知，在最自然的狀態下受到了感化。這樣的境界自然比言之諄諄的教化更高一層，是另一種方式的兼濟天下。

二、充實之“實”

“充實之謂美”所充之實實際上并非僅限于“善”與“信”。關于充實的“實”孟子還有單獨的論述：

“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也；凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始燃，泉之始達。茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母。” [4]

這里孟子所言充實的內容由四個部分組成，分別是惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。孟子高度評價了這“四心”的重要性：“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”除此以外，孟子還提到所充之實的內涵：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”[5]這里孟子所言的“實”有五部分內容，即“仁之實”、“義之實”、“智之實”、“禮之實”、“樂之實”。從兩段引文可以看出仁、義、禮、智、樂之間的關系：

惻隱之心，是仁之端，而仁之實，是事奉父母；

羞惡之心，是義之端，而義之實，是順從兄長；

辭讓之心，是禮之端，而禮之實，是對仁、義這兩者既能合宜地加以調節，又能適當地加以修飾；

是非之心，是智之端，而智之實，是明白仁、義這兩者的道理并堅持下去，做到以上這些的時候，快樂自然而然就產生了。

在仁、義、禮、智之中，仁與義最為重要。禮與智都是對仁與義的運用、調節、堅持、修飾，惻隱之心和羞惡之心是一個人美好人格的決定因素，辭讓之心和是非之心都受到惻隱之心和羞惡之心的影響。因此，充實之“實”就是仁義的思想，“充實”即以仁義的思想充之。

以上仁、義二者的內容是孝悌之義，是比之“善”“信”的“修身”更進一步的“齊家”。修養達到“齊家”的境地，也就可以達到“充實之為美”的層次了。經過“充實而有光輝之謂大”達到“大而化之之謂圣”的境界，也就是治國與平天下的階段了。

所充之實的另一個內容，即是“浩然之氣”：

“敢問何謂浩然之氣也？”

曰：“難言也！其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒也。”[6]

孟子這段話實際上并沒有直接說明什么是“浩然之氣”。與其說孟子是解釋什么是“浩然之氣”，不如說孟子是在解釋如何培養“浩然之氣”。這種“浩然之氣”必然是以正義去培養，與道和義相配才可以，否則就受到損害。“浩然之氣”是充盈宇宙，“塞于天地之間”的。在這“塞于天地之間”的“浩然之氣”中培養自己的“浩然之氣”的過程，實際上是將外在的道德標準，內化為自我的精神意志的過程。“養氣”的過程也就是以道德充實自己的過程。以“浩然之氣”充實自己，便產生了人格美。“浩然之氣”也體現了一種氣勢磅礴的陽剛之美。這與“大”“圣”“神”所體現的同樣是氣勢磅礴的美的特質是相吻合的。所以“浩然之氣”也是所充之實的一項重要內容。

注釋：

[1]楊伯峻譯注：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年版，310頁。

[2]楊伯峻譯注：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年版，286頁。

[3]同上，162頁。

[4]楊伯峻譯注：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年版，72頁。

[5]同上，167頁。

[6]楊伯峻譯注：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年版，56頁。

參考文獻：

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2010.2.

[2]朱熹.孟子集注[M].上海：上海古籍出版社， 1987.

[3]焦循.孟子正義[M].北京：商務印書館，1998.

[4]李澤厚，劉綱紀.中國美學史：第一卷[M].北京：中國社會科學出版社， 1984.