從“網絡女性主義”到“無性別主義”的思潮演變

摘 要：網絡女性主義亦稱為“賽博女性主義”（cyberfeminism），于20世紀90年代初出現，伴隨著網絡科技時代而發展。據目前的研究，網絡女性主義有兩個分支：一是唐娜·哈拉維（Haraway J Donna）提出的電子人隱喻;二是以賽迪·普朗特（Plant Sadie）為代表主張女性與電子技術的緊密關系。本文試圖梳理網絡女性主義的由來，及其對于“性別”的消解，并最終導向了“無性別主義”的發展趨勢。同時，本文還以國內新媒體藝術家陸揚的作品為例，試圖論述在網絡信息時代，女性主義與無性別主義的關系與演變，進而在一定程度上突破當代女性主義發展的困境，形成一種面向未來的性別新思潮。

關鍵詞：女性主義;新媒體藝術;無性別主義;賽博格;陸揚

1 網絡女性主義的背景

二戰結束以來的后現代女性主義，否定性別二元對立論，倡導多元化和差異性，并跳出傳統女性主義的男女平權框架，致力于由男性話語向女性話語的轉換與建構。隨著八九十年代信息科技與互聯網的應用，后現代女性主義發展到了一個全新的階段——“賽博女性主義”。

被視為該理論的先驅者，唐娜·哈拉維于1984年發表了一篇論文《賽博格宣言：20世紀晚期的科學、技術和社會主義的女性主義》。[1]賽博格，英文為Cyborg，是Cybernetics（控制）和Organism（有機體）的組合，意指一種既是機械體又是有機生物體的狀態。該詞最早由20世紀60年代美國航空科學家提出，希望以科技拓展和增強航空人員的身體性能。而作為跨學科的女性主義科學家，哈拉維提出了“賽博格”更深層面的文化內涵與社會隱喻，一種界限的模糊性，拋開人與動物、人與機械的二元論，肉體的意義不復存在，男女的區分已沒必要，主動終結了女性的恐懼、焦慮與孤獨。

1991年，澳大利亞四位女性藝術家與行動家，自發組織“維納斯母體”（VNS Matrix），并發布《賽博女性主義宣言》，掀起新一輪女性主義運動的浪潮。1997年，德國召開了第一屆國際賽博女性主義大會，不使用傳統的“先生”“女士”稱呼，而改為“面孔”（Dear Faces），試圖用網絡空間的虛擬現實來顛覆現實中的男權社會。

網絡女性主義理論家、英國《衛報》作家賽迪·普朗特在著作《零和一》[2]中論述，女性是信息機器的模擬者、組裝者和程序設計員，對計算機與網絡的發明功不可沒。同時，她還揭示出，紡織技術與電腦科技之間相通的創造邏輯：電腦是織布的一種仿像，0和1的二進制運算思維正如編織掛毯的紡織技術，在密密麻麻的網絡空間中永恒運動。在此之后，各種關于互聯網女性特質的論述鋪天蓋地，互聯網的體驗化、情感化、去中心化思維等受到廣泛重視與討論。

2 網絡無性別主義的萌生

2000年之前，網絡女性主義處于理論萌芽與討論的前沿階段，并沒有很廣泛的科技與現實支撐。但隨著21世紀網絡科技和人工智能的迅猛發展，整個全球化的后現代社會中，充滿了細致入微、無處不在的技術應用，極大地驅動了網絡女性主義的發展。正如1989年開始創作的日本漫畫《攻殼機動隊》，最初受到哈拉維“賽博格宣言”的影響，但直到近30年后的今天，被翻拍成同名電影在全球上映，仍引發更深入的討論與反響。

賽博格，作為一種半機械半有機體的高科技合成體，實際上是與生物學、信息工程學、醫學等技術緊密相關。如今，科學領域的發展促使“電子人”的形成已具備了一定的基礎和條件，如心臟起搏器、人工腎臟的使用或是阿爾法狗、仿真機器人的發明等并成為當下最熱議的話題之一。

一方面，女性在互聯網的使用行為模式上已成為全球的主導方向。2010年，美國知名互聯網統計機構ComScore發布了研究報告《女性在上網：女性如何影響互聯網》，并表明女性正在通過她們的行為，改變這個時代男人和女人的思想特質。雖然女性網民只占全球網民的46%，但她們的行為模式卻主導著整個互聯網思維，包括猜謎游戲、搜索習慣、使用移動網絡的偏好、視頻模式、社交網絡、在線購物等。

另一方面，成長于網絡時代的新人類則每天移動式、沉浸式地生活在虛擬的娛樂世界中，伴隨著電玩、動漫、成人錄像等爆炸式視覺信息，從中產生時間、空間被打破的錯覺，因而常常令人足不出戶、廢寢忘食。生活方式的極大改變也導致思維及行為方式隨之改變。虛擬與真實的界限愈發模糊的同時也意味著虛擬身份不再“虛擬”，甚至可以成為真實身份之一。

以信息技術發達的國家之一日本為例，近年來產生的“御宅男”“草食男”等族群寧愿用虛擬的方式去感受異性，而不是嘗試現實中復雜的男女關系。在越來越多的采訪調查和媒體報道中，日本年輕人否認“性優先主義”，表示在兩性關系和其他事物之間，他們更關心其他事物。[3]

除此以外，20世紀看似無解的雌雄大戰，因LGBT運動、酷兒理論的發展，帶來心理學、醫學層面的性別研究，也指向與網絡女性主義趨于一致的未來方向。科學已經證明，性別不是二元對立的狀態，理論上每個人都存在兩種性別區間內的某一個中間值。這些理論與觀點已經越來越多地被后現代社會中的人們所接受。

以上，性別對立的議題在科技極度發達的未來已經變得越來越不重要。溫和派的新人類無論男女紛紛以中性風為潮流指向，偽娘、御姐則是這類的產物。而激進派的新人類則趨向于無性主義的性別改造，通過將人類身體與智能機器無縫連接起來達成一種共生、進化的身體生物性征的復雜性。

前文提到的“賽格博”理論先驅唐娜·哈拉維曾在其論著中提及：“賽格博是后性別世界中的一種生物;它絕不考慮雙性征、前伊底帕斯的共生現象、未被讓渡的勞動以及對有機整體的其他誘惑，這些誘惑是通過把所有部件的力量最終挪用為一個更高級的統一體來實現的。”[4]哈拉維在20世紀所寓言的賽博格社會正在到來。

3 陸揚作品中從身體到精神的“賽博格/控制論”

最近嶄露頭角的新媒體藝術家陸揚，①在早期創作中就已顯露出“控制（Cyber）”的隱喻。作為陸揚的研究生導師，張培力認為其作品充滿了矛盾：“貌似科學卻又非理性;貌似優雅卻具暴力，貌似現實卻又非現實。這種由個人身份、心理、身體、媒介、材質出發的探索使她成功地創造了奇特、多義、性感的視覺形象。”②

在《震顫麻痹計劃》（2011）中，陸揚針對帕金森病患者的肢體抖動頻率進行不同角度的采樣，制作并合成一段電子樂的視頻。作品表現了控制與被控制、失控與治療之間悖論的關系，思考在科技社會“人與身體”的關系。

在另一個視頻作品《復活！僵尸青蛙水下芭蕾》 （2011）中，也表現出類似“控制”的隱喻，只不過“人與身體”在這里變成“動物與身體”。作品中，她用通電的線路接上了青蛙實體，并使其隨著電子樂而起舞。③

“我有一股強烈的控制欲，控制人或者動物，我通過使用科技和各種媒介去進行創作。這種控制完全依靠人類的大腦本能，以及他們無法逃離他們的生理實相這一事實;盡管受到肉身或疾病的控制，他們還是用身體去創造外部器械來打破這些限制。”陸揚在創作陳述中如此表示。[5]

在這兩件作品中，機器或電子處于控制的地位，身體、生物在控制下產生各類行動或表演，呈現一種人機交互的模糊狀態，試圖消解人與身體、生物之間的界限，挑戰傳統思維中人們對于病痛、死亡等軀體方面的焦慮與恐懼。

知名藝術家、策展人姚大鈞曾如此評價陸揚的作品：“陸揚玩的就是控制。機獸控制、機尸控制、人機控制、機人控制、人人控制。而在這些表象的控制階層結構之核心，還是一種意志控制（mind control）。”[6]

一直以來，陸揚就對生物學、神經學、醫學、宗教抱有濃厚的研究興趣，并將其研究帶入藝術領域，創作出具有科學與宗教雙重隱喻的《忿怒金剛核》。在這件作品中，陸揚將人類大腦中負責調節情緒也是憤怒反射機制的“杏仁核”嫁接到了宗教中面色憤怒的大威德本尊，以此探討兩種不同的“憤怒”，表達神和人的心性與復雜性，反思生物腦部與精神宗教之間的關系。

2013年，陸揚創作的《子宮戰士》被認為帶有網絡女性主義的特質。該作品創造了一位動漫風格的無性戰士，其造型來源于子宮的形狀。這位戰士的設定是個男性，卻擁有女性獨有的子宮，以及各種“超必殺”技能——把經血當成能量，把衛生巾當滑板，把盆骨當戰車，把嬰兒當流星錘等。作品在游戲式、戲謔式的詮釋中，顛覆并解構了傳統性別的特質。此外，陸揚還與日本第一個成功切除性器官（包括睪丸、陰莖和乳頭）的“無性人”杉山真王合作，cosplay并繪制一部無性戰士的同名漫畫。

作品借助虛擬的幻想世界，折射出科技進步后所面臨的問題，如人口危機、性別認同、基因工程等。陸揚認為：“很多人認為這是一部女權主義作品，其他人則認為這是一個超級英雄故事。我自己的觀點是，你出生時無法選擇性別，性別只有在社會背景下才會成為一個問題。當你在思考一件事時，不會下意識地想，‘作為一個男人，我這樣想，或者‘作為一個女人，我這樣想。所以，我覺得社會性別的劃分很荒謬。”[7]

在另一部發布于2014年的《癌寶寶》動畫作品中，陸揚描繪了色彩絢麗、生命力旺盛的“癌癥細胞”。在傳統觀念中，癌細胞是可怕、暗黑的物質，它們吞噬著人類的健康機體，并導致人類身體走向覆滅。然而，在陸揚的這部作品里，癌細胞帶有一種“寶寶”的歡脫氣質，可愛而瘋狂，被人類“生產”下來，在人體內生存長大、復制繁殖。在該作品里，“癌寶寶”傳達出“反身控制”的存在意識：“如果你們討厭我們，不希望我們生存在你的身體宇宙，就請別生下我們！”

2015年，陸揚創作“妄想”系列，在《陸揚妄想罪與罰》《陸揚妄想曼陀羅》《靈車妄想曼陀羅》中，以自己的形象為原型，用數字模擬在二次元世界中，塑造出一個她向往卻無法在現實中擁有的無性別身體。作品中，陸揚綜合了生物腦科學、宗教學經文等“控制”元素，將不同信息的碰撞輸入了自己無性人的身體之中。但由于各種信息過載，身體呈現一種失控、癲狂的妄想狀態。陸揚認為，作品應該讓觀眾想到其他問題，從而讓他們思考人生的“虛妄”。[8]

在控制論的理論框架中，控制實際上是“具有某種特定的殘酷邏輯”。[9]陸揚的作品從《震顫麻痹計劃》《復活！僵尸青蛙水下芭蕾》等“控制論”的表達試驗到《子宮戰士》《癌寶寶》以及“妄想”系列作品等則反映了一種“反身控制論”的人類危機感。

何為“反身控制論”呢？最初，源于各種科學研究與發現發明，人類得以控制機器或電子體。隨著發展的深入與復雜化，控制論正在一步步顛覆著人本主義，通過電子無機體與包括人類、動物在內生物有機體的結合，不僅讓機器得以像人一樣工作，也讓人類或動物也能像機器一樣得以可持續生存與繁衍。這正是一種消解了人類性征、男權或女權控制后出現的“反身控制論”。

4 結語：“無性別主義”之后

實際上，當“無性別主義”萌發時也伴隨著一層層遞進的“終結理論”思潮而來——上帝死了（尼采）、人類終結（福柯）和意識形態衰落（福山）[10]等末世論的敘述，但卻忽視了人類自我救贖的可能性。

在科學技術、網絡信息高度發達的后現代社會中，女性主義似乎被巨大的信息洪流席卷著、消解著，并演變與轉化成“無性別主義”。誠然，無性別主義消解了性別討論的必要性，打破了固化思維與身體界限，使得女性在網絡空間里能夠重新塑造角色和彰顯話語權。

但是“無性別主義”也將帶來另外的議題，即性別區隔、身體意義的消解之后，生物控制是否就是人類的未來？機器控制是否就是人類的未來？陸揚在作品中的探討并沒有給出一個定論，甚至是帶有思考與懷疑的態度。

在接受媒體采訪時，陸揚的說明可以證實這一點：“一個人行為的優劣，用不同程度的標準去判斷是不同的。我并非認為一切都靠生理動作，只是太多科技實驗讓我越來越迷惑，去相信自己的生理感知體驗信息，還是感受靈魂？我到現在還是堅信人是有靈魂的。”[11]

在陸揚的作品中，我們可以感受到她試圖在科學、技術、宗教與人類的關系上創造出一系列龐大而復雜的視覺系統，以探討人類意識的來源、生物肉體構造下的欲望與罪惡，人類宗教中的地獄懲罰，身體死亡的狀態等“后人類”議題。

凱瑟琳·海勒是一位研究文學、信息科學和控制論中的虛擬身體的美國學者。在她的書中，她認為“后人類”的“后”字“具有接替人類并且步步緊逼的雙重含義，暗示‘人類的日子可能屈指可數了”。[9]

在各種研究“后人類”的理論界，即使悲觀的觀點顯得格外突出，但是不可否認的一點是，這種理論思潮前所未有地擺脫了舊文明的束縛，用一種全新的思考模式來重新觀察人類社會及其意義所在。因此，“無性別主義”之后并未有明確的定論，但在藝術界特別是新媒體藝術領域的創作中留下了一定的影響痕跡，必將寫進藝術史之中。

注釋：①陸揚，1984年出生于上海，獲中國美術學院新媒體系學士、碩士學位，曾被提名“皮埃爾·于貝爾獎”（2014）及“藝術新聞亞洲藝術貢獻獎-年度藝術家”（2015）。

②出自策展人前言，張培力策劃《陸揚：忿怒金剛核》，2011年9月，尤倫斯當代藝術中心。

③由日本福岡亞洲美術館協助實現，作品使用的青蛙尸體是醫學解剖試驗后的回收再用。

參考文獻：

[1] 唐娜·哈拉維.賽格博女性主義宣言[C].加利福尼亞美國研究協會會議，1984.轉引自：賽博格宣言：1980年代的科學、技術和社會主義的女性主義[J].社會主義評論，1985（15）：65-107.

[2] 賽迪·普朗特.零和一：數字女性和新技術文化[M].紐約：雙日出版社，1997.

[3] 日本，無力做愛[J].七貓，編譯.南都周刊，2013（42）.

[4] 唐娜·哈維拉（美）.類人猿、賽博格和女人[M].陳靜，譯.鄭州：河南大學出版社，2016：317.

[5]錄像局：已建檔藝術家，陸揚VB-0059-005作品陳述[DB/OL]. http：//videobureau.org/artist/lu-yang/video/3680.

[6] 姚大鈞.陸揚推介詞[J].美術文獻，2011（4）：51-53.

[7]錄像局：已建檔藝術家，陸揚VB-0059-007作品陳述[DB/OL]. http：//videobureau.org/artist/lu-yang/video/3693.

[8] DJ Pangburn .陸揚在《妄想曼陀羅》中化身無性人探索腦科學與宗教[DB/OL]. http：//thecreatorsproject.vice.cn/read/nonsexual-humanity-takes-form-as-an-artists-3d-avatar，2015-10-27.

[9] 凱瑟琳·海勒（美）.我們何以成為后人類[J].劉宇清，譯.北京大學出版社，2017：10，383.

[10] 羅西·布拉伊多蒂（意）.后人類[M].宋根成，譯.鄭州：河南大學出版社，2016：40.

[11]米諾MINO .陸揚：藝術“科學家”[J].周末畫報，2012.

[12] 黃鳴奮.賽伯女性主義：數字化語境中的社會生態[J].吉首大學學報（社會科學版），2008（5）：91-97.

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[14] 高艷麗.網絡女性主義源流[J].理論界，2011（4）：141-142.

[15] 艾莉莉.后女性主義在網絡空間中的彰顯[J].科技信息，2010（28）：570.

[16] 姜奇平.互聯網的女性主義特質[J].互聯網周刊，2012（7）：20-24.

[17] 克里斯托弗·巴特勒（英）.解讀后現代主義[M].朱剛，秦海花，譯.北京：外語教學與研究出版社，2013.

[18] 陸揚亞洲.藝術家個人網站[DB/OL]. http：//luyang.asia/.

作者簡介：張君（1988—），女，廣東潮州人，廣州美術學院藝術與人文學院全日制學術型研究生二年級，研究方向：藝術學理論（現當代藝術研究）。