論列斐伏爾對空間生產的政治學批判

孫全勝

(山東師范大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250358)

論列斐伏爾對空間生產的政治學批判

孫全勝

(山東師范大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250358)

列斐伏爾對資本主義空間生產進行了政治學批判，認為空間生產資本化必然導致空間結構和空間生產方式的改變，促進空間政治崛起。資本支配的空間生產也是政治空間的生產過程，列斐伏爾由此轉向對空間政治的考察，他考察了空間生產和政治的關系，批判了空間生產的政治意識形態化，要求清除空間霸權意識，爭取空間權利，建立差異政治空間。

列斐伏爾；資本主義；空間生產

列斐伏爾在考察空間生產的政治性中闡釋了空間生產與政治的關系、空間生產背后的政治力量。空間生產并非客觀獨立和中性的，而是具有等級秩序和意識形態等政治性。空間生產的政治性呈現為政治統治工具和意識形態操控。空間生產是階級斗爭的焦點，潛藏著壓迫和反壓迫的斗爭，需要建立一種總體性的空間意識，消解空間的神秘性，建立差異空間。差異空間將消除僵化和封閉，讓空間導向開放和無限可能。

如何克服空間生產過程中的問題，正是列斐伏爾空間政治批判所要關注的重點課題。他指出，國家和政府是空間生產的主體，由于資本主義國家及其政府體現著資產階級的利益，讓其空間生產呈現出唯利是圖的特點。現代工業技術既導致了嚴重的生態后果，又造成了糟糕的生態環境，從而引發了人的空間生存困境。占有空間的多少，變成價值評估的標準和個人身份、地位的象征。人們激烈爭奪空間資源和空間利益，過著異化的日常生活。在中國城市化高速運行的今天，研究列斐伏爾對資本主義空間政治的批判，對于分析發達工業社會的空間生產走勢和中國空間生產問題，具有重要啟示。

一 空間生產與政治關系的考察

列斐伏爾認為，空間生產與政治有著不同的運行邏輯，但二者能夠結合，并組合成各種“空間生產—政治”形態。空間生產和政治構成相互依存的關系：空間生產依靠政治力量獲得了快速擴張，持續走向全球化和城市化；政治憑借空間生產不斷得到鞏固，走向空間化和一體化。空間生產是政治現象，是執行政治意識形態功能的重要因素。

(一)空間生產的歷史也是政治發展的歷史

列斐伏爾注重闡釋的是社會空間演變的歷史。空間是社會歷史變革的載體，人類歷史就是空間生產歷史。盡管空間生產一直在不斷發展，但在資本主義生產方式建立前，空間生產一直處于很低水平：人們的空間活動范圍狹小，空間生產規模很小，空間生產技術水平很低，不能對自然產生很大的影響。空間生產水平在資本主義社會之后取得了飛速提升。因此，資本既讓空間生產水平提高，又讓城市生活空間形態改變。如今是時空已經模糊的時代。在以光速運動的宇宙中，空間簡直可以在一秒的時間中穿越; 地理的距離已經大大減少了。空間仍具有重大意義，對人的行動產生約束。資本已經變成征服空間的工具。日常生活經受了工具理性、技術文明和官僚政治帶來的全面異化，并受著語言符號的霸權威脅，日常生活的解放就是要打破技術的限制。因此，空間生產的發展歷史，也是人的解放的發展過程。空間生產能提高生產力和社會財富，為人的解放提供條件。資本主義社會由工業社會轉向都市社會。工業化是都市空間重構的前提條件，而都市化是資本空間生產的必然要求和結果。

列斐伏爾認為，空間生產與政治的互動機制促進了空間生產政治化。空間生產政治化就是空間生產日益影響政治，執行政治職能的趨勢。空間生產已經主要不是物質生產，而是社會生產的載體和對象，不是空間中的物質生產，而是空間本身的生產。空間直接與生產相連，主要表現為城市空間規劃、建造和生產。空間生產已經成為資本增殖的最主要手段。“顯然是要為資本清理道路，而這種資本所尋求的，是能夠帶來最大利潤的投資”。[1]經濟規劃主要表現為空間規劃。空間是有計劃生產的產品，不是中性客觀的，而是人造社會的，是政治利益斗爭的結果。政治理論需要空間維度補充。空間生產是世俗性和結構性的。空間生產處于不斷的生產狀態，布滿政治經濟色彩。空間早已不是原始和完全客觀的，而是積累著政治制度、社會變革和生產經驗。政治關系投射在空間，在空間留下痕跡，又制造著空間形態。因為有空間生產，政治關系不再是抽象的，而是充滿社會空間，并且被空間生產制造。空間生產構建了空間政治的歷史，就是政治空間規劃、政治空間利用和改造的過程。空間生產及其機制、邏輯都有政治關系存在。空間生產不斷階級斗爭化，既提供了空間產品，又為社會政治的進一步發展提供了動力。

(二)資本主義空間生產帶有更多的政治性

資本讓空間生產發生了偏離，使得空間生產偏離人文價值，導致空間生產的異化現象。資本操控下的空間生產引發多重危機，加劇資本矛盾，導致精神危機，引起生態危機。社會生產力的提升還表現在空間要素的聚集，讓空間規模擴大、空間結構效應明顯，導致生產效率提高、生產力進步。空間生產組成了社會進步的動力機制。空間生產是對空間及其物質資料的重新建構。空間生產是一個從簡單到復雜的歷史辯證過程，讓人口和資源在空間聚集，產生城市空間。城市空間是空間生產不斷發展的結果，又促進了生產力的進步和社會關系的多元。城市化是實現人的全面發展的必然選擇和路徑。城市化和資本關系緊密相關，但它們是不同歷史過程。資本存在于生產和流通領域，需要社會不斷生產，需要生產效率提高。城市化對資本增殖有重大意義。資本推動了城市化，讓城市規模擴大，讓人類進入都市時代。城市化發展與資本發展是同步的，資本推動了城市化進程，但兩者是不同的邏輯。資本順應了城市化，城市化促進了資本關系。但它們也有矛盾。資本關系的局限也反映在了空間生產上，讓空間充滿矛盾。

列斐伏爾專注于生產的過程，它必須與其他物質和關系發生關聯。資本推動的空間生產不一定就能導致人的發展。空間生產有自己的發展趨勢和發展規律，也與社會進程緊密相關。空間具有物理屬性，也有社會內涵。空間生產蘊涵著政治、經濟、文化等很多社會性內容。對空間的考察，不僅要從自然科學角度，也要從人文地理角度。空間生產看似同質、客觀，實質社會、多元。空間不僅是背景，而且是社會實體，表現出人文地理性和社會歷史性。列斐伏爾將時間、空間和社會聯系起來。空間生產更多不是空間中具有物理屬性事物的生產，而是具有政治屬性的空間的生產，特指空間規劃。“空間生產—政治”形態逐漸被人們關注，其關注點也由其自然性轉向社會性。資本主義清除了地理壁壘，讓各民族處于緊密的聯系中。列斐伏爾從社會制度、政治意識、階級差別等多個角度劃分空間生產類型。社會空間既是生產資料，類似于機器生產，能夠增加生產力，又是消費對象，能夠被出售，還是政治意識形態工具，是國家統治地方的手段，摻雜著階級斗爭。社會空間被資本、政治等分離，導致空間斷裂化，造成空間矛盾。

(三)資本主義政治需要空間生產來維護

列斐伏爾的空間政治批判，不是對理念空間的批判，也不是對自然空間的批判，而是對政治空間生產過程的批判。“空間不是一個中性的物質領域，空間的產生必然涉及復雜的社會經濟與政治過程”[2]空間是社會關系的載體。社會關系通過空間呈現存在，在空間中生產自己，也生產空間。由于城市空間規模的不斷擴大，讓鄉村空間處于城市空間邊緣，并不得不依附于城市空間。空間不是空洞容器和被動環境，而是階級斗爭的核心領域，資本正把資料聚攏到統一的空間。列斐伏爾指出，社會空間既能用來生產和消費，又能用來流通和交換。空間不僅制造出一系列交往關系而且還被交往關系制約。空間生產是目的和工具。空間生產的自主力量進入社會歷程，是蘊涵人類活動、政治意象的多重過程，經歷空間規劃、空間生成、空間物化、空間建構等邏輯過程。空間生產是社會性、異質性的、實踐性的、關系性的。資本企圖通過不斷的空間生產獲得最大利益。在資本的增殖運動中，社會空間不斷被分割，成為碎片化的空間，碎片化的空間必將加劇資本主義的矛盾。

社會空間是生產方式的載體和社會關系的呈現，是根據空間形態建構的物質生產實踐。空間生產中有社會關系、空間網絡結構、多元的空間圖景，社會空間活動，早已不是純粹的，而是可以出售的商品，布滿操控、占有、分配等政治權力結構。空間生產讓資源和權力在空間聚集，變成資本主義存在的必然工具。資本憑借速度克服空間距離，占領了整個全球空間。新型的科學技術對空間生產是必須的，是資產階級維護權力的重要工具。人們生活在具體的空間，又受具體空間形態制約。空間和政治不是平面直線關系，而是彼此制約的關系。空間具有政治含義和日常生活價值，已經成為普遍共識。空間生產主要呈現為城市化。“向城市的集中是資本主義生產的基本條件”。[3]空間生產推動了大批城市產生。城市化的形成和發展與空間生產密切相關，空間被納入生產模式。城市憑借技術迅速擴張，空間不斷膨脹。城市空間是勞動力集中的場地，是社會關系的聚集地，是經濟生產體系的空間組合，體現資本增殖過程，“城市是產生于大量社會剩余產品的流動、榨取和地理集中過程的建成形式”。[4]城市空間彰顯著資本獲取利潤需求，直接形塑著社會空間政治形態。

二 空間生產政治意識形態功能的批判

列斐伏爾繼而批判了空間生產的意識形態功能。他認為，資本推動空間時代的到來，引起全球空間在政治、經濟、文化都呈現出一體化趨勢。資本主義的全球化運動拉大了區域之間的發展差距，造成了新的不平等現象。資本的增殖既以落后地區的貧窮為代價，又以社會邊緣成員的不幸遭遇為奠基。

(一)空間生產推動了資本增殖

空間生產與資本的一致性主要表現為：空間生產提升了資本增殖的效率，資本增殖又加快了空間生產的運行速度。城市空間生產如同企業生產，“城市機構對再生產過程的作用似乎就像公司對生產過程的作用一樣”。[5]城市空間與資本主義的存在和發展緊密相關，為資本主義生產、流通、消費、交換提供了場所和載體，成了資本主義維護存在的必然選擇。城市空間生產是資本積累、社會關系、階級斗爭、物質生產等多種因素的結果。城市空間變遷的主導因素是資本。空間生產不斷創造剩余價值，吸引資本進行更多空間投資。“資本主義社會必然要按照自己的設想創造一種物質景觀……廣泛地適合生產和再生產的目的”。[6]空間生產提高了社會生產力，被資本割裂，變成商品，不斷復制和重復。空間生產機制是商品化和資本化的。擴大空間規模和縮短流通時間是資本獲得剩余價值的基本方法。空間生產的運轉動力源自空間矛盾，而空間矛盾來自資本的增殖方式。空間不僅具有社會性和生產性，而且具有結構性和政治性、制度性。政治現象都有自己的空間基礎、空間機制和空間動力。

我們必須用社會實踐性分析空間政治，以杜絕對空間政治的主觀臆斷。資本主義通過空間壓縮、彈性生產、空間競爭等提高了空間生產效率。首先，空間壓縮加快了空間生產的流通速度。科技讓資本清除了距離障礙，更快的流通。空間生產，導致空間壓縮，讓人們有了全球性的空間體驗。空間壓縮也讓人們的空間決策更有效率，讓空間變化加快，憑借資本流通時間縮短加快了空間生產速度。其次，彈性生產推動了空間生產方式的變革。人們要求進行小型的彈性生產。彈性生產是新的生產模式、新的金融市場方式，是靈活、快速、服務型的生產。彈性生產讓資源、勞動力、資本更快的流動，讓空間生產能夠憑借技術而不斷創新。最后，市場競爭讓空間生產不斷聚集。空間秩序一旦形成，就具有相對固定性，而形成壟斷。空間競爭是壟斷性的。隨著空間壁壘的消解，空間的政治壟斷在減少。“空間中的壟斷式競爭元素，已經有系統的隨著時間而縮減了”，[7]空間喪失壟斷，只能與很遠的空間競爭。

(二)空間生產鞏固了資本政治統治

列斐伏爾指出，資本推動空間生產四處進發，既不斷彰顯著人改造自然的能力，又不斷呈現為社會關系的生產。后現代工業社會并不能創造新的物質財富，而只是對已有財富作結構性的配置，將資源歸攏到少數特權階級的掌握之中。資本在不同空間的滲透程度是不同的。資本增殖與地理條件有較大關系，尤其是資本最初的積累取決于當地地理。自然分布不均進而地理位置導致了空間具有相對的封閉性，讓資本積累和空間生產呈現不平衡性，導致多樣的空間形態和等級性的空間秩序。空間結構并不能保持長期不變，資本流通讓不同空間形態可以交融，以便讓商品、勞動力、知識信息能夠自由流動。資本流動和空間形態有密切關系。資本不斷向外部空間流動，也不斷呈現新特征，并導致了空間異化。空間重組是資本主義發展以及全球化進程的核心。空間在不同社會有不同使命。空間變化對社會變革也產生作用。空間形塑著社會結構，是互動機制。一切空間生產都圍繞資本進行，有資本起點和終點，指向現實享受和來世幸福。

晚期資本主義的空間生產不僅打破了原本的自然生態平衡，而且導致了社會矛盾的激化。于是，科技在消除空間壁壘的同時，造成了新的空間不平等。新自由主義試圖用市場經濟實現理想幸福的生活，早被證明是癡人說夢。人們的日常生活模式、思維方式也發生了空間形式的轉向。空間生產也表明社會分配方式的變化，造成貧富差距的進一步擴大。市場競爭，讓空間生產主體必須協調社會關系和制定社會秩序，追求規模效應，讓空間要素不斷聚集，推動資本不斷流通，從而吸引投資匯集到空間系統中，并憑借空間結構調整，產生空間聚集效應。社會空間是消費的產品，是行為的場地和載體，疊加著社會關系、歷史文化，是類似商品生產的模型。空間生產的基本矛盾集中表現為各個階層在空間資源上的激烈爭奪。資本要賺取更多的剩余價值，就必須加快資本的運轉速度，清除資本運作的空間壁壘，擊碎過去的時空格局，這既間接地促進了不發達國家和地區的文明開化進程，又毀滅了那里的生態平衡。因此，空間生產讓資本主義的衰敗日益加劇。

(三)空間生產加劇了階級矛盾

列斐伏爾揭示了工具理性的特征與危害，并對空間進行了政治形態上的批判。空間形態就是社會形態。空間生產與空間政治相連。空間生產掩蓋了資本主義的貧富分化、社會矛盾和階級對立。空間聚集了革命力量，讓階級斗爭擴散到全球。資本主義矛盾擴散到全球，引起無產階級的大聯合。資本主義政治統治取決于對空間的占有和使用。空間能夠交換并能生產剩余價值，可以成為消費對象。空間是霸權馳騁的場地。經濟利益和階層差別都反映在空間中。空間承載著歷史景觀和文化意識，是有獨特使用價值的消費品。空間生產制造的剩余價值加劇了階級對立。空間生產、資本增值、階級統治結成統一戰線，讓空間政治頑固封閉。階級斗爭可以制造出差異空間，消解抽象空間的擴散。空間是體驗的、感知的、想象的。一旦資本運作，就永不停息，象穿上紅舞鞋。空間經濟和空間政治融合，消除了差異，讓權力凌駕于經濟，需要認清空間生產的潛在政治問題。

空間不僅是意識形態媒介，而且是階級斗爭的結果。列斐伏爾通過對城市規劃的分析論證空間生產的意識形態意義。空間間生產與階級、政治都有聯系，在自然領域、政治領域、文化領域等展開。空間在歷史中形成，在社會歷史中呈現差異，被很多社會意義包圍。空間有使用價值，并創造利潤。一切空間都能消費，變成政治載體。空間是斗爭場地和目標。政治斗爭影響了空間形態，資本讓空間抽象和同質。空間反抗能夠創造出空間差異。空間甚至主導著空資本主義的政治經濟，而非只是空洞容器和架構。空間是復雜因素的形成，是再生產構成部分。空間是維護統治秩序的工具，也是反抗場所，處于各種力量的斗爭之中，并在協調各種力量中獲得存在。自然空間步步后退。資本主義的空間結構同資本生產模式相關，也與資本家的利益呼應。資本主義空間是金融業、基礎實施、經濟企業組成的網絡結構，是商品化生產的世界。

三 建立差異政治空間的主張

列斐伏爾發現了社會空間，建構了空間政治學，主張通過階級斗爭建立差異空間。他批判資本空間生產的政治運行機制，號召人們要爭取城市權力反對空間生產的商品化和政治化對日常生活的控制。他主張消解空間的同質化設計，建立社會主義差異性空間，讓城市空間成為革命和政治核心。社會主義差異空間不是對自然的支配，而是合理利用，是對同質、支配的消解，是變革空間生產方式。

(一)變革空間生產方式

空間生產需要在歷史過程中闡釋。社會空間是特定的社會生產模式塑造的，在人類生產實踐中呈現出來。在列斐伏爾看來，社會空間在人類生產實踐活動中不斷被改變形態、屬性及意義。空間實踐讓空間不再是空白區域，而是具有社會價值和文化意義。“土地私有是資本主義土地制度的具體表現。”[8]空間的自身生產就是在資本操縱下對空間進行重新排列組合，讓原本的空間結構在資本增殖的推動下不斷瓦解的過程，是根據資本增殖法則在社會空間中構造出適合人生存的空間產品的過程。列斐伏爾指出，空間生產就是總體性社會空間的生產和分配，就是制造人需要的空間形態，被社會實踐所規定，呈現出過程性。空間生產與社會實踐活動交織起來，讓空間具有社會性。人類社會實踐是一個進化過程，空間生產也不是靜止不變的，而是不斷流動變化的，充滿變動的因素。

空間是現實存在的，人的實踐行為也是在空間進行的。權力無處不在，也存在于空間中。空間是政治權力控制的，充滿政治意識形態斗爭，有不同等級。資本運作和空間生產緊密結合。國家空間生產憑借民族國家形態，讓疆域界限化。社會空間生產提供了政治結構，實現了意識形態空間的生產。政治關系深入日常生活空間的各個方面，讓空間生產走向政治化，讓空間政治矛盾突顯。空間生產祛除了城市規劃的中性觀念，激活了空間政治性，集中體現為階級性。社會空間按照階級劃分，富人和窮人占有的空間數量不同，各個階級都努力支配更多空間，空間的控制和反控制成了階級斗爭的重點。人們用權力在空間中宣示力量，不斷馴服空間，空間中充滿各種勢力的較量，剝削和反抗同時進行。空間可以呈現人的心理效應而成為心理空間。空間生產日益擴張，讓決策集中，也讓落后地區更加邊緣化。社會空間是相互沖突的現實，處處有抵抗的可能。空間被劃分為全球、都市、國家等形態。全球空間的歷史性、國際性讓其充滿沖突，讓其不斷空間重組。全球空間是空間不平衡發展的結果，是資本延續生命的法寶，打破了血緣、種族、觀念、宗教等界限，打破了一切空間壁壘，獲得了最大的利潤空間。

(二)建立社會主義差異空間

“拯救空間”就是要在對時間敘事中彰顯空間的社會意義、并對社會空間的差異性進行維護。人類生產實踐既讓自然空間不斷社會化，又讓空間的自然性轉換為人化的社會性；既讓社會意義滲透進空間生產，又讓精神、交往都融入空間，還不斷制造出政治、心理、社會關系等具體空間類型。學者要激發空間的多元性，讓時代成為空間的時代。福柯聲稱，我們應該“拯救空間”，如果我們接受福柯的忠告話語，我們就能覺察空間拯救的另一面：空間本身也正在成為社會批判理論的對象。空間生產讓以國家為主導的經濟模式越來越普遍。列斐伏爾的空間批判理論由全球空間轉向國家空間，指向了對國家權力機制的批判。全球化過程中的核心問題是空間重組。空間生產在等級化支撐下不斷重新讓空間區域化，也壓制了差異，讓各種矛盾糾纏于空間，需要加強區域空間的獨立和自主。

社會主義差異空間終結了國家政治對空間的控制,不再是控制的，而是使用性的。人類生產實踐活動的擴張既讓自然空間節節敗退，又讓社會空間形態不斷變換。日常生活空間生產的變革包含三個維度：開放的元空間、無限的可能、他者的空間。日常生活就要生產出親歷性空間、能夠被人們感知的空間。親歷空間是建構性力量，是生成性實踐過程。人類也一直渴望建立公平正義、差異多元的社會空間形態。“我們需要經由知識達到智慧。”[9]空間生產導致空間矛盾和抗爭，推動了世界由工業社會向都市社會轉變。都市空間是日常生活的集中地，展開著政治斗爭。空間不僅生產，而且被生產。當代資本主義憑借空間生產對公民生活進行了全方位的操控，憑借先進的技術手段和各種政治策略掩蓋國家對公民的控制。城市空間生產并非全無有意義，也能讓日常生活、政治經濟學都有新的闡釋和發展，重點關注空間政治的本質和空間生產過程。空間生產是社會實踐的結果，有其思想基礎和現實原因。社會主義也有自己的空間形態及空間生產模式。

總之，列斐伏爾是城市學空間轉向的發軔者，并推動了人文地理學、城市社會學、經濟地理學的發展，也促進了人們空間意識的覺醒。他以人文思維，拓展了馬克思歷史辯證法，為馬克思補充了空間思維，讓空間與政治經濟聯系，讓空間成為生產體系核心，有著很大理論意義。空間政治權利應該是藝術風格的，主要在日常生活領域進行，改造日常生活的性質和形式。在空間政治的改造過程中，需要把空間變革和藝術結合起來，以創造新型的差異空間政治模式。

[1] 亨利·列斐伏爾．空間與政治[M].李春，譯．上海：人民出版社，2008：53．

[2] LEFEBVER H. The Production of Space, translated by DonaldNicholson-Smith[M]. Oxford: Blackwell,1991:31.

[3] 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集選：第3卷[M]．北京：人民出版社，1995：646．

[4] 高鑒國．新馬克思主義城市理論[M]．北京：商務印書館，2006：124．

[5] CASTELLS M.The Urban Question: A Marxist Approach[M]. London: Edward Arnold,1979:237.

[6] HARVEY D. Consciousness and the Urban Experience[M]. Oxford: Blackwell, 1985: 3.

[7] 大衛·哈維．新自由主義化的空間[M]．王志弘，譯．臺北：群學出版有限公司，2008：95．

[8] 秦 勃．論馬克思恩格斯的土地理論及其當代價值[J]．湖南人文科技學院學報，2016(3)：10．

[9] 孫全勝.論《1844年經濟學哲學手稿》的“轉識成智”[J]．湖南工業大學學報(社會科學版)，2011(3)：31．

責任編輯：黃聲波

Study on Henri Lefebvre’s Political Criticism of Space Prodution

SUN Quansheng

(College of Marxism, Shandong Normal University, Jinan 250358，China)

Lefebvre has made a political criticism of capitalist space production, holding that the capitalization of space production will inevitably lead to the change of the spatial structure and the space production mode, which will promote the rise of space politics.The space production process dominated by capital is also the production process of political space. Based on this, Lefebvre turned to the investigation of political space. He inspected the relationship between space production and politics, criticized the ideologicalization of space production, and required to clear the space hegemony consciousness and set up different political space.

Lefebvre; Capitalism; space production

10.3969/j.issn.1674-117X.2017.01.020

2016-08-25

國家社會科學基金項目“現代科技倫理的應然邏輯研究”(12BZX078)；國家社會科學基金項目“中國產業結構演變中的大國因素研究”( 11BJL015)

孫全勝(1985-)，男，山東臨沂人，山東師范大學講師，哲學博士，研究方向為馬克思主義哲學、西方馬克思主義哲學。

B505

A

1674-117X(2017)01-0093-05