論德里達對盧梭《論語言的起源》的解構

強以華

（湖北大學，湖北 武漢 430062）

文史哲

論德里達對盧梭《論語言的起源》的解構

強以華

（湖北大學，湖北 武漢 430062）

德里達把解構邏各斯中心主義作為自己的哲學使命。在他看來，邏各斯中心主義的實質是言語中心主義，這種言語中心主義是形而上學把內在的原型文字（廣義文字）外在化為普通文字（狹義文字）的結果，它在盧梭的《論語言的起源》中典型地表現了出來。他通過發現盧梭《論語言的起源》中的言語中心主義實際所包含的語言和文字的替補游戲解構了盧梭的言語中心主義，消除了所謂的絕對起源的概念，重新回復到作為痕跡之代表的原型文字。盡管哲學不能停留于解構之中，但是，德里達試圖通過解構消除傳統形而上學的絕對預設（它通常構成了傳統形而上學的基礎）的觀點依然值得肯定。

原型文字；普通文字；線性關系；替補游戲；回復

在整個形而上學傳統中，盧梭著作《論語言的起源》中的言語中心主義具有典型意義，所以，他要通過解構盧梭的著作特別是《論語言的起源》中的言語中心主義來促使普通文字轉向原型文字，走向新的“文字學”。

一、盧梭的言語中心主義

根據盧梭的解釋，《論語言的起源》本是《論人類不平等的起源和基礎》的一個殘片，后來在定稿中被刪除了。在《論語言的起源》中，盧梭探討了語言以及音樂的起源，在探討之中涉及到了文字（普通文字）的起源，并進一步表達了他的言語中心主義思想。

關于語言的起源，盧梭在從一般的意義上分析了語言起源的基礎之后進一步從具體意義出發分析了語言的起源。他這樣做的前提是將語言一分為二，即：言語與語言。其中，言語是一般語言，人都普遍地使用言語；語言（作為狹義的語言）則是千差萬別的具體語言，它屬于不同的民族和地區。他說：“言語區分了人與動物；語言區分了不同的民族”[1]1。由于言語也是語言，所以，在廣義上，我們說的語言也包含了言語。在做了這一前提性的區分后，盧梭首先從一般的意義上亦即從言語的角度分析了語言的起源。他的基本觀點是：作為最初社會習俗的言語的形成只能是源出自然，因此，自然而非社會是語言的原因。他所謂的自然指的是人的自然需要，包括作為人的第一需要的物質需要或生存需要，以及作為人的第二需要的精神需要或情感、激情。盧梭認為，人的聚合是語言起源的前提，由于人的第一需要（如在容易生存的南方）不僅常常不能使人聚合反而有可能導致人的分離，并且情感、激情卻更又可能讓人聚合，所以，在他那里，人的第二需要或說情感、激情才最早導致了語言的起源。

其次，他從具體的意義上亦即從不同地區語言差異的角度分析了語言的起源。根據盧梭的觀點，“人類起源于溫帶，隨后向寒帶蔓延。他們在寒帶繁衍生息，然后又回到溫帶。”[1]51所以，語言最初起源于南方。在他看來，盡管語言最初起源于南方，但是，語言最初倒并不產生于氣候溫和、土壤肥沃、草木豐茂從而使人容易生存的溫帶地區。語言的起源一定要以人的聚合為基礎，因此，那些能夠導致人聚合的東西（例如自然災害、季節更替、火、水等等）乃是語言起源的必要條件。盧梭特別看到了“水井“對于人的聚合作用，并且據此認為語言首先誕生于南方中氣候惡劣（干旱）的地方。他說：“……在干旱地區，人們只能打水汲井，除了合作掘井，他們別無他途，而且關于井的使用，他們至少要達成一致。溫帶的社會與語言，必然起源于井邊。”[1]68-69這里，家庭有了最初的交往，男女有了第一次約會，姑娘浣紗小伙飲畜，令人愉悅的激情使人開口說話。水井使人聚合且產生了作為第二需要的激情，從而導致了語言的最初起源。

關于文字的起源，盧梭在對比語言與文字的關系之時指出了作為普通文字的起源問題。在他那里，完善的文字應該就是采用字母方式的拼音文字，它們正好就是普通文字，因此，古老的語言只能與簡陋的文字相應，只有當語言發展到一定的程度時才可能誕生普通文字。那么，文字發展到什么程度才能誕生普通文字呢？根據盧梭的表述，應該是人類語言隨著人類由南方向北方蔓延的時候。南方的語言產生于人的第二需要亦即情感、激情，北方的語言則產生于人的第一需要亦即生存。盧梭指出，人是相同的但是他們卻有著不同的發展順序。在寒冷的北方國度中，自然是吝嗇的，因此，這里不是情感而是生存需要把人們聯結起來，“幫助我”代替了“愛我”，用于“理解”的清晰語言代替了喚起情感的生動語言。這就是說，由于南方的語言創造最初出于情感，情感需要重音或變音劃分，它使南方語言的所有力量都體現在“語調”之上，因此，南方語言生動、洪亮、抑揚頓挫、富于表情，并且因生動而顯得模糊；但在北方，這種正常的語言起源的順序被顛倒過來。北方氣候寒冷，土地貧瘠，北方人必須比南方人勤勞，他們為了生存必須組織起來勞動，他們用不著讓別人去感受情感而只要讓別人明白自己的意思，北方人以幫我代替愛我，以明晰性代替生動性，以音節代替重讀，以理性代替情感。盧梭認為，北方人的“需要”導致了輔音或音節的劃分，文字剛好被插入到了語音開始劃分音節的地方。因此，北方語言作為南方語言的替補導致了文字亦即普通文字的誕生。

在探討了語言和文字的起源及其兩種起源相互關系的基礎上，盧梭表達了德里達所說的言語中心主義思想。言語中心主義就是認為：在語言（言語）和文字的二元對立結構之中，語言是所指、在場，文字是能指、在場的替補，語言作為在場始終處于中心地位，文字作為在場的語言的外在（而非內在）的替補始終處于邊緣地位，它使語言在邏輯上和價值上高于文字；并且，由于文字作為替補既取代語言又抹去（歪曲、閹割等等）語言，所以，它還是一種危險的替補，它是強加給語言的暴力。盧梭關于南方語言與北方語言的關系既可以被看成是兩種語言的關系，也可以被看成是語言（言語）和文字的關系，它表達的也是一種言語中心主義的思想。盧梭把與激情相關的南方語言看成是生動的語言而把與生存相關的北方語言看成是抽象的語言，認為前者是充滿了活力的生命語言而后者則是死氣沉沉的死亡語言。因此，在他看來，作為北方語言劃分音節之產物的文字的誕生便是充滿生動性的生命的語言被閹割的結果。

二、德里達對盧梭的解構

在《論文字學》中，德里達對盧梭《論語言的起源》中表述的言語中心主義進行了系統的解構。在他看來，盧梭的言語中心主義中包含了自我解構的因素，也就是說，盧梭的言語中心主義中已經內在地包含了回復原型文字的痕跡。我們現在從解構的立足點、解構的思路和解構的內容三個方面來分析他的解構。

德里達解構盧梭言語中心主義的立足點是從盧梭言語中心主義內部解構他的言語中心主義。德里達的解構是他在胡塞爾和海德格爾“拆毀”概念的基礎上所提出的閱讀方式以及寫作方式。解構作為一種閱讀和寫作方式無法逃脫原來文本的語言，因此，德里達自己對于盧梭言語中心主義的解構只能從盧梭言語中心主義（《論語言的起源》）的內部進行。他說：“解構活動并不觸動外部結構。只有居住在這種結構中，解構活動才是可能的、有效的；也只有居住在這種結構中，解構活動才能有的放矢。”[2]32從內部解構意味著要在盧梭的言語中心主義內部發現它的自我解構的因素。正如德里達所說：盧梭在高度贊揚活生生的言語并且指責文字是言語的疾病的同時，為了獲得言語所喪失的東西他又恢復了文字的地位，“在努力重建在場時，他既要維持文字的功能又要取消文字的資格”[2]207。因此，在盧梭那里，甚至在所有的形而上學文本中，都面臨著一種矛盾，它們要把文字作為不在場的外在的東西加以排除，但是，排除工作恰恰是在替補結構內進行的。盧梭“指出”了文字的絕對外在性但卻“描述”了文字原則對于語言的內在性。這是一種奇特并且十分重要的統一性。正是這種奇特并且十分重要的統一性，表明盧梭的思想包含了自我矛盾，它表明在盧梭的思想之中潛藏著自我解構。從盧梭言語中心主義的自我解構出發，德里達展開了對于盧梭的言語中心主義的具體解構。

德里達解構盧梭的言語中心主義的思路就是發現和指出盧梭言語中心主義實際上包含了消除語言和文字（以及南方與北方、自然與文化、旋律與和聲、自由與奴役）的二元對立結構之間所謂的線性關系的因素。德里達認為，在包含盧梭在內的所有的言語中心主義（以及一切邏各斯中心主義）中，在語言和文字的二元對立結構之間都存在著一種有著明確界限的線性關系，在場始終是在場，替補始終是替補；中心始終是中心，邊緣始終是邊緣；如此等等；同時，形而上學的同質時間概念為語言和文字二元對立結構之間的明確界限的線性關系提供了基礎。德里達在分析實證科學的文字理論（以科學作為主導模式的認識論的音位主義）如何通過音位主義把內在的原型文字外在化為普通文字時指出，線性化是實證科學文字理論的基本特征，語言的線性特征需要庸俗的和世俗的時間概念（同質的時間概念）；他還指出，根據海德格爾的說法，這種時間性概念本質上決定著從亞里士多德到黑格爾的所有本體論，這就是說，這種時間概念本質上就是形而上學的時間概念。其實，正是這種蘊含在言語中心主義中的以時間概念為基礎的線性關系，確保了在場的語言和不在場的文字（替補）之間在邏輯上和價值上不可動搖的的等級關系，并把文字看成了一種既替補又抹去了語言的危險的東西。因此，德里達若要有效地解構盧梭的言語中心主義，他就必須首先拆除語言和文字之間的有著明確界限的線性關系，或者更為準確地說，他就必須在盧梭的《論語言的起源》的文本中或在盧梭言語中心主義的理論中發現消解語言和文字之間有著明確界限的線性關系的因素。我們曾說，南方（語言）與北方（語言）的關系也可以被看成是語言（言語）與文字的關系，因此，盧梭對于南方語言和北方語言之間線性關系的自我消解其實也就是他關于語言和文字線性關系的自我消解。德里達十分準確地指出了這一點，他說：“盧梭希望，南方和北方的對立會在不同的語言之間設置自然界限。然而，他所作的描述妨礙我們思考這一界限。這種描述表明，南方/北方是理性的對立，而不是自然的對立，是結構上的對立，而非事實上的對立，是相關性的對立，而非實體性的對立，這種對立在每種語言中標出了參照的軸線。沒有語言源于北方或南方，沒有語言的現實要素具有絕對位置，它們只有特異的位置。”[2]318

德里達解構盧梭言語中心主義的內容主要是指出了盧梭的言語中心主義中包含了一種替補的游戲。言語中心主義之所以是言語中心主義，就在于它把語言看成是在場、中心而把文字看成是替補、邊緣，并且認為它們之間有著不可動搖的不平等的邏輯關系和價值關系。現在，既然在語言和文字之間并不具有確定界限的線性關系，“……那么就無法辨認出任何直線性的順序，不管這種順序是邏輯順序還是年代順序。”[2]390-39在場的東西并不是自滿自足的東西，它需要替補本身就意味著某種不足。這樣一來，就會出現一種倒錯，那被替補的東西卻成了需要替補的東西。所以，沒有單純的在場和替補的關系，替補只是一種替補的游戲，它表現為相互替補。不僅北方是南方的替補，南方也是北方的替補；不僅文字是語言的替補，語言也是文字的替補。北方氣候寒冷，生存需要導致了協定的產生，并且替補的是“火”的溫暖；南方氣候溫和，它從情感過渡到生存需要，并且替補的是水的清涼。這種相互替補的游戲表明，根本沒有什么確切的語言乃至文字的起源。“……語言、情感、社會既不源于北方也不源于南方。它們是替補運動，通過這種運動依次更替：通過這種運動，語調在發音時遭到了破壞，通過間隔而被推遲。”[2]390-39正如鄧曉芒在解讀德里達時所說：文字是語言的替補，語言未償不是文字的替補；而且真正（從現象學上）說來，文字從起源上說比口頭語言更本原、更原始。[3]

正是在這種相互替補的游戲之中，德里達重新看到了原型的文字，即作為痕跡和分延的廣義的文字。他說：在替補的游戲中，“……所指始終起能指的作用。人們確信文字的派生性影響所有的一般所指，并且始終在影響它們，也就是說，從它參與時就在影響它們。沒有所指可以逃脫構成語言的指稱對象的游戲，所指最終將陷入能指之手。文字的降臨也就是這種游戲的降臨。今天，這種游戲已經盛行起來，它抹去了人們認為可以用來支配符號循環的界限，它吸引了所有可靠的所指，削減了所有的要塞、所有監視語言原野的邊疆哨所。”[2]8剩下來的只是不斷取消邊界并且抹去全部界限的痕跡、分延，文字就是痕跡、分延的代表。這種文字就是廣義的原型文字。

三、對于德里達解構的評價

德里達對于盧梭《論語言的起源》中的言語中心主義的解構其實是對整個形而上學邏各斯中心主義的解構。德里達認為，堅持邏各斯中心主義是所有形而上學的共同觀點。所謂邏各斯中心主義是這樣一種觀點，即：他主張總有一個中心（在場）的結構，這種中心結構是一種以邏各斯為中心的不平等的二元對立結構體系，在這種結構體系中，邏各斯作為對立的一方與它的對方處于暴力的等級制度之中，它無論在邏輯上還是在價值上都居于中心地位，統治和支配著另外一方。他說：“如果確實如此的話，結構概念的整個歷史……就應當被當作某種中心置換的系列、某種中心確定的鏈條來思考。這個中心連續地以某種規范了的方式接納不同的形式或不同的名稱”[4]353，它構成了形而上學的歷史。根據德里達在《論文字學》中的觀點，他認為我們可以在四種意義上來理解西方哲學史中的最基本的邏各斯：古希臘羅馬時代從外在世界之本質亦即客觀規律、理性的角度來理解的邏各斯、西方中世紀從神的角度來理解的邏各斯、西方近代從內在世界亦即主體（自我）之本質的角度來理解的邏各斯，以及海德格爾從生存世界亦即神的尺度的角度來理解的邏各斯。這種情況正好表明邏各斯中心主義貫穿于整個形而上學傳統，包括海德格爾哲學。為了解構邏各斯中心主義，德里達在不同的著作中解構了不同的哲學家。其中，他在自己最重要的著作《論文字學》中，重點解構了盧梭，特別是解構了盧梭的《論語言的起源》以及該書中表達的言語中心主義。

為什么言語中心主義是邏各斯中心主義的實質呢？在邏各斯中心主義中，存在著一個基本的譜系，即：邏各斯-理性（思維）-語言-文字。形而上學把邏各斯看成是作為理性（思維）的真理對象的世界（外在世界和內在世界）的本質，理性是把握這一本質從而獲得真理的東西，語言作為表達概念的工具屬于從屬思維并且表達真理的東西，文字則是作為語言的補充通過書寫符號把在場的語言記錄下來從而避免遺忘的東西。由于邏各斯是在場的源點，具有最高的邏輯地位和價值地位，所以，在邏各斯-理性（思維）-語言-文字的譜系中，離作為在場的源點亦即邏各斯越近的因素邏輯地位和價值地位就越高，而離邏各斯越遠的因素則邏輯地位和價值地位就越低。因此，文字作為離在場的邏各斯最遠的因素也就是邏輯地位和價值地位最低的因素，它作為邏各斯的遙遠的替補最有可能篡改和威脅邏各斯的存在。所以，在形而上學統治的“邏各斯的時代貶低文字，……文字曾被視為中介的中介，并陷入意義的外在性中。”[2]16正因為如此，德里達作為邏各斯中心主義的解構者，他看到了對待文字的態度成了堅持還是反對邏各斯中心主義的分水嶺。由于他十分清楚這一事實，所以，他把與文字相關的“語言與文字”的不平等的二元對立結構（言語中心主義）看成是邏各斯中心主義的實質并對其加以解構。那么，德里達為什么要通過盧梭的《論語言的起源》中所表述的言語中心主義來解構邏各斯中心主義呢？德里達說：“如果形而上學的歷史是將存在確定為在場的歷史，如果它的冒險與邏各斯中心主義的冒險合而為一，如果它完全成了痕跡的還原，那么，我們認為，盧梭的著作在柏拉圖《斐德羅篇》和黑格爾的《哲學全書》之間似乎占有獨一無二的地位。”[2]144海德格爾曾說：“形而上學就是柏拉圖主義。”[5]德里達之所以認為盧梭的著作在柏拉圖的《斐德羅篇》和黑格爾的《哲學全書》之間占有獨一無二的地位，乃是因為盧梭在自己的《論語言的起源》等著作中典型的表達了作為邏各斯中心主義之實質的言語中心主義，因此，通過解構盧梭的言語中心主義才能最容易分析原型文字墮落為普通文字的原因和歷程，并且找到從普通文字回歸原型文字的途徑。

德里達通過解構盧梭的言語中心主義來解構邏各斯中心主義具有十分確定的哲學意義。我們知道，在西方哲學傳統中，絕大多數哲學特別是形而上學都把某種絕對的預設作為建構哲學體系的前提，認為這一預設作為絕對的在場、起源具有不可動搖的邏輯中心和價值中心的地位。其實，從原始現象的角度看，我們根本找不到這樣的絕對在場、起源和中心。正是因為如此，西方傳統哲學中的很多哲學困難都來自它的作為絕對在場、起源和中心的某種絕對的預設。在一定的意義上說，德里達要消除的就是這種絕對的預設。他說：“中心化了的結構”這一概念總以矛盾的方式自圓其說。在盧梭的語言的起源中，語言作為“中心化了的結構”也難以自圓其說。盧梭通過語言和文字的不可動搖的線性關系把文字變成了普通文字，確定了語言的中心地位和文字的替補地位，從而進一步確立了言語中心主義，但是，替補的游戲表明“中心化了的結構概念其實是基于某物的一種游戲概念，這種游戲概念建構于某種固定不變但卻牢靠的確定性的基礎之上，而后者本身則又擺脫了游戲。”[4]352在廣義上，人為的痕跡、線條、圖案、雕刻、記號、荒野小徑，甚至言語中的表情動作，手勢和姿態都是文字，因此，在某種意義上看，語言更是文字的替補。所以，我們必須看到語言與文字不可動搖的線性關系的“斷裂”，看到它們之間的相互替補或者替補游戲，“今后，人們無疑就得開始去思考下述問題：即中心并不存在，中心也不能以在場的形式而被思考，中心并無自然的場所，中心并非一個固定的地點而是一種功能，一種各種符號替換在其中無止境地相互游戲的非場所。”[4]353因此，形而上學的“起源概念或自然概念不過是補充的神話，是通過成為純粹的附加物而廢除替補性的神話。它是抹去痕跡的神話，也就是說，是抹去原始分延的神話，這種分延既非缺席也非在場，既非否定也非肯定。原始的分延是作為結構的替補性。”“這種抹去痕跡的做法從柏拉圖經盧梭到黑格爾一直被運用于狹義的文字，我們現在也許能看出這種轉換的必然性。”[2]242這種轉換的必然性就是經過德里達的解構已經開始的在替補游戲中回復原型文字的必然性。在德里達看來，西方哲學史上語言特權的取得只是語言的一種短暫的冒險，它已經延續了近三千年。現在，它正在接近精疲力盡的地步，“經過幾乎難以覺察其必然性的緩慢運動，至少延續了大約20世紀之久并且最終匯聚到語言名義之下的一切，又開始轉向文字的名下……，文字概念正在開始超越語言的范圍，它不再表示一般的語言的特殊形式、派生形式、附屬形式……，它不再表示表層，不再表示一種主要能指的不一致的復制品，不再表示能指的能指。”[2]8

當然，我們認為，哲學也不能僅僅停留于解構階段，就此而言，德里達的解構哲學也有局限。但是，他的解構哲學確實指出了西方傳統哲學特別是形而上學的核心缺陷，并且，他還試圖為消除這一缺陷尋找獨特的方法，這些都是難能可貴的。

[1]盧梭．論語言的起源[M]．洪濤，譯．上海：上海人民出版社，2003．

[2]德里達．論文字學[M]．汪堂家，譯．上海：上海譯文出版社，2005．

[3]鄧曉芒．德里達：從語言學轉向到文字學轉向[EB/OL]．（2015-09-20）http：//www．aisixiang．com．

[4]Jacques Derrida． Writing and Difference[M]． Translated by Alan Bass． London and New York： Routledge, 2001．

[5]孫周興．海德格爾選集[M]．上海：三聯書店，1966：1244．

責任編輯：肖琴

B1

A

1004-3160（2017）01-0132-05

2016-11-15

國家社會科學基金后期項目“西方哲學普遍性的淪落”（項目編號：15FZX009）的階段性研究成果。

強以華，男，安徽南陵人，湖北大學哲學學院教授、博士生導師，主要研究方向：倫理學、西方哲學。