從馬克思主義婦女解放理論到當代女性主義：問題的實質、爭論與反思

郭 瀅，劉懷玉

（南京大學 哲學系，江蘇 南京 210023）

馬克思主義關于婦女壓迫與解放問題的理論是馬克思主義思想體系中的重要組成部分。但當年經典馬克思主義作家對這一重要問題的論述比較簡單，他們只是從方法論上確立了認識這一問題的基本框架，卻鮮有系統的論述。多年來，學界一直致力于對這一理論進行系統研究，來自西方世界的女性主義理論對該問題的認識無疑為我們如何認識與發展馬克思主義婦女解放理論提供了某些借鑒。但是我們需要清醒地認識到，西方女性主義甚至包括堅持從馬克思主義政治經濟學批判的角度來討論婦女問題的馬克思主義女性主義，在關于女性受壓迫的成因和解放途徑的問題上，都與馬克思主義婦女解放論存在較大分歧。正是由于馬克思主義婦女解放論沒有凸顯男性對女性的性別壓迫，故西方女性主義者指責馬克思主義婦女理論是一種隱性的男權主義，并判定在新的歷史時期馬克思主義婦女理論已經過時。這種觀點是完全錯誤的。馬克思主義從歷史觀方法論經濟學以及社會主義等方面對婦女壓迫與解放問題的論述雖然并不系統，但卻是完全正確的，依然適用于當今的女性問題。因此，我們應當對西方女性主義的錯誤觀點給予批判與還擊。

一、經典馬克思主義：女性的壓迫與解放是一個關于生產關系和階級關系的歷史問題

當我們回顧馬克思主義關于婦女問題的經典論述時，我們會發現馬克思從未曾專門就婦女問題進行過理論闡釋，但在各類文稿中卻散落著許多精彩的論斷，字里行間充滿了對女性悲慘地位的同情。例如在《1844年經濟學哲學手稿》中，當青年馬克思討論作為私有制極端表現的粗魯的“公妻制”時，他斥責“拿婦女當作共同淫欲的虜獲物和婢女來對待，這表現了人在對待自身方面的無限的退化”[1]。他在《資本論》及其手稿中有大量關于資本主義為追求剩余價值而殘酷剝削女性的悲慘場面與案例的描述，曾給無數人留下了深刻印象。他說，資本主義的工作日摧毀了包括道德與自然、年齡與性別、晝與夜在內的一切界限，“在某些部門中，少女與婦女也整夜與男工一道做工”[2]，“在現代工場手工業中，女工或未成熟工人的身體還被喪盡天良地置于有毒物質等的侵害之下”[2]。

而在馬克思逝世之后的1884年，恩格斯為執行“亡友的遺囑”，根據馬克思的《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》撰寫了一篇題為《家庭、國家和私有制的起源》（以下簡稱《起源》）的長篇論文。該文之所以后來被奉為馬克思主義婦女理論的“圣經”，是因為這是馬克思主義經典作家唯一一篇包含了對婦女壓迫的歷史起源和政治解放問題進行系統論述的文獻。文中，恩格斯遵循歷史唯物主義的方法論確立了對婦女問題分析的基本視角，這就是一種歷史的和辯證發展的眼光。馬克思是這樣描述這種歷史的眼光的，“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[3]。

以同馬克思完全一致的眼光來考察女性受壓迫的問題，恩格斯發現女性受壓迫是一個雖古老但并非永恒的歷史問題。女性地位在人類歷史初期經歷了一個由高到低的變化過程。在最早實行共產制的母系公社時代，女性非但沒有受到壓迫，而在社會中是較之男性更受人尊敬的成員。因此，恩格斯把婦女壓迫問題定性為一個歷史的和社會發展的問題，它決不是永恒而不可改變的。這就打破了統治階級意識形態所描繪的女性天生不如男性因而永遠受到男性壓迫的謬論。

除了提綱挈領式地把握婦女問題的性質之外，還需要具體深入到歷史史實中尋找更加實證和科學的證據來支持這一判斷。于是，恩格斯依據美國史前史學家摩爾根等人提供的翔實史料，從人類學視角以實證方式分析了女性受壓迫的歷史根源。他把婚姻家庭形式分為三類：蒙昧時代的群婚制、野蠻時代的對偶制和文明時代的專偶制。在生產力最為低下的蒙昧時代，人們過著原始群居生活，最早出現的是一種群婚制，婚姻集團按照輩分劃分為不同的夫妻圈子。這種最原始的婚姻制度僅排斥父母與子女之間的性關系。繼而發展到群婚制的高級形態——普那路亞家庭，人們朦朧地意識到近親繁殖的弊端，因此同胞乃至旁系的姊妹和兄弟也被禁止發生性關系。按照性別分工在外從事狩獵的男性并不能保障充足的食物供給，因此撫育孩子并操持家務的女性獲得了在家戶經濟中的主導地位。“在一切形式的群婚家庭中，誰是某一個孩子的父親是不確定的，但誰是孩子的母親則是確定的?！盵4]于是圍繞一個女始祖，其女性后代以及后代的子女構成一個母系血緣親屬集團。再發展到野蠻時代，配偶制度逐漸從普那路亞家庭過渡到對偶制，但是這種配偶關系非常脆弱，雙方可以任意解除關系恢復單身。較之蒙昧時代，此階段的人類不再完全依附于自然，農業和畜牧業獲得發展。出于生理優勢，男性在飼養家畜和種植農作物的勞動中日益發揮舉足輕重的作用，男性地位隨之上升，女性地位開始下滑。進入文明時代后，生產力水平日益提高，出現了大量剩余產品，人們（男性）開始占有私有財富，他們出于要求自己的子嗣繼承私有財產的需要，打破了女性主導的母系氏族，建立起男性主導的專偶制家庭。恩格斯強調這種專偶制不是權利平等的一夫一妻制，它僅僅是男性對女性的專偶。因為這種婚姻制度“是作為女性被男性奴役，作為整個史前時代所未有的兩性沖突的宣告而出現的”[4]。男性在經濟上的主導權和私有財產的占有權使得他們獲得在家庭婚姻中的統治地位，只有他們能夠解除婚姻，并且可以公開或秘密地擁有多妻（妾），女性淪為被奴役的“第二性”。

為什么女性的地位會發生如此戲劇性的從尊到卑的下降運動？恩格斯運用馬克思主義“兩種生產”的理論進行了闡釋。他指出，“歷史中的決定性因素，歸根結蒂是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的繁衍。一定歷史時代和一定地區內的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產的制約：一方面受勞動的發展階段的制約，另一方面受家庭的發展階段的制約。勞動越不發展，勞動產品的數量、從而社會的財富越受限制，社會制度就越在較大程度上受血族關系的支配”[4]。因此，在人類史前史階段，人們完全依賴自然供給食物，此時保存生命延續種族是頭等大事，故人的生產起主導作用。進入文明時代后，生產力水平的提高促使社會結構發生劇變，分工、交換、私有制導致了人與人之間的財產差別，而財產差別又引發了階級的對立。從此人們的主導社會關系從以血緣為紐帶的自然關系轉換為以生產為紐帶的經濟關系。正是在兩種生產的重心轉換中，從事人的生產的婦女喪失了社會生活中的支配性地位，在物質生產中起決定性作用的男性反而上升為家庭和社會的主人。

從上述恩格斯對相關史料所進行的歷史唯物主義分析中，我們可以清楚地看出，婦女壓迫剝削與解放問題，歸根結蒂并不是一個性別問題，而是生產關系和階級關系問題，因而需要從階級解放即消滅私有制這個根本方向去努力。為了更加鮮明地表明這種見解，恩格斯指出“在歷史上出現的最初的階級對立，是同個體婚姻制下的夫妻間的對抗的發展同時發生的，而最初的階級壓迫是同男性對女性的壓迫同時發生的”[4]?！澳笝嘀频谋煌品桥缘木哂袣v史意義的失敗。丈夫在家中也掌握了權柄，而妻子則被貶低，被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具了。”[4]“生產資料歸為社會所有……（將使）男性的地位無論如何要發生很大的變化，而婦女的地位也要發生很大的變化?！盵4]從這些表述中我們可以推論出以下四點：（1）性別壓迫與階級壓迫同時發生；（2）性別壓迫與經濟生活中的物質生產相關聯，男性的支配權是建立在掌握家庭中的經濟大權的基礎之上的；（3）女性屬于受壓迫階級，她們是家庭中的無產階級；（4）最重要的一點，也是后來激起西方女性主義爭議的一點，私有制導致對女性的壓迫，因此消滅私有制才會真正實現女性解放。但是消滅私有制不可能是女性獨自發起的性別斗爭，她們隸屬于受壓迫的無產階級，因此要和無產階級革命結合起來，讓婦女解放成為全人類解放的一個組成部分。換言之，女性的政治解放從屬于階級斗爭。

二、馬克思主義女性主義的當代質問與反思：不是階級壓迫而是性別壓迫

除了馬克思主義的婦女解放觀之外，來自西方資產階級世界的女性主義思潮也關注著女性的壓迫與解放問題。雖然它的門派眾多，具體觀點不一而足，但是卻有一個基本共識，那就是作為一個整體的女性在全世界范圍內仍是一個受壓迫、受剝削和受歧視的等級。馬克思主義婦女解放觀也分享了這一基本前提。已有200多年發展歷史的西方女性主義思潮與社會運動同馬克思主義之間存在著復雜的歷史繼承與交叉關系。雖然在婦女解放理論與時俱進方面，一直緊扣時代脈搏的西方女性主義思想為我們提供了值得借鑒和吸收的養分，但它們卻與馬克思主義的婦女觀存在著明顯的分歧。分歧的焦點是如何看待婦女受壓迫的成因與解放出路，特別是如何為女性的政治問題定性與定位。

恩格斯在《起源》中把婦女解放問題視為一個復雜的社會歷史問題，自人類進入文明社會并產生家庭后就出現了對女性的人身壓迫，發展到馬克思、恩格斯的時代，女性解放已成為一個迫切需要解決的政治問題。他們從宏觀的歷史唯物主義視角出發，把女性的政治解放和無產階級消滅私有制的斗爭聯系到了一起。在他們之后的100多年間，女性主義運動蓬勃發展，在世界的大部分地區，女性不僅在人身自由和安全方面獲得了基本保障，而且在公共社會生活和生產中也獲得了諸項合法權利。但是女性問題并沒有徹底解決，在新歷史語境中女性面臨的受壓迫形式相應地發生了新變化。雖然女性不再在政治上受到公開迫害，但是在更為隱蔽的地方女性依然受到歧視和不公平的待遇。正是這種新時代的歷史語境變化使得女性主義與馬克思主義婦女觀在解放問題上無法達成共識。由于女性主義內部各個流派的觀點無法統一，因此我們在這里僅以與馬克思主義有著“血緣關系”的馬克思主義女性主義為例，從它對婦女解放問題的態度中考察馬克思主義婦女觀在當代的影響。

馬克思主義女性主義是西方女性主義的一個流派，之所以冠以“馬克思主義”的前綴是因為與其他流派的女性主義相比較，它在一定程度上秉承了馬克思主義的唯物史觀和政治經濟學的批判方法，相信在資本主義的生產方式下，女性無法實現解放，只有隨著生產力的發展和生產關系的改變，到了未來的共產主義社會，婦女解放大業才能實現，那時不僅會取消社會化生產中的剩余價值的剝削，全體社會成員既是產品的生產者也是占有者，而且封建制的家庭也會發展為共產主義的家庭，家庭內部兩性之間的不平等也將被消滅，夫妻共同負責創造和分配家庭內部的勞動成果。

同時，由于受到時代語境以及它所在的女性主義陣營中其他流派的影響，馬克思主義女性主義對馬克思主義對婦女被壓迫問題的基本定性以及解放途徑都發生了懷疑和動搖。在一定程度上還堅持馬克思主義的階級斗爭觀的同時，它還強調男性對女性的性別壓迫重于剝削階級對被剝削階級的階級壓迫，因而它把性別斗爭提高到了不恰當的高度，把反對父權制作為女性解放的頭號目標，而消滅資產階級私有制則退后到了第二位。換言之，當馬克思主義把婦女問題定性為一個生產關系的和經濟關系的問題的時候，而馬克思主義女性主義卻和其他女性主義流派一道把它改為一個性別問題。

具體地說，在女性壓迫的問題上，在馬克思主義女性主義看來，廣大婦女確實依照恩格斯在《起源》中所指出的解放路徑，通過走出封建家庭進入社會化大生產的方式獲得了經濟上的獨立和政治上的解放。但是馬克思和恩格斯在他們所處的時代沒有預料到，在當代資本主義條件下，除了存在工廠制度與剩余價值的剝削之外，還仍然保留著前資本主義條件下的“封建家庭”中的剝削形式。因此進入職場的女性非但沒有獲得真正意義上的解放，反而受到了雙重的勞動壓迫。一方面，性別壓迫隱性地存在于被恩格斯一度視為是女性解放的有效場所的工廠與職場中。出于資本主義生產對大量勞動力的需要，女性走進了工廠。表面上講，讓女性參加社會化勞動客觀上確實使女性脫離了家庭的束縛，獲得了工作的權利，從而提高了社會地位，受到了平等的尊重。實際上這卻是資本主義追求剩余價值、購買廉價勞動力的新方式。女性在經濟獨立的同時向這些資本主義企業出賣了自己的勞動力。進而言之，女性的忍辱負重的性格特征較之男性更易于被管理、被壓迫，反抗性更小，更適合某些工種。在體力勞動比例越來越小和腦力勞動增加的情況下，雖然女性更容易找到工作，但是她們更受壓迫，工資不僅低于其勞動力價值，而且低于男性勞動力。這是一種在父權制和資產主義生產方式兩種制度的合謀下新的不平等的再生產。馬克思主義女性主義的代表人物桑德拉·哈丁把父權制與資本主義描述為一種孿生兄弟的關系，它們具有相同的基因和共同的心理利益，并都有統治他者的欲望[5]。同工不同酬、職場上的性別歧視、不公正的升職機遇都是這種勞動壓迫的具體表現形式。另一方面，性別壓迫依然頑強地殘留在家庭之中。當代資本主義雖然在社會層面已經進入男女基本平等的民主時代，但是資本主義社會始終保留著封建家庭的存在。可以說，資本主義雖然消滅了封建社會的經濟與政治制度，卻從來沒有從根本上消滅封建社會的家庭制度。盡管把封建大家庭瓦解成核心小家庭，但在家庭層面上仍然普遍存在著前資本主義社會的“封建家庭”特征，即封建家庭的性別等級制或不平等的家庭分工制度。其中的一個表現就是，雖然科技進步減輕了家務負擔，但女性并未徹底擺脫家務勞動，她們依然表現為封建家庭中的剩余價值創造者。對于男性而言，無論他們是否在工廠中被剝削，他們都是家中的資本家，無償占有妻子的剩余勞動；而對于職業女性而言，她們不僅是資本主義工廠制度的受壓迫者，而且還是封建家庭中的受壓迫者。就這樣，資本主義的社會矛盾從工廠延伸到了封建家庭內部，在家庭中隱藏著性別革命的危機。

借助上述對女性壓迫的雙重性的分析，馬克思主義女性主義者針對女性解放的途徑提出了新意見。他們認為既然現代女性在勞動中遭遇到雙重壓迫形式，那么雙重壓迫也就意味著雙重解放的可能，女性的解放不僅發生在社會化生產中，也發生在家庭內部的家務分工中。當務之急不僅是要實現社會參與和工作中的民主平等，而且還要實現家庭內部的民主平等，消滅與限制家庭內部的“私有制”或等級制與性別壓迫中所隱藏著的“階級矛盾與對抗”[6]，在暫不取消家庭制度的前提下實現家務勞動上的男女合作，這樣才能實現真正意義上的女性解放。這一點其實并不違背恩格斯在《起源》中對女性的不平等地位的歷史起源的闡釋。恩格斯認為私有制和階級對立的出現正是萌芽于家庭內部，在產生對偶制家庭之時女性才開始淪為“第二性”。在私有制社會家庭內部的性別壓迫反映著社會中的階級壓迫。這兩種壓迫相互交織，共同決定著女性受壓迫的命運。

雖然在馬克思主義女性主義那里充分體現了馬克思主義婦女觀在當代的影響與價值，但是我們還需要辯證地看待它對馬克思主義婦女觀的反思。對于這些女性主義者而言，他們的可取之處在于他們適應了時代的變化，對馬克思和恩格斯關于婦女問題的宏觀考察進行了補充，尤其是把目光落在了馬克思主義婦女觀未曾注目的家庭之中，在這個新的空間內發現了父權制下的資本主義對現代女性的勞動壓迫，就這樣把女性壓迫問題引向了更加微觀和隱性的層面，這無疑對馬克思主義婦女觀具有重要啟示。

但是毋庸置疑，他們的這個新發現并不能掩蓋他們在原則問題上所犯的重大失誤。他們的過失之處在于把性別解放問題看成最重要的政治問題。正是由于他們過于重視性別上的壓迫與不平等，才導致他們批評馬克思主義婦女觀忽視了家庭內部的封建剩余價值生產中的性別壓迫，因而未能分清性別斗爭與階級斗爭的主次關系。他們甚至和其他女性主義者一道尖刻地指責馬克思和恩格斯是“性別盲”。這種理解是非常成問題的。如前文所述，盡管馬克思很少直接評述性別問題，但在其理論前提中卻蘊含了這樣的基本假設：勞動力的生產乃資本主義生產方式得以確立、維系和擴大的重要一環，而實際上勞動力的生產可以轉換為哲學上的“主體”的生成問題。性別作為主體建立自我認同的重要一環，必然對資本的運轉有著重要的作用。因此，馬克思主義婦女解放理論的一個核心內容就是把女性解放歸于無產階級反抗資產階級私有制統治的階級革命，乃至整個人類的解放事業之中。而馬克思主義女性主義所采取的揚性別解放而抑階級解放的策略無疑是一種舍本求末的認識和短視的表現，在政治策略與實踐兩個方面都屬于不切實際故而無法實現的空想。所以從這個角度上來說，雖然馬克思主義女性主義對主體與權力關系的批判性思考與馬克思主義的研究旨趣有著相當大的契合點，可是它從根本上背離了馬克思主義的基本原則，故它不是“經典的”馬克思主義的，而是“西方的”馬克思主義的，在他們所謂的“男性/階級本質主義”原則中暗藏著否定馬克思主義的“反骨”。正是這一失誤才導致他們提出的政治主張華而不實、好高騖遠，無法真正地實現女性的解放。

三、經典馬克思主義對女性主義的當代回應：關鍵仍然是男女平等與階級平等，而不是抽象的女性自由權利

馬克思主義婦女解放論的理論基礎是歷史唯物主義。原因非常簡單，因為它從屬于馬克思主義，是馬克思主義思想寶庫中的重要組成部分。這也就解釋了為什么馬克思沒有費心專門為女性主體做過任何系統的論述。因為在馬克思看來，受到父權制壓迫的女性隸屬于無產階級，因此關于無產階級政治解放的全部理論自然也適用于女性問題，故沒有必要特意就該問題發表論述。同理，雖然在恩格斯的《起源》中有對女性壓迫問題的長篇論述，但他寫作的目的是為了研究古代社會發展規律和國家起源，也不是專門以女性作為研究對象的。

既然馬克思主義婦女解放觀是馬克思主義理論的一個分支，那么這種理論就必須以歷史唯物主義為哲學方法論的指導，也就是說，要按照歷史唯物主義的基本原則，把女性主體置于歷史的、具體的和現實的物質生活中來考察，并從生產力與生產關系的辯證運動中尋找女性解放運動的客觀規律和有效途徑。這就是馬克思主義所強調的歷史性原則。脫離了社會化物質生產活動的歷史，任何關于女性主義的理論都只能是空中樓閣，沒有現實的理論基礎。而這正是馬克思主義女性觀與西方女性主義理論最大的區別所在。西方女性主義理論的主要流派，包括自由主義、激進主義和后現代主義，都不約而同地放棄了馬克思主義的哲學方法論，試圖從政治、文化、道德、思想、觀念、性別、倫理、心理結構等非物質生產的角度來考察女性問題。它們認為隨著資本主義生產力的發展，物質生產已經退到了次要地位，女性已經普遍獲得了政治與經濟上的獨立，因此婦女壓迫、剝削與解放問題不能再簡單地化約為一個政治的、階級的和經濟的問題，在現階段婦女問題應該是一個性別的、心理的和文化的問題。但這恰恰是它們的錯誤所在。正如馬克思所言，“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且這是這樣的活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現在和幾千年前都是這樣”[3]。即便是在21世紀資本主義走向了哈特與奈格里意義上的“帝國”時代，消費一躍成為凌駕于生產、分配、交換之上的巨大的生產力的源泉，西方女性主義樂于在文化的框架下討論的這些非政治的、非經濟的甚至是非物質化的東西并沒有擺脫社會化生產過程，而是成為非物質生產中的“肉體的生產力和情感的價值”[7]。因此可見，馬克思主義作為一種活的方法論指導，并沒有在新時代中黯然退場，它依然充滿旺盛的生命力，在女性主義領域繼續發揮著積極作用。

在馬克思主義婦女解放觀中，我們還可以發現它的核心內容是男女平等。這就是馬克思主義婦女觀中所包含的平等性原則。很多人直接把女性解放等同于女性獲得人身自由，這是一種非常流俗的理解。事實證明女性獲得人身自由并不意味著她就自動地獲得了解放。“解放”的意義遠比“人身自由”豐富得多。之所以需要把男女平等作為婦女解放觀的核心，是出于以下兩個原因：首先，從歷史發展來看，在階級社會中長期以來存在著對女性的人身壓迫、歧視與剝削。在《起源》中，恩格斯通過詳細的史料分析，證明在人類社會初期并不存在性別壓迫，只有當生產力發展到私有制階段的時候才出現了男性對女性的壓迫，并且這種壓迫與階級壓迫是同步發生的。因此從人類解放的宏大敘事來看平等問題，必須把男女平等問題與平等公正的社會政治結構問題聯系到一起。當然也不能把性別問題拔高到不恰當的高度。其次，從馬克思主義理論本身來分析，馬克思主義一直把男女平等視為衡量人類進步發展的標尺。青年馬克思在談到兩性關系時曾說過，“人對人的直接的、自然的、必然的關系是男人對婦女的關系。在這種自然的類關系中，人對自然的關系直接就是人對人的關系……因此，從這種關系就可以判斷人的整個文化教養程度”[1]。為了實現每一個人的自由發展的共產主義理想，就必須先要實現男女平等。

所謂的男女平等，具體體現在兩性平權上，即他們平等地分享各項權利，如政治上的參政議政權、受教育權、工作權、自由戀愛權等。這些權利的分享并不是一朝一夕就可以完成的，女性解放事業任重道遠。根據我國著名女性主義理論家李靜之的判斷，婦女解放運動可分為三個階段，即階級解放階段、社會解放階段、人類解放（或徹底解放）階段[8]。階級解放階段的主要任務是推翻私有制的階級統治，實現階級解放，女性同受壓迫的無產階級一道獲得制度性的解放。在社會解放階段，女性積極參與政治、文化、經濟等領域的社會活動，在更多元化的層面上實現兩性平等。當前我國婦女解放事業正處在這個發展階段。在最后的人類解放階段，每一個人實現了自由全面發展，這是包括女性在內的全體人類的終極發展目標。

馬克思主義婦女觀的這種平等性原則直接反駁了女性主義中激進派的母權制理想。激進主義女性主義放棄了馬克思主義的物質生產基礎，強調父權制才是女性受壓迫的根本原因，并且這種壓迫是以性和對女性生育能力的控制為手段的。因此，它們幻想以一種女權來替代男權，提倡一種與男性中心主義相對立的女性中心主義的邏輯，堅持從生理上把男性貶為次等群體。從馬克思主義的立場來看，激進主義女性主義和父權制的意識形態沒有本質的區別，它們實際上采取了與父權制相同的政治策略，它們幻想著女性和父權制下的男性統治者交換場地，從“治于人”變成“治人”，從邊緣進入主流。但是幾千年的階級斗爭史卻告訴我們，任何階級“一旦當它從邊緣謀取了一個中心的位置，成為現實規則的制定者和受益者，它完全可能從受壓迫者搖身一變轉而成為踐踏他人理想的獨裁者，從而陷入新的兩極對立關系”[9]。雖然法國的一些后現代女性主義者，如茱莉亞·克里斯蒂娃，利用德里達的解構主義從理論上消解了女性（以及男性）的概念，“女人并不存在”，但是這并不能在形而下的現實生活中帶來任何實際的變化。因此，在這一問題上，唯有堅持馬克思主義婦女觀中的男女平等策略，才能跳出邏各斯中心主義的怪圈，在現實世界徹底消解兩性之間的二元對立，從而真正實現包括婦女解放在內的所有人類解放的偉大目標。

從平等性原則中可以自然地引申出馬克思主義婦女解放論的另一個非常重要的原則，那就是階級性的原則。婦女解放不是一場獨立的革命，而是隸屬于無產階級革命。在恩格斯對婦女受壓迫的歷史起源分析中我們已經看到女性所受壓迫是一種制度性的壓迫，其根源在以私有制為基礎的一夫一妻制的家庭模式中。發展到資本主義社會階段，這種家庭模式連同資產階級的社會生產方式一道壓迫和剝削著女性。因此，當馬克思在《共產黨宣言》中莊嚴地宣布“每一個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[3]的時候，這就意味著女性的解放與自由發展必須和全體受壓迫階級的解放與自由發展息息相關，而全體人類的解放又必須以消滅私有制為目標，只有在消滅了私有制的共產主義社會才會實現婦女解放。正如著名的德國工人運動活動家倍倍爾在《婦女與社會主義》（1878）中所言，“婦女解放最終取決于無產階級革命的勝利”。除此之外，我國近現代的歷史業已證明，女性解放必須服從于民族獨立、社會革命和經濟建設等國家大業的發展需要，所以全體女性的命運和民族與國家的生死存亡休戚與共。同時從無產階級革命的角度反觀，無產階級革命的勝利一樣離不開婦女的解放運動。“婦女能頂半邊天”，女性解放與整個人類的解放事業處于同一過程之中。馬克思在《共產黨宣言》中就指出如果占全人類的人口一半的女性得不到解放，就根本談不上全人類的解放[3]，并且1868年在致庫格曼的一封信中，他做過一段關于女性解放偉大意義的最為著名的論述：“每個了解一點兒歷史的人也都知道，沒有婦女的酵素就不可能有偉大的社會變革。社會的進步可以用女性……的社會地位來精確地衡量?！盵10]我國的民族獨立革命與社會主義建設事業也證明了這一點。2013年10月，習近平總書記在同全國婦聯新一屆領導班子成員集體談話時指出，我們黨帶領人民不懈奮斗的光輝歷程中的每一個勝利都離不開廣大女性的積極參與。這一論斷高度贊揚了我國婦女在黨和人民事業中的重要地位和偉大貢獻。因此，當西方馬克思主義女性主義與其他資產階級女性主義政治觀一道將性別問題置于階級問題之上的時候，它們恰恰是違背了馬克思主義婦女觀中的這條階級性原則，導致其最終背離了馬克思主義的道路。

總之，我們必須承認隨著歷史語境的改變，女性解放論的內涵也在悄然發生著變化，從馬克思、恩格斯的時代針對女性的人身壓迫批判到現代社會的勞動壓迫批判再到后現代社會的消費中的剝削批判，從追求同質性的政治解放到性別上的兩性平等再到文化上的差異性平等，馬克思主義的婦女解放論經歷了100多年的曲折發展歷程。只有適應時代變化的理論才能運用到實踐中去發揮它的指導作用。在我們的社會主義婦女民主政治建設工作中，我們要辯證地對待馬克思主義婦女解放論的經典意義及其對當代產生的影響。馬克思主義把女性問題視為一個歷史與經濟政治的問題，而包括馬克思主義女性主義在內的西方女性主義則把馬克思主義的經典解釋轉換成了一個性別權利的問題；馬克思主義在婦女問題上正確但是卻有簡單化的可能，而西方女性主義雖然在細節上做出了補充和推進，但卻有流于抽象化、神秘化、片面化和空想化的危險。因此，我們一方面不能停留在馬克思和恩格斯的馬克思主義婦女觀中故步自封，需要向馬克思主義女性主義學習，勇于將馬克思主義的理論與當代新產生的現實問題，尤其是中國特色社會主義建設結合起來；但是另一方面，我們又不能像馬克思主義女性主義那樣輕易地放棄馬克思主義的基本原則，改變女性問題的根本屬性，以致最終落入資產階級意識形態的窠臼。以它們的前車之鑒，我們要清醒地意識到婦女的權利、身份、地位問題作為當代社會文明進步的一種表現成果與要求，而不能把它僅僅歸結為一種單獨的性別的權利問題。從馬克思主義的辯證法的角度看，它恰恰是廣泛的社會制度建設、社會參與和社會變革的一個組成部分。

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯文集：第4卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5]HARDING S.What Is the Real Material Base of Patriarchy and Capital[M]//SARGENT L.eds.Women and Revolution：A Discussion of the Unhappy Marriage of Marxism and Feminism.Boston：South End Press，1981.

[6]斯蒂芬·A.雷斯尼克，理查德·D.沃爾夫.馬克思主義理論的新起點[M].王學虎，譯.北京：中國人民大學出版社，2015.

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