生態學馬克思主義公正思想探析

鄭均雷

(南京審計大學 澤園書院，江蘇 南京 211815)

生態學馬克思主義公正思想探析

鄭均雷

(南京審計大學 澤園書院，江蘇 南京 211815)

生態學馬克思主義是西方馬克思主義發展的最新流派之一。他們以困擾人類長遠發展的生態問題為切入點，揭示資本主義制度下的生產方式的反生態本性，并對資本主義制度下的“控制自然”觀念、“經濟理性”主義、“技術異化”、“生態殖民主義”與當代生態危機的內在聯系進行了深入的探討。主張踐行生態正義，倡導適度消費，提倡建立國際政治經濟新秩序，強調變革資本主義制度下的人與自然、人與人之間的不公正的利益關系，主張建立一個生態社會主義社會。這些理論中蘊含著豐富的公正思想，其積極意義在于揭示了資本主義的不正義性，開拓了馬克思歷史唯物主義的生態視閾，豐富了馬克思主義的公正思想。同時，其也有一定的局限性，需要辯證地認識。

生態學馬克思主義；公正思想；生態社會主義

歷經三次工業革命，人類社會生產力在獲得巨大發展的同時，全球性生態危機悄然呈現。這不僅使人與自然之間的關系失衡，破壞了人類的生存環境，而且造成了人的個性、自由的逐漸喪失，使人與人之間的關系走向了畸形發展的道路。生態運動的強力推動和生態法西斯主義的蔓延構成了生態學馬克思主義公正思想產生的現實背景。

一、生態學馬克思主義公正思想的緣起

1.生態危機的大規模出現。“自然界是人類賴以生存和發展的基礎，只要有人類存在，人類便會因為自己的生存和發展不斷地同自然界發生相互作用。”[1](P20)早在第一次工業革命時期，資本主義工業化大生產進入高速發展時代，那正是馬克思、恩格斯所處的時代，當時的環境問題還沒有完全凸顯出來，雖然馬克思、恩格斯沒有把主要精力放在解決環境問題上，但也對工業革命的后果表示了擔憂。恩格斯曾說過：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。”[2](P158)生態學馬克思主義認為，生態危機的根源不是科學技術的應用，也不是人類中心主義價值觀的推行，而是資本主義生產關系及其資本主義制度支配下的技術運用。“資本主義呈幾何級數的增長和與之相伴隨的對稀有資源的不斷增長的消耗導致了快速的復雜化了的環境問題。”[3](P96)

人類主體意識不斷增強的同時，也伴隨著欲望黑洞的徹底膨脹。經濟理性主義甚囂塵上，此時，工業革命的后遺癥帶著詭異的微笑向我們走來。科學技術的發展賦予了人類巨大的力量，這種力量通過工業化過程表現出來，結果便是自然生態系統的巨大改變。人與自然關系的全面緊張，迫使人類做出深刻反思。

2.生態運動的強力推動。生態運動是以保護生態為宗旨的運動。全球生態運動(Ecology movement)的基礎是環境保護。生態運動作為西方新社會運動的主流，興起于20世紀60年代中期，是由西方生態災害和能源危機直接引發的群眾性抗議活動。經過70年代的不斷拓展，生態運動在80年代末90年代初達到鼎盛。隨著生態運動的興旺發展，其規模和影響力逐漸擴大，衍生出各種新的變化。例如：更為激進的綠色和平組織通過和平手段，采取直接行動，來表達對社會公平正義的要求，以此來達到促進社會變革的目的。

3.生態法西斯主義蔓延。國際環境中存在著大量的非正義行為，資本主義國家在其發展過程中耗費了人類主要的自然資源，在其實現現代化的過程中，未解決自身發展中面臨的資源短缺、通貨膨脹、經濟危機和環境污染等問題，在全球范圍內進行經濟結構的調整，擴大全球性資源配置，推進資本主義生產方式。早期的資本主義國家通過暴力和殖民掠奪侵占了發展中國家大量的自然資源；20世紀中葉以后，發達國家開始通過轉移重污染工業到第三世界的方式來逃避本國的環境污染，對發展中國家和地區強制推行“自然的控制”政策。恣意掠奪自然資源，排放污染物，轉嫁治理環境污染的巨大成本，對發展中國家采取“剝削和掠奪”“孤立和排斥”的政策，推行不平等的國際政治經濟秩序。

二、生態學馬克思主義公正思想的四個維度

生態學馬克思主義繼承并發揚了馬克思主義的歷史分析法，站在歷史唯物主義立場，對人類社會尤其是資本主義社會現存的生產方式、社會制度和立世價值觀進行了深刻的分析和批判。

1.批判人與自然對立的關系。生態環境的急劇惡化不僅給經濟和社會結構的天然缺陷敲響了警鐘，使人與自然之間的關系走向了高度對立，而且暴露了自由主義主導下的控制自然觀念存在的內在缺陷。一方面，人類的“無限物欲”，無休止的征服、改造和掠奪自然，必將破壞整個自然的平衡與和諧，阻礙自然的可持續發展，危及后代利益，損害代際公平，不利于生態公正的實現；另一方面，隱藏在控制自然觀念背后的是對人的控制，導致人們生活世界的空虛，失去了主體性創造性，失去了其價值意義。這是對人性的摧殘，是對人性的污染和蔑視。“控制自然”作為一種資本主義世界的意識形態，不僅沒有給勞動者帶來期望中的自由和幸福，反而使廣大勞動者失去了自我，成為資產階級控制自然的工具。“控制自然”本質上是對人的控制，對“權威”的渴求，人們為了在這種“控制力”面前掌握主動權而進行了激烈的競爭，加劇了人與人之間的矛盾沖突，進而使社會關系發生了異化，使社會上一些“被控制”的人蒙受著不公的對待。

在生態學馬克思主義理論的眾多代表中，威廉·萊斯對“控制自然”觀念的歷史透察最為系統。萊斯認為，無論是前工業社會還是工業社會，科學技術的工具性和程序性都沒有失去其“巫術”的光環。沒有人能夠真正控制那些為控制自然而發明的工具。控制自然的真正意義在于，透過自然現象的帷幕，揭示自然的內在結構和規律，而不是喪失了對自然的基本尊敬，不是對自然不加節制的濫用。這種意識形態把全部自然(包括原始自然和人造自然)作為滿足人類欲望黑洞的手段加以占用。這一目標最終變成了強制性的、盲目重復的、瘋狂的追逐利潤，無休止的掠奪生產資料，盲目的擴張生產。這終將導致人類的自我毀滅。在其著作《自然的控制》中萊斯說到，“控制自然不可能滿足它所帶來的期望，終有一天它會成為指望一條達到幸福的不同道路的反意識形態的犧牲品。在這樣的環境下它的積極方面和消極方面都會遭到輕蔑的拒絕。”[4](P165)生態學馬克思主義的又一代表，美國著名的左翼思想家約翰·貝拉米·福斯特在其著作《生態危機與資本主義》中指出，“在有限的環境中實現無限的擴張本身就是一個矛盾，因而在全球環境之間形成潛在的災難性的沖突。”[5](P2)呼吁我們關注社會中權力機構的“結構性不道德”。這種“結構性的不道德”造成了人與人之間的不平等，也是造成社會沖突和社會不公正的原因之一。[6](P326)

歷經文藝復興和啟蒙運動以后，西方世界的理性主義得以弘揚，“控制自然”的觀念在人們頭腦中也愈加根深蒂固。“自然”成為滿足人們需要的簡單客體。社會生活的世俗化使得“理性或宗教都不能指導追求對自然權利以及防止這種追求變成自我毀滅……現代科學和技術的合理性未能逃脫以更有力的機構保持在非理性社會條件下的運動”。[4](P165)風靡的“控制自然”觀念必須為這種變化負責，現代社會制度不能容納科學技術破壞潛能。

2.主張實踐國際生態正義。環境問題是一個具有最大“時空尺度”的外部性問題，是一個國際性問題。但在國際范圍內，還存在著大量的非正義行為。近代產業革命以及西方資本主義國家的現代化進程，是以消耗大量能源資源為基礎的。資本主義的生產方式及其“控制自然”觀念的內在矛盾，決定了其不可能解決生態矛盾。發達資本主義國家，利用其兩百余年罪惡的資本積累開始新一輪的罪惡行徑。它們為了保護本國的資源和環境，在全球范圍內推行一種新的殖民主義——“環境殖民主義”。哈維指出：“資本主義生產是以無限價值擴張為目的的，它絲毫不考慮這種擴張所帶來的政治的、經濟的、地理或生態的后果。”[4](P168)這在生態學馬克思主義看來是赤裸裸的新一輪的“生態犯罪”。威廉·萊斯曾深刻指出，資本主義社會的統治階級企圖“控制”周圍的環境，在資本主義發展初期，他們通過各種途徑使環境屈服于人的意志。曾經是創造性和進步性意識形態代表的“控制自然”觀念逐漸轉變為貧乏的、神秘的教條。“控制自然”觀念的基本信條是抽象的個人平等，卻造成了大范圍的不平等。在資本主義制度下，不可能從根本上解決人類現在所面臨的生態危機以及其他全球性問題。資本主義國家在發展過程中用盡了一切欺騙和掠奪的辦法后，使自己走入了生態危機的死胡同。但在財政上處于絕對優勢地位的大資產階級利用其資金優勢，可以從競爭對手的困難中獲取利潤。保護生態環境的成本以及治理生態危機過程中產生的利益成為特權集團所享有的一種奢侈品。少數民族、青年人、外籍工人以及其他落后國家和地區成為他們轉嫁環境危機的替罪羊。戴維·佩珀在其著作《生態社會主義：從深生態學到社會正義》中曾隱喻這種剝削是“發達資本主義的這個‘優雅的超出尋常的飯店的精美外觀，只有通過一系列日益骯臟和令人惡心的后房和廚房才能成為可能’。”[7](P76)佩珀認為，導致社會正義和國際公正缺失的根本原因是資本主義制度的剝削本性。資本主義國家推行“新殖民主義”——生態殖民主義，剝削新的土地和資源，他們把魔爪伸向廣大發展中國家，肆意對其進行生態掠奪。他說：“環境質量是同物質上的窮或富聯系在一起的，而西方資本主義越來越通過對第三世界財富的掠奪來維持和‘改善’自身，使自己成為令世人仰慕的樣板。”[8](P96)資本的全球向度使得很多發展中國家靠出賣廉價勞動力和大量消耗自然資源來獲取自身的經濟發展。富國愈富、窮國愈窮，進一步加劇了國際間的不公正。約翰·貝拉米·福斯特批判這種“生態帝國主義”是一種凌駕于生態之上的新型的經濟帝國，是一種意圖取代舊殖民主義的新殖民主義。在生態學馬克思主義看來，這種行徑同資本主義早期殖民擴張中的販賣黑奴行為以及19、20世紀的資本輸出和商品輸出行徑如出一轍，嚴重違背了全球環境問題的國際公正原則。

生態學馬克思主義認為，當今的國際經濟秩序建立在先進的工業文明國家對發展中國家的自然資源和廉價勞動力的殘酷剝削基礎之上。市場的全球化拓展瓦解了原本處于穩態的經濟社會，發展中國家只有以破壞本國環境為代價在發達國家主導下的不公正的國際政治經濟秩序中獲得發展機會。這種極端的不平等的交換關系加劇了發展中國家的生態危機和人民貧困。生態學馬克思主義學者認為，首先，解決環境問題必須建立一個統一的價值認知，將事實判斷與價值判斷統一起來。在解決全球問題方面必須共同承擔責任，不能相互扯皮。發達國家作為世界環境問題的元兇，他們是世界資源的主要消耗者和污染物的主要排放者，理應承擔主要責任。其次，建立一個公正合理的國際政治經濟新秩序，實現“互惠互利”基礎上的國際交換，鏟除南北關系的不平等，達到尊重自然、保護資源、維護生物多樣性的國際公正的目的。另外，生態學馬克思主義認為解決這種國際不公正的根本路徑在于將生態運動同社會主義結合起來，因為社會主義克服了資本主義追逐利潤與生態保護之間的矛盾，其在本質上是公正的。生態學馬克思主義相信基于整體角度建構的社會主義能夠實現人類與自然、社會以及自我的高度統一，實現生態公正和社會公正。

3.倡導適度消費，實現消費正義。生態學馬克思主義學者認為，當代資本主義危機的主要形式已經從經濟危機轉向生態危機，即從經濟領域轉向消費領域。生態學馬克思主義學者基于資本主義社會的新變化，將批判的矛頭指向消費領域，重建馬克思主義的消費觀，理順了需求、消費、生產和生態環境之間的關系。生態危機成為資本主義社會主要危機的根源在于生態系統的有限性，有限的生態系統無法滿足無限的工業生產。為此，生態學馬克思主義學者引入“異化消費”的概念。加拿大學者本·阿格爾提出，所謂的“異化消費”是指人類用持續的獲得商品的辦法(盡管這些商品不是生活必須的)來補償其毫無興趣的、非創造性的、報酬不足的勞動生活。“消費異化”簡言之就是人們購買其不是特別需要的商品作為補償其“勞動異化”的手段。資本主義鼓吹“異化消費”的目的在于保持人們對商品的持續的興趣，延緩生態危機，為資本主義“續命”。資產階級打著滿足人們“虛假需求”的幌子大肆進行工業生產，走在追求“利潤最大化”的老路上，緩解資本主義統治的“合法性危機”。生態學馬克思主義學者一致認為“異化消費”是造成生態危機的根源之一，這種消費行為被資產階級利用，蒙昧了人的良知，造成人性扭曲，加劇了全球生態危機和人類社會發展的不公正。為此，生態馬克思主義學者對“異化消費”展開了犀利的批判。

以威廉·萊斯為代表的生態學馬克思主義者系統考察了人類需求的本質，對比分析了三種需求理論，主要包括：傳統的二分法、馬斯洛的需要層次理論和以法蘭克福學派為代表的“批判理論”(“真實需要”和“虛假需要”)。萊斯指出，當代資本主義社會造成了人類在“需要”和“想要”之間的困惑，從而不能正確處理需要和消費之間的關系，沉迷于異化消費之中。高茲在其著作《經濟理性批判》中對資本主義的生產方式和消費方式進行了猛烈的批判。在生產方式方面，高茲引用馬克思在《資本論》中的論述：資本主義制度下的勞動分工“把工人變成了畸形物，它壓抑工人的多種多樣的生產興趣和生產才能”，“工場手工業使工人畸形發展，變成局部工人，大工業則把科學作為一種獨立的生產能力與勞動分離開來，并迫使它為資本服務”。[9](P417)高茲指出，在前資本主義社會人們的行為不受“計算與核算”的理性支配，人們心中具有“知足常樂”和“夠了就行”的道德倫理。人們消費的不僅僅是商品的使用價值，更重要的是對商品所內涵的符號性消費(這種符號是人們自認為其財富、身份、地位的象征)。在這種消費觀念的主導下，人與人、人與自然的關系都在畸形發展，人們把消費當做幸福本身，這種社會消費觀念必然會造成無限的生產消費同有限的生態系統之間發生矛盾沖突，阻礙生態公正和社會公正的實現。這種“異化消費”達到資產階級消解人們對異化勞動的不滿、緩和社會矛盾、麻痹工人階級斗志的目的。但是，過度的生產和不必要的消費極大地污染了環境，破壞了人與自然的和諧，造成了嚴重的生態危機。為此，本·阿格爾提出了“期望破滅的辯證法”來揭示不斷擴張的生產方式同有限的生態系統之間的矛盾。“期望破滅的辯證法”期望能夠從異化消費的漩渦中清醒過來，使人們不再受各種形式的廣告宣傳和流行時尚的控制。倡導“生產的更少、生活的更好”的新的消費觀要求人們“從創造性的、非異化的勞動而不是以廣告為媒介的商品的無止境的消費中獲得滿足”。[10](P488)意圖喚醒人類的改革意識，通過消除異化消費來消除異化勞動，實現社會主義社會的“穩態”經濟模式，使人與自然、社會和諧發展。

這種消費觀念造成了嚴重的生態后果和社會后果。第一，緩解了資本主義社會的矛盾沖突，產品和消費成為資產階級控制人們的新的工具。就像馬爾庫塞說過的那樣，“統治者所能提供的消費品愈多，下層人民對各種占統治地位的官僚們的依附，也就愈牢固”。[11](P203)人們愈加依附于資本主義制度的生產體系，在消費的快感中逐漸消解了對社會不公正的厭惡感。第二，這種資本主義生產體系和消費體系給人們的身體和心理造成巨大的損害。一方面，各種工業技術在生產體系中的運用會排放出很多工業化合物，這種化合物的副作用還處于未知狀態，對人類健康和整個生態系統來說都存在潛在風險。另一方面，異化了的消費給人們的心理帶來很大的損害。西方社會把人類的需要劃分為很多很細的組成部分，人們需要的分裂意味著完整人格的分裂。人們在消費活動中需要花費越來越多的時間和精力，這種自我人格的尋找和再塑會給人的心理帶來極大的損害。第三，嚴重阻礙了工人階級才能的發展，消解了其革命意識。人們無法在勞動過程中得到成長和進步，而改革這種現狀的銳氣也在消費的洪流中被腐蝕。第四，以消費作為衡量幸福與否的標尺，必然會造成過度的生產，進而造成資源的浪費和環境的破壞，不利于整個生態系統的平衡和人類的長遠發展。

4.主張建立公正的生態社會主義社會。在當代世界，無論是發展中國家還是發達國家，都面臨著生態問題的挑戰。生態學馬克思主義學者認為，造成世界環境危機的根本原因是資本主義的基本矛盾。傳統的工業生產方式和生活方式的弊端日益顯現，資本主義本身的反生態本質暴露無疑。約翰·貝拉米·福斯特在其著作《生態危機與資本主義》中指出：“只有重視和解決與生產方式相關的經濟和環境不公的問題，生態發展才有可能。對經濟的發展，生態學的態度是適度，不是更多。應該以人為本，尤其是窮人，而不是以生產甚至環境為本，應該強調滿足基本需要和長期保障的重要性。這是我們與資本主義生產方式的更高的不道德進行斗爭所需要堅持的基本道義。”[5](P42)我們必須從根本上改善人與自然的關系、建立公平公正的社會關系，將生態運動同社會主義相結合，真正實現生態公正和發展公正。

北美生態學馬克思主義的主要代表人物詹姆斯·奧康納(James O’Connor)主張實現生態運動同社會主義之間的紅綠結合。他對生態學社會主義作了如下表述：“生態學社會主義是指一種在生態上合理而敏感的社會，這種社會以對生產手段和對象、信息等等的民主控制為基礎，并以高度的社會經濟平等、和睦以及社會公正為特征，在這個社會中，土地和勞動力被非商品化了，而且交換價值是從屬于使用價值的。”[6](P439-440)奧康納對資本主義的雙重危機以及傳統社會主義存在的問題都進行了深刻的分析。首先，奧康納認為，資本主義社會面臨著雙重矛盾、雙重危機并存的局面。奧康納著重從生產力與生產關系同生產條件之間的矛盾來揭示當代資本主義經濟危機和生態危機發生的必然性，并指出經濟危機和生態危機之間相互作用、相互刺激彼此的惡化。由生態危機所引發的環境運動、勞工運動以及其他保護生產條件的斗爭都在無形中增加了企業的生產成本，使資本的靈活性降低，積累速度降緩。他認為，資本主義必然走向社會主義的根本原因是，“資本主義的生產關系和生產力，通過損害或破壞，而不是再生產其自身的條件，而具有的自我毀滅的力量”。[6](P265)因為資本主義社會具有反生態本質，它是完全不會實現可持續發展的。奧康納主張對傳統的社會主義制度進行變革，實現生態運動同社會主義的有效結合，尊重自然的“自主運作性”，規范社會生產，實現生態公正和人類平等。他認為，未來的生態社會主義具有以下基本特征：第一，生態社會主義追求的目標是“生產正義”。必須使人類的“抽象勞動”從屬于人類的“具體勞動”，使“交換價值”從屬于“使用價值”。因為隨著生產、交換和消費的高度社會化，“分配正義”越來越失去了其現實土壤。第二，在經濟發展過程中必須重新定義“生產正義”，要注重包括自然在內的生產條件的整體生產和再生產。第三，生態社會主義強調以生產資料、生產對象、生產信息的民主控制為基礎，總結市場統治和商品拜物，實現社會經濟的高度平等，社會的高度公正、和睦。第四，生態問題是一個全球性問題，具有全球性思維，采取全球性行動。生態社會主義是一種能夠很好地協調生態問題的地方性同全球性關系的民主形式。對于如何實現“生產正義”，奧康納寄托于生態學社會主義視閾下的“新社會運動”的斗爭來實現資本主義向社會主義的過渡。

英國牛津布魯克斯大學地理系教授戴維·佩珀(David Pepper，1940-)指出，由于資本及其他形式的全球化擴張，給全球的經濟、環境和社會發展帶來了極其嚴重的威脅。雖然全球很多國家已經意識到這一點，但“生態問題”卻沒有得到嚴肅的對待(如美國拒絕簽訂《京都議定書》)。因為他們擔心嚴厲的制度規范、計劃性的生產會給商業帶來不利影響。戴維·佩珀在對馬克思主義、無政府主義以及激進的“綠色運動”進行深入研究的基礎上，力圖尋找一種合乎理想的社會主義模式來挽救江河日下的生態環境，實現人類的平等發展、社會的公正發展。佩珀明確指出，生態社會主義要求必須破除資本主義生產關系。佩珀對資本主義環境保護的態度提出質疑，他認為在現行的資本主義制度下，生態矛盾是不可能得到解決的，“可持續的、生態健康的資本主義發展是一個措詞矛盾”。[7](P335)佩珀認為：“一種歷史唯物主義的對資本主義的社會經濟分析表明，該責備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者，而且是這種生產方式本身：處在生產力金字塔之上的構成資本主義的生產關系。”[7](P133)戴維·佩珀對以“生態中心主義”作為其理論基礎的“深生態學”或者“綠色政治”提出異議。他認為這種理論錯誤地將一切生態危機和社會不公的根源歸結于“人類中心主義的世界觀和價值觀”。他們強調只有承認“自然權利論”和“自然價值論”才能解決當代的生態問題。[12](P72)佩珀認為，這種理論是打著生態至上的幌子在為資本主義做蒼白的辯解，它在本質上是資產階級的改良主義。他們將資本主義生態危機的根源歸結于內在的價值理論，沒有意識到資本主義制度及其生產方式的剝削性和反生態性才是造成生態失衡和社會公正缺失的根本原因。佩珀推崇激進的社會變革路線來實現生態社會主義。激進的社會變革不僅是可能發生的，而且是不斷的發生并且總是有可能出現的。佩珀認為，要解決生態問題，實現人類的社會公正和持續發展，不能糾結于價值觀的維度，必須對這些思想賴以生存的土壤即資本主義社會的經濟基礎進行激烈的變革。佩珀認為，“生態中心主義”所主張的社會變革理論具有不徹底性。他們對生態及自然的關心超過了對人類自身的關心，他們的社會變革沒有對資本主義社會構成實質威脅。因此，在過氣的資本主義面前，佩珀主張實施革命性的變革，徹底消滅資本主義。在我們追求一個公正的、綠色的生態社會主義面前，階級沖突是不可避免的，我們不可能采取溫柔的議會道路，解決生態危機必須與改革社會制度結合起來，社會革命的最終目標是“生態社會主義”。佩珀認為，生態社會主義致力于實現人的自由與解放，實現生產力的高度發展，歷史發展的趨勢告訴我們“直到人們在物質上提供充分保障時，人們才能創造一個生態健康的社會”。[7](P110)

三、對生態學馬克思主義公正思想的評價

1.豐富了馬克思主義公正思想。傳統馬克思主義并沒有直接討論公正思想的文章或者專著，馬克思的公正思想主要體現在其對資本主義不公正性的批判和對共產主義社會的狂熱追求中。馬克思畢其一生都在追求“實現人的自由和人的全面發展”這一真正的公正社會。這些思想主要體現在《反杜林論》和《共產黨宣言》中。馬克思對封建主義和資本主義的不公正進行了無情的批判。首先，在封建社會，所有生產關系和社會關系都以人身依附為特征，封建剝削的根源在于人們失去了土地卻不能離開土地而生活。因此，人們毫無選擇地成為地主階級的奴役。其次，在資本主義社會，雖然相對于封建社會在自由、民主、平等、人權、文明等方面取得了很大進步，但所有這些的前提是在資產階級法律范圍內享有。馬克思指出，在資本主義特有的生產方式下，無產階級和廣大勞動群眾僅僅享受的是形式上的平等而不是實質上的平等。相反，生態學馬克思主義主張的生態社會主義完美的規避了資本主義生產方式的弊端，拋棄了“經濟理性”主導下的虛假繁榮，真正致力于實現社會公正。生態社會主義的核心在于實現社會公正和人類的持續發展。包括：(1)將資本主義宣傳的自由、平等、博愛、文明的形式公正地填充到現實的社會和政治結構之中。每一個人都是民主、自由的個體。(2)致力于實現資本主義社會所無力完成的達到物質富足的許諾。(3)改變由于天然的財富和地位的不平等造成的機會不均等，致力于為每一個人提供公平的發展機會，使每一個人的才能和創造力得以展現。(4)確立一種高度的“社會責任感”。生態學馬克思主義拓寬了馬克思主義的歷史唯物主義的理論空間。生態學馬克思主義從強調生物平等主義轉向關注社會整體公正，從分配性正義走向生產性正義，提出生態公正、社會公正等思想，這些思想極大地豐富了馬克思主義的公正思想。

2.揭示了資本主義制度的不正義性。第二次世界大戰后，穩定的國際環境給經濟的快速發展提供了基礎。尤其是資本主義國家依靠前兩次工業革命的技術基礎和工業積累，普遍迎來了經濟發展的黃金時期。資本主義國家依靠雄厚的資本推行福利政策，改善勞動條件，提高人們的生活水平。希望通過物質生活的安全、富裕來麻痹人們精神上和道德上的主觀感受，意圖緩解經濟危機和環境危機，使人們對資本主義的未來抱有希望。生態學馬克思主義認為，任何表面的繁榮都掩蓋不了資本主義的深層腐朽。生態學馬克思主義指出了把生態危機和社會不公歸結于“人類中心主義”意識形態、科學技術、理性主義和落后的發展中國家等理論的荒謬性，認為資本主義才是生態危機的根源。正如本·阿格爾認為的“只有承認環境的敵人不是人類(不論作為個體還是集體)，而是我們所在的特定的歷史階段的經濟和社會秩序，我們才能為拯救地球而進行真正意義上的道德革命尋找到充分的共同基礎”。[9](P475)生態學馬克思主義詳細地分析了資本主義社會下的“異化消費”盛行的原因和后果。強調必須樹立正確的勞動觀、需求觀、消費觀和幸福觀。同時，在不公正的國際政治經濟環境內發達國家依靠跨國公司和全球范圍的資本擴張，開始向落后地區和發展中國家轉嫁生態危機，引發“生態帝國主義”，造成了全球范圍內的發展不平等。生態學馬克思主義明確地指出解決生態危機的關鍵在于：建立以生態理性為基礎的生態社會主義道路，破除資本主義制度下的生產方式和生活方式，將生態斗爭同社會主義結合起來，以真正實現人類的可持續發展和社會的公平正義。

3.為全球聯合解決生態問題提供了啟迪。資本的不平衡發展給全球帶來了嚴重的生態危機，南北國家的實質是發達國家對發展中國家的剝削和掠奪。資本的不平衡發展一方面使大部分南部國家以及北部國家的內陸殖民區域成為發達國家轉嫁環境危機的最好選擇。在全球危機轉嫁的背景下，落后地區、少數民族、失業群體等成為環境危機的最大受害者。另一方面，這種危機的轉嫁給整個人類的持續發展帶來更為可怕的環境災難。這不僅體現在森林砍伐、物種滅亡、沙漠擴大、全球變暖以及自然災害頻發等，還體現在那些破壞了一些地區人們傳統的生活方式，資源的開發和土地的流失使得他們被迫走向工業集中區，繼續遭受殘酷的剝削。生態環境危機不僅是一種歷史問題更是一個現實問題，真正解決生態危機“既是全球性又是地方性的思考和行動”。[6](P199)針對發達資本主義國家沒有采取嚴肅的態度來對待生態危機，依然我行我素的執行不公正的國際政治經濟秩序，依然對發展中國家能源資源和勞動力進行剝削的狀況，生態學馬克思主義呼吁建立一種全新的、公平的國際政治經濟秩序。一方面是環境利益的平均分配；另一方面是環境危害與風險的共同承擔。力圖建立一個公平的、正義的、道德的、各權利主體絕對平等基礎之上的國際政治經濟環境新秩序。

4.對生態社會主義進行了寶貴的探索。馬克思考察社會發展規律得出了社會主義必然取代資本主義的結論。生態學馬克思主義的創新之處在于將生態運動同社會主義有機結合，提出了一系列政治經濟主張，為人類社會主義的發展做出了新的探索：在價值觀上，生態社會主義是一種現代的“人類中心主義”，反對“消費異化”和“技術異化”；在經濟上，生態社會主義并不反對經濟的發展和經濟理性，而是主張穩態的經濟模式下經濟適度增長，實行“分散化管理”“生產性正義”，生產是面向社會需要的生產，而不是為了市場交換和利潤；在政治上，生態社會主義主張真正基層的廣泛民主，這體現了社會的公平正義，人們共同占有生產資料、集體進行“自然控制”。另外，生態社會主義強調結果的公正、社會與環境的公正以及自然與社會相互支持的和諧關系。生態社會主義的這些思想不僅是對馬克思主義學說的有力補充，同時也為解決環境問題，實現社會公正提供了一個新的視角。

5.生態學馬克思主義公正思想的局限性。首先，忽視了資本主義社會的基本矛盾，馬克思主義認為，推動社會發展的根源在于社會基本矛盾的階級斗爭、社會革命、社會改革等。生產力和生產關系的矛盾是社會的基本矛盾。“對現存社會制度的不合理性和不公平……用來消除已經發現的弊病的手段，也必然以或多或少發展了的形式存在于己經發生變化的生產關系本身中。這些手段不應當從頭腦中發明出來，而應當通過頭腦從生產的現成物質事實中發現出來。”[13](P741)其具體表現為三個方面：第一，消費能力方面表現為資本主義生產的無限擴大趨勢與勞動者被剝削程度的加深造成的購買力下降之間的矛盾。第二，生產方面表現為在自由主義主導下的市場整體上處于無序狀態，與個別企業生產的有計劃性形成了一個矛盾狀態。第三，階級斗爭方面表現為資產階級與無產階級不可調和的矛盾。生態學馬克思主義從人類實踐的新特點出發，豐富和發展了歷史唯物主義的范疇。但生態學馬克思認為生態矛盾已經取代資本主義生產社會化與生產占有之間的矛盾，成為當代社會的主要矛盾；認為生態危機已經取代經濟危機成為當代社會的主要危機。這種理論片面的認為生態問題高于一切，嚴重影響了生態社會主義的道德選擇和政策制定。生態社會主義的理想追求對馬克思主義歷史唯物主義思想缺乏足夠的理解，對馬克思主義的科學社會主義理論的盲目超越必然會走向理論和現實的泥潭，對馬克思主義社會基本矛盾理論的否定，對生產力的增長和人的解放的忽視必然使我們走到生態社會主義的“烏有之鄉”。其次，生態社會主義社會具有烏托邦性。佩珀在《生態社會主義：從深生態學到社會正義》中所勾勒的生態社會主義具有以下特征：“真正基層的廣泛民主；生產資料的共同所有(即共同體成員所有，而不一定是國家所有)；面向社會需要的生產，而主要不是為了市場交換和利潤；面向地方需要的地方化生產；結果的平等；社會與環境的公正；相互支持的社會——自然關系。”[7](P3)這樣一種社會在經濟上主張穩態經濟模式下適度發展，按照人們的實際需要進行生產和分配，勞動者自愿選擇勞動手段和勞動時間，期望通過這種“穩態經濟”模式達到人與自然的完全和諧、持續發展。再次，沒有構建一套明確的公正規范。生態學馬克思主義認為，社會公正的嚴重缺失導致全球性的生態危機，而生態危機的急劇惡化又影響了社會公正的實現。生態社會主義強調的不僅僅是生產條件和物質財富的分配公正，更為重要的是強調環境利益的共享和環境風險的共同承擔。為了通過社會公正來解決生態危機，生態學馬克思主義希望：在政治上實現官僚機構的民主化、大眾化來推進社會公正的實現；在經濟上希望通過“生產性正義”來克服資本主義由于生產條件有限性帶來的經濟危機；在生活方式上倡導放棄高消費、高享受，回歸簡樸、節約的生活。但是這些經濟、政治以及生活方式理想的實現缺乏明確的制度措施和運行機制，生態學馬克思主義還遠遠沒有完成其社會公正思想的整體性構建。雖然生態社會主義思想具有烏托邦性質，生態社會主義公正思想的價值理念還存在缺陷，但我們不能否認其作為當代最具挑戰性和批判性的社會思潮的內在價值，它告誡我們“在追求物質需求的同時注重精神生活的豐富性，實現個人的自由而全面發展”，[14]它對社會公正和人類可持續發展的共同追求值得我們去批判地繼承。

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[12]王雨辰.生態批判與綠色烏托邦——生態學馬克思主義理論研究[M].北京：人民出版社，2009.

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[14]張雪敏.生態學馬克思主義的生態文明觀闡釋[J].哈爾濱學院學報，2016，(12).

責任編輯：李新紅

OnEco-MarxismJustice

ZHENG Jun-lei

(Nanjing Audit University，Nanjing 211815，China)

Eco-Marxism is one of the latest schools of Marxism in the west. From the point that obstacles the long term development of mankind，the anti-ecology nature of capitalism is revealed. The inner relation between the idea of “controlling nature”，“economy rationality”，“technology alienation” ，“eco-colonialism” and modern ecological crisis under the capitalism are discussed. The practice of eco-justice and moderate consumption is advocated. It is also suggested to set up a new international political and economic order. The injustice relation of interest between man and nature，man and man should be changed with an eco-socialistic society. There are rich ideas of justice and hence there is an eco-visual field is explored for Marxism. Meanwhile，there are also limitations that need to see dialectically.

eco-Marxism；the idea of justice；eco-socialism

2017-04-06

鄭均雷(1988-)，男，山東滕州人，碩士研究生，主要從事思想政治教育理論與實踐、西方馬克思主義思潮研究。

1004—5856(2017)11—0015—08

B089.1

A

10.3969/j.issn.1004-5856.2017.11.003