留白：《莊子》文本的召喚性

孫 紅

(中國石油大學 馬克思主義學院，北京 102249)

留白：《莊子》文本的召喚性

孫 紅

(中國石油大學 馬克思主義學院，北京 102249)

《莊子》是先秦諸子中十分罕見的文本，就像中國古代文學和繪畫一樣，留有空白，給讀者留有廣闊的想象空間，這種文本特征，西方接受美學理論稱之為“文本的召喚結構”。“空白”是作者未明確寫出但是暗示給讀者的那部分意義，它可以存在于文本的各個結構層次。《莊子》文本的召喚性就體現在段落之間若斷若續；用詞造語恢恑譎怪；言說方式恣縱不儻。由于《莊子》文本的召喚性，兩千多年來，吸引了眾多學者去闡釋它。闡釋者與莊子相互激蕩，產生共鳴，因而誕生了各時代個性迥異的《莊子》解本。

空白；召喚結構；復義；寓言；卮言

中國古代書畫講究虛實相生“筆斷意連”，“無畫處皆是畫”。古代文論中也有“意在言外”，“不著一字，盡得風流”，“詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前”[1](P500)的說法，實際上，這是說文學藝術作品要留有空白，為欣賞者留有廣闊的想象空間，這種做法，西方接受美學理論稱之為經營“文本的召喚結構”。德國學者沃爾夫岡·伊瑟爾指出：“文本和讀者的相會使文學作品真正進入存在，但這種相會決不可能被準確地定位，當它既不等于文本的實現，又不等同于讀者的個別意向時，它總會留下有待填補的空白部分。”[2](P309)他所謂的“空白”就是文本中作者未實寫或未明確寫出的，但卻暗示給讀者的那部分意義。“空白”存在于文本結構的各個層次，隨著讀者視點的移動，由句子展現的圖景之間的“空白”稱“空缺”。文學文本不斷打破讀者原有的視域造成讀者思想上的“空白”，稱“否定”。正是這“空白”“空缺”與“否定”構成了文本的召喚結構，[3]讀者對“空白”“空缺”的填補就是理解與閱讀活動的展開。《莊子》文本就有這種召喚結構，表現在段落設置、語言運用、言說方式等方面。

一、段落之間若斷若續

就其章節設置而言，《莊子》的每一篇都由一個個自然段組成，有的獨立成為一節，有的幾個相關的段落組成一節。在段與段，節與節之間往往語意的跳躍性很大，似乎各不相干，但細細深究才發現其間的聯系，這正是莊子的“弄筆處”。[4](P91)他有意為之，為的是制造文本段落結構之間的語意斷裂與空白，是想要讀者不拘囿于他的文字與段落，馳騁自己的想象，彌合與填補意義斷裂與空白。例如，《知北游》主旨是論道。開篇第一節首段寫知向無為謂、狂屈問道，沒有得到答案，轉而問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝答曰：“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。……故曰：‘為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也。’”[5](P558)這里強調了“知者不言，言者不知”，但未明說道不可言。接著，莊子又寫道：

“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一。”[5](P559)

這一段說“人之生死，氣之聚散”，似乎偏離了上文的主旨。乍讀之下，讀者起初可能不理解莊子為什么從“知者不言，言者不知”跳到“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”。但接下來莊子又說道：

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”[5](P563)

讀到這一句，讀者或許才會有豁然開朗、前后貫通之感。“天地有大美而不言”正可以與“知者不言，言者不知”相呼應，道是自然的，道不可言，言而非也。而中間一段所說氣乃自然界最基本的物質，萬物一體，雖然表面上看與上下兩段關聯不大，但它們的主旨是暗合的，即自然之道，自然之理。這是串連起三段文字的一根線，中間段與段之間的空白就需要讀者來填充，莊子是想要調動讀者的積極性，和他一起來把握玄妙的道理。在這一過程中，讀者體會到精神的愉悅與創造的樂趣。

《莊子》中使用寓言的數量遠遠超過其他先秦子書，大量寓言的運用擴大了《莊子》文本的意義空間，增加了理解與闡釋的彈性與張力。寓言這種表達方式本身就富有彈性，對于同一個寓言故事，不同的人會有不同的理解與解釋，這是為解讀設置的小舞臺。莊子又擅于把一個個寓言故事羅列起來，在有的篇章中還使用了“大小寓言銜扣”的結構，如《秋水》篇中的大寓言是河伯與北海若的故事，在其中的一個段落又套用了“坎井之蛙”“望洋興嘆”“邯鄲學步”等幾個小寓言。[6](P307-308)這樣就為解讀又搭置了一個大舞臺。而在寓言內部以及寓言與寓言之間出現的許多空白與未定點，恰恰是向讀者發出的“連接缺失的無言邀請”。

《齊物論》是《莊子》的核心篇章，它的主旨是講萬物平等，萬物一齊。莊子從“吾喪我”的境界講到“天籟”之自然，又從“天籟”講到“道通為一”，提出“莫若以明”認識方略，并主張齊大小、齊生死、齊是非是達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的最高境界。《齊物論》到此已達到高潮，但莊子并沒有止筆，又用五個寓言故事對上述義理進行申述。首先是堯與舜的問答，舜勸堯不要把大小之別放在心上；接著是齧缺與王倪的對話，提出“事物的共同標準”的問題，指出在圣人那里是沒有生死、是非、利害的觀念的；然后又通過瞿鵲子與長梧子的問答，告訴人們體道圣人是超乎塵俗之外的。這三組寓言對話從表面上看各有各的主題，但實際上都是從不同角度、不同側面說明了莊子的齊物思想。如果看不出上述三組寓言的意脈，也就不能跨越它們之間的空白，那么后面這兩段獨立的寓言故事就顯得更遠離主旨了：

罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”[5](P91)

昔者，莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂“物化”。[5](P92)

關于罔兩問景，郭象洋洋灑灑地說了一通道理，發揮了一大段義理，他運用這個寓言故事闡述了他的主要思想：“是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化于玄冥者也。故造物者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。”成玄英的注釋則簡明扼要：“夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情于尋責而思慮于心識者乎！”[7](P111-112)不管是“物各自造而無所待焉”，還是“天機自張”，總之，莊子的“無待”思想他們是領悟了。下一則寓言被莊子的生花妙筆描繪得有如一幅美麗夢幻般的畫，難怪林希逸稱此乃莊周之“畫筆”也。莊子自己已經點明這段是寫“物化”。何謂“物化”？成玄英的解釋是：“故知生死往來，物理之變化也。”[7](P114)林希逸云：“言此謂萬物變化之理也。”[4](P45)莊子是借“莊周夢蝶”的寓言故事說明萬物變化，物我界限消融。“無待”與“物化”雖然都與前面的齊物思想有所關聯，但是卻用迂回曲折的筆法加以說明，從人們意想不到的門徑進入，中間生出許多轉折。

古人很早就注意到莊子這種與眾不同的寫法，林希逸在解釋完“莊周夢蝶”的寓言故事之后總結說：“此篇立名，主于齊物論，末后卻撰出兩個譬喻，如此其文絕奇，其意又奧妙，人能悟此，則又何是非之可爭！即所謂死生無變于己，而況利害之端之意。首尾照應，若斷而復連，若相因而不相續，全是一片文字。筆勢如此起伏，讀得透徹，自有無窮之味。”[4](P45)他所說的“若斷”“起伏”就是意義空白、斷裂。林云銘也看到這一點，他描述莊子《齊物論》的寫法很形象：“文之意中出意，言外立言，層層相生，段段回顧，倏而羊腸鳥道，倏而疊嶂重巒。”[8](P208)劉熙載也認為：“莊子文法斷續之妙，如《逍遙游》忽說鵬，忽說蜩與學鳩、斥鷃，是為斷；下乃接之曰：‘此小大之辨也’則上文之斷處皆續。而下文宋榮子、許由、接輿、惠子諸斷處，亦無不續矣。”[9](P7)吳仲倫在《古文緒論》中說：“莊子文章最靈脫，而最妙于宕。”這種若斷若續、跌宕起伏的寫作過程中出現的無數意義空白就構成了《莊子》文本的召喚結構。這是文本耐人尋味的原因之一。

二、用詞造語恢恑譎怪

莊子的后學曾在《天下》篇評他的文章說：“莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。”[5](P884)

自此以降，歷代學者對此多有評說。所謂《莊子》乃“天下第一奇書”(金圣嘆)，所謂“《莊子》為書，雖恢恑譎怪，佚宕于‘六經’之外，譬猶天地日月，固有常經常道，而風云開闔，神鬼變幻，要自不可闕。”(羅勉道《南華真經循本》釋題)所謂“南華經，汪洋恣肆，語多隱怪。”(陸西星《南華真經副墨·敘》)所謂“其文汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”(魯迅《漢文學史綱要》)等等，即是贊揚莊子語言的例證。

《天下》篇作者對莊子之文的評價“荒唐，無端崖，恣縱而不儻，參差而諔詭可觀”與上述學者的看法相同，那么，莊子之文為什么有這樣的特點呢？這與《莊子》語言及言說方式的特殊性密切相關。

蘇珊·朗格說：“迄今為止，人類創造出的一種最為先進和最令人震驚的符號設計便是語言。”運用語言我們可以表達無法觸摸沒有形體的“觀念”，還可以表達知覺世界中隱蔽的“事實”。[10](P20)海德格爾認為，“語言的本質必須通過詩的本質來理解。”[11](P209)詩使語言成之為語言，詩性語言是最本真的語言。從某種意義上說，《莊子》就是詩，它的語言就是詩性語言，而詩性語言的最大特點是具有復義性。

舉例說明之。《齊物論》云：“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知所由來，此之謂葆光。”[5](P74-75)句中的“葆光”一詞到底指什么？歷來解說紛紛，莫衷一是。有的學者認為“葆”為“蔽、藏”之意，指圣人對待智之態度。郭象注曰：“任其自明，故其光不弊也。”成玄英疏云：“葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。”趙以夫曰：“葆光，言自晦其明也。”林希逸也認為：“葆，藏也，藏其光而不露，故曰葆光。”還有學者主張“葆光”謂圣人之智的狀態。崔譔云：“若有若無，謂之葆光。”陸西星也持此觀點，“葆光即‘懷疑’之謂不知之知也。然所謂不知，非茫然一無所知也，以恬養知，藏其知于不知也。”章太炎的解釋又具有佛學色彩：“據崔所云，葆光則謂事有象而理難征也。案葆光者，蓋斂之則圓寂，放之則普照，固自然隱顯而與日月合其明者也。”有的學者從其他經典中尋找根據，如吳汝綸說：“《淮南·本經》‘葆’作‘瑤’，瑤光者，資糧萬物者也。”把“葆光”解釋成萬物的根源。聞一多的解釋更新穎，通過考證他指出“葆光”就是“北斗星”。[12](P88-89)上述學者的解釋都有道理，都能自圓其說，這就說明“葆光”一詞具有復義性，像這樣的詞在《莊子》中俯拾皆是。

又如本篇中的“天倪”一詞，崔譔云：“‘倪’或作‘霓’，音同，際也。”郭象認為，“天倪者，自然之分也。”胡文英說：“天倪，天然之端倪也。”這是一種看法，還有一種看法是把“倪”當作“研”，“均平”之意。陸德明《經典釋文》曰：“天倪，班固曰：‘天研’。”馬敘倫認同此說，“當從班固作‘天研’。”朱桂曜進一步考證，“天研”即“天平”。[12](P104)由是觀之，《莊子》語言的復義性擴大了《莊子》文本的闡釋空間，增強了語言之間的張力。

《莊子》語言召喚性還在它的陌生化與動態感兩個方面。《天下》作者說莊子的語言“參差而諔詭可觀”。何謂參差？何謂諔詭？諔詭，是說莊子語言的“恢恑譎怪”的特點，就是指莊子語言的陌生化。參差，是說莊子語言的“開闔變幻”的風格，也就是莊子語言的動態感。莊子很懂得運用“陌生化”的手法增加語言的變化。莊子常常杜撰一些寓言人物，光怪陸離的名字往往使讀者如入五里霧中。譬如，《天地》篇中寫黃帝游赤水、昆侖，遺失了玄珠，知、離朱、吃詬都“索之而不得”，最后被象罔獲得。這里的玄珠與人名都是莊子的暗喻，玄珠喻“道”，知喻“心智”，離朱喻“目明”，吃詬喻“耳聰”，象罔喻“無意，恍惚”，這些名字增加了莊子語言的陌生感。宣穎解釋《德充符》時也注意到莊子的陌生化效果，“劈頭出一個兀者，又一個兀者，又一個惡人，又一個闉跂支無，……令讀者如登舞場，怪狀錯落，不知何故。”(《南華經解》)正是因為令人“不知何故”，才增加了讀者的閱讀興趣。

莊子的語言富于變化，或虛或實，忽彼忽此，增強了它本身的動態感。這在很大程度上是由于莊子擅于運用富有動感的意象，在描述這些飛動的意象時，他的語言似乎也靈動起來。如《逍遙游》中“怒而飛”的大鵬，“乘云氣，御飛龍，游乎四海之外”的神人；又如《秋水》中“百川灌河，涇流之大”茫無崖際的“秋水”；《齊物論》中翩然翻飛的“蝴蝶”。劉熙載就說：“文之神妙，莫過于能飛。莊子之言鵬曰‘怒而飛’，今觀其文，無端而來，無端而去。殆得‘飛’之機者。”[8]這些意象都超出了人們的常識，因而會激發讀者的想象力與創造力。

三、言說方式恣縱不儻

莊子后學自稱，《莊子》文本的言說方式是“三言”——“重言、寓言、卮言”，“三言”是解莊的一把鑰匙。[13]說到《莊子》的言說方式，《天下》篇云：

“時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”[5](P884)

對于“恣縱而不儻”中的“儻”是什么意思，歷來眾說紛紜。今人高亨《諸子新箋》中的解釋比較契合莊子實際。他認為“儻”是“直言”之意，“恣縱而不儻”就是放縱而不直言。[14](P124)

實際上，在先秦諸子中“不直言”并不罕見(如孟子、列子勸世喻人的故事)，但莊子的“不直言”卻具有恣縱不儻的特點。不直言是“三言”的共同特點，莊子用迂回曲折的獨特的言說方式表達他的思想。

《寓言》篇中更詳述了“三言”：

“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

寓言十九，藉外論之。

重言十七，所以已言也，是為耆艾。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。”[5](P727-728)

歷代《莊子》注釋者對何謂寓言、重言、卮言有各自不同的解釋。但大體而言，多數學者認為寓言就是寄托寓意的言論，重言是借重先哲時賢的言論，卮言是無心之言(成玄英疏)，按照《寓言》篇的說法，《莊子》中“重言十七”，“重言”或可認為是“重復之言”，[7](P947)具有“汪洋恣肆”的特點。不過，恣縱不儻的特點集中表現在寓言和卮言上面。

寓言雖然是先秦諸子使用的共同手法，但是寓言這一體裁在莊子手里得到了迅速發展。在莊子之前，寓言題材僅限于歷史故事和社會生活兩方面，莊子突破了這種題材限制，神的世界、鬼的世界、無生命的世界都進入了他的視野，[15]他為后人提供了一個栩栩如生、光怪陸離的寓言故事畫廊，許多故事被提煉成膾炙人口的成語流傳至今。劉向說莊子寓言“其言宏綽，奇旨玄妙”，劉熙載《藝概》贊揚：“莊子寓真于誕，寓實于玄，于此見寓言之妙。”寓言在《莊子》中占比重很大，成為莊子主要表達方式之一。

毫無疑問，卮言是莊子獨創的，最具特色的言說方式。卮，是一種酒器。成玄英的解釋是：“夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言，言而無系傾仰，乃合于自然之分也。”對于卮言，后代莊學家們有三種解法，除了成玄英“無心之言”的解釋以外，郭象解釋為“變化之言”：“夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。”[7](P947)司馬彪解釋為“支離之言”。后代的解釋大都沿著這三種思路衍生開去。其實，郭象與成玄英的解釋可以合二為一，“無心之言”也就是“變化之言”，即自然之言，卮言的這種無心變化，隨物婉轉，自然流露的特點與詩歌的語言特性頗為近似。葉舒憲也認為：“卮言的首要功用在于契合詩意與哲思，把藝術思維與抽象說理之間的隔膜消解融化，使《莊子》獨超眾類地獲得形式即內容的有機特性。”[16](P63)所以，筆者認為，卮言是一種詩言，莊子就是運用這樣富有特性的表達方式講道，講萬物一齊，講逍遙游，正因為“天下為沉濁，不可與莊語”，他才選擇了這種與眾不同的表達方式。

從《寓言》篇對“三言”的描述來看，《莊子》是以卮言為主的。“卮言日出，和以天倪”，如郭象所釋，卮言合乎自然的標準，它的特點是“曼衍”，何謂“曼衍”？成玄英解為：“無心也”，[7](P950)陳鼓應釋為：“散漫流衍，不拘常規”，[5](P730)實際上，這兩種解釋可以相通，無心而散漫流衍，散漫流衍正因無心。卮言的這一特點正是不確定性，它隨物涌出，自然成文，這就為讀者留下了許多空白，召喚著讀者來填充。卮言的召喚性在吳光明先生看來，就是莊子“喚起傳達”法的主要特征。在間接言傳的過程中，卮言、作者、讀者都是自由的，“這自由境地是森林中一個開闊的空地，使日光洶涌進來，使光線與影子互相戲弄，使反響與靜默共鳴。從這里露現的意味是自然流出的萬有的天籟，由卮言的激發作者讀者的相互關系就成立——這都是天放、天然。”[17](P80)也就是說，卮言刺激了文本與讀者之間互動關系的生成，讀者可以不受作者語言的限制，自由發揮，馳騁想象，卮言使文本與讀者相互敞開，莊子邀請讀者與他一起完成莊書的創作。

正是由于《莊子》文本的召喚性，兩千多年來，吸引了無數的文人學者去解讀它，闡釋它。自漢代以降，解莊、注莊之作層出不窮，形成一個源遠流長的《莊子》解釋傳統，闡釋者與莊子相互激蕩，產生共鳴。《莊子》文本永遠向未來的讀者與闡釋者開放，召喚他們進入它奇妙的世界，這種相互激發、相互運動至今仍在繼續。

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[16]葉舒憲.莊子的文化解析[M].武漢：湖北人民出版社，1997.

[17]吳光明.莊子[M].臺灣：東大圖書公司，1988.

責任編輯：張 慶

Space：TextualSummoningof“Zhuangzi”

SUN Hong

(China University of Petroleum，Beijing 102249，China)

“Zhuangzi” is a rare text among the works written by Pre-Qin scholars，where space，like Chinese ancient literature and paintings，is left for the readers to imagine. This textual character is called as “the summoning structure of the text” by the western Reception Aesthetics Theory. The “space” is the meaning that the writer implies to the reader. It can be at all structural levels. The textual summoning in “Zhuangzi” shows between paragraphs intermittently. The diction is weird and the style of expression is flexible. This character has been attracting scholars to study in the latest two thousand years. The interpreters and the writer echo and hence there are various interpretations.

space；the summoning structure；polysemy；allegory；changing language form

2017-04-17

孫 紅(1966-)，女，黑龍江五常人，副教授，博士，主要從事比較文學研究。

1004—5856(2017)11—0072—05

I206.2

A

10.3969/j.issn.1004-5856.2017.11.015