漢語在新加坡社會中的功能變遷：布迪厄語言社會學視角①

劉振平，趙守輝

（1.廣西師范學院國際文化與教育學院，廣西，南寧530001；2.卑爾根大學人文學院，卑爾根，7800，挪威）

漢語在新加坡社會中的功能變遷：布迪厄語言社會學視角①

劉振平1，趙守輝2

（1.廣西師范學院國際文化與教育學院，廣西，南寧530001；2.卑爾根大學人文學院，卑爾根，7800，挪威）

漢語；新加坡；功能變遷；布迪厄；語言社會學

由于社會和語言政策的變革，漢語在新加坡的功能不斷發生變遷。1919年現代標準漢語取代漢語方言成為華校的教學媒介語，1986年后又被英語取而代之。同時，1979年后隨著“講華語運動”的開展，華語逐漸取代漢語方言成為華族社群的主要交際用語，然而，到了2004年被英語取而代之。目前，華語在新加坡社會主要發揮傳承優秀華族傳統文化的功能。本文嘗試運用布迪厄的場域與文化資本理論，對華語在新加坡所發生的這兩次重大功能變遷進行闡釋。

1.引言

語言社會學（sociology of language）理論認為，語言作為一種社會符號系統，與其所處社會的政治權勢和經濟利益密切相關，故有時被稱作語言政治學（linguistic politics）。西方現代社會思潮對此早有所關注，在海外的語言規劃與政策研究領域，利用福柯（Michel Fou?cault）、哈貝馬斯（Jürgen Habermas）等后現代思想家的批判方法對具體的語言政策進行深刻分析早已成為一種通行的研究范式（Penny?cook，2002；Milani&Johnson，2008等），但其中最為人們所熟知并常用的是法國當代社會學家布迪厄（Pierre Bourdieu）的文化資本理論。例如，在新加坡語言政策研究中，Silver（2004）曾經應用布迪厄的“場域”和“慣習”作為概念工具，以政策文獻為數據，深刻分析了英語在新加坡語言政治生活中功能轉換的本質。

在福柯等后現代思想家看來，現代社會早已不是依靠強勢手段進行政治和經濟統治的時代。換句話說，具有象征意義的符號暴力對個體行為的規范可能具有更大的影響力和解釋力。在法國社會學家布迪厄眼中，語言就是這樣帶有象征力量的重要符號體系。布迪厄在其著作《語言與符號力量》（Bourdieu，1991）里解釋了19世紀標準法語如何在紛紜復雜的語言學場域斗爭中力壓群雄，走向統一，服務于一個“國家一個民族一種語言”這個現代國家最基本理念的建構。他同時將馬克思主義經濟學中的資本概念加以擴展后，建立起了被學術界至今廣泛應用的語言資本理論社會學框架，其核心就是官方語言應該被看做是一種可以為其擁有者賦權的象征性文化資本。象征性資本不但在一定條件下可以表現為物質利益，還具有代際傳承的再生產能力，可以通過家庭環境及學校教育獲得，并成為精神與身體的一部分，包括知識、教養、技能、品位等文化產物（見下文“體化資本”）。文化資本創造除了發生在學校教育這個最典型的公共場域內，家庭環境的熏陶也可以構成生產文化資本的場所。在本文中，我們正是要考察一下作為文化資本生產的參與者，漢語在新加坡社會是如何在這兩個場域內，被作為國家管控手段、族群認同素材和個體社會移動階梯進行互動與再生產的。

新加坡是一個多語社會，多種語言長期并存，在研究文獻中，常有“社會語言學實驗室”之稱（Xu&Li，2003）。從歷時的角度來看，各種語言所發揮的功能隨著社會的發展都有一定程度的變遷。漢語作為官方定義的三大母語之一，在新加坡社會中的功能也在不斷發生變化，對此所做的相關研究雖時有所見，然而就筆者視野所及，尚未見到有學者以布氏理論考察過漢語地位在新加坡升降起伏的深層動因。故我們嘗試在這方面做一些初步探討，為在利用社會學理論作為概念工具考察漢語海外傳播方面拋磚引玉，提供新的視角和較深入的思考。

2.1978年前漢語在新加坡社會中的功能變遷及其動因

2.1 1919年前漢語在新加坡社會中的功能

華人最早是什么時候到新加坡島上居住的？由于史料的缺乏，已經不得而知。有史可查的是，在1819年英國人史丹福·萊佛士（Stamford Raffles）登陸新加坡之時，島上已有150人，其中華人約30人（Saw，1991）。另外，據海峽殖民地檔案（SSR， L6 P17）記載，當時在直落亞逸（Telok Ayer）一帶有華人的集居區（莊欽永，1986：20），有一定數量的華人集居在一起，漢語（主要是南方方言）有可能在這些華人之間發揮交際功能，并成為他們身份認同的一種手段。

萊佛士登陸后與當地蘇丹簽訂條約，取得了在新加坡建立商站和貿易的專權。1824年，英國又迫使蘇丹放棄對新加坡的統治權，使得新加坡完全淪為英國的殖民地。殖民地政府對各種族采取“分而治之”的政策，華人辦自己的華文學校，馬來人辦馬來文學校，印度人辦淡米爾文學校。在華人辦的華校中，教學媒介語并不統一，來自閩籍的個人或社團辦的華校用閩語作為教學媒介語，來自粵籍的個人或社團辦的華校用粵語作為教學媒介語，來自客家籍的個人或社團辦的華校用客家語作為教學媒介語（臧慕蓮，1994；郭健，2011）。殖民政府也開辦了英文學校，英語當時作為行政、司法和國際貿易等重要領域的語言，具有高階語言（high language）的功能，所以，無論是在華人、馬來人還是在印度人當中，都有一部分人爭相學習英文（臧慕蓮，1994；蔡明宏，2013）。

這樣的政策和教育環境下，漢語（主要是方言）在新加坡社會中的功能大致是：漢語方言是華校的教學媒介語，也是各個方言社群內部的交際用語，但由于一些華人選擇進入英校學習，如果他們子孫同樣選擇進入英校學習，那么，一般來說，這些華人的第三代已經不再能夠運用漢語方言進行交際了。也就是說，漢語（包括方言）在一部分華人當中已經無法發揮交際功能。這種情況說明，漢語已經到了費什曼瀕危語“代際傳承等級量表”（Graded Intergenerational Disrup?tion Scale，GIDS）中關鍵的第六級，即“在家庭之內世代傳遞，而非日常口頭交流的一般語言。”（Fishman，1991：89）

2.2 1919-1978年間漢語在新加坡社會中的功能

1919年以后，由華人社群開辦的華校普遍采用了“國語”（借用中國民國政府時期對現代標準漢語的稱呼）作為教學媒介語，這致使后來的語言功能布局發生了一個重要的變化，即“國語”成為各方言華人社群之間的交際用語。中國大陸1949年以后采用“普通話”稱呼現代標準漢語，而新加坡、馬來西亞等地50年代開始用“華語”取代“國語”的說法（汪惠迪，1984），用“華文”作為華語口語和書面語的合稱（尚國文、趙守輝，2013）。

1956年，新加坡出臺了《新加坡立法議會各黨派華文教育委員會報告書》，該報告書中明確指出：各語文源流學校應當以英語、馬來語、華語和淡米爾語這四種語言中的至少兩種作為學校的教學媒介語。華校此時自然就變為了以華語和英語作為教學媒介語。

1959年，新加坡成為自治邦，為尋求與馬來西亞合并，語言政策又做了調整。李光耀在回憶錄中說：“在1959年成立政府時，我們決定用馬來語作為國語，為新馬合并做好準備。”（Lee，2000：170）“我認為不管是否切實可行，唯一在政治上說得過去的政策，就是實行三語制度，以馬來語，即馬來亞未來的國語，作為共同語，并以英語為國際貿易和科學方面所用的語言，同時規定華語是華人的母語，淡米爾語、印地語或旁遮普語則是印度人的母語。”（Lee，1998：246）

1965年8月9日，新加坡脫離馬來西亞成為獨立自主的共和國。10月1日總理公署發布的語言政策，申明“新加坡四大語言都是官方語言，地位平等”（Lee，2000：171）。不過，這是顯性（overt）語言政策，政府并不希望四大語言并行發展，隱性（covert）政策則是希望英語獨大，但是鑒于各民族對自己母語的情感，不得不制定出四種官方語言的政策。這從《李光耀回憶錄》中的下面一段話中可以看出：“作為一個依靠國際貿易的社會，如果使用馬來語、華語或淡米爾語的話，根本無法謀生。使用英語就沒有任何一族會占優勢。不過，這個課題太敏感，我們不能立即實行變革。各個族群當時都熱切維護各自的母語，要在這種情勢下宣布人人都得學習英語，后果將不堪設想。我們的做法是維持現狀，讓四種官方語言——馬來語、華語、淡米爾語和英語共存。”（Lee，2000：170-171）

雖然語言政策有所變動，但學校里基本上一直進行的是一種非平衡的雙語教育。一般來說，一個學校往往以一種語言為主要教學媒介語，同時還要學習另外一種語言。如英校以英語作為主要的教學媒介語，華語實際上處于輔修的地位；而華校以華語作為主要的教學媒介語，英語處于輔修的地位（周聿峨、曾品元，2002；向遠菲、高偉濃，2006）。

值得注意的是，這一時期雖然政府在政策層面上是平等對待各個不同源流的學校，但其顯性與隱性政策的矛盾決定了各個層面上明顯地出現了鼓勵人們更好地學習英語的導向。比如說，政府部門要求日常工作的書信、電函、文件等都需要用英文書寫，英文好的人有更多的機會到政府部門工作；高等院校主要是由政府辦的，用英語作為教學媒介語，如果要想進入高等院校學習必須具有良好的英文水平，華校生英文水平普遍不高，升入大學的幾率很小；商業交流也主要是用英文，如果要成為公司的職員一般也需要具有良好的英文水平。雖然華人社群為了解決華族子弟上大學的問題，開辦了以華語為主要教學媒介語的南洋大學，但由于畢業生沒有好的就業前景，且學校跟政府之間一直有摩擦，最后不得不并入政府辦的新加坡大學，導致這種情況下，許多華人家長為自己孩子以后升學和就業前景著想，都紛紛把孩子送入英校，導致華校學生人數逐漸減少。到了70年代末，就讀英文學校的華族學生已經占到了88.8%，而只剩下11.2%的華族學生在華校學習（郭健，2011）。

這一時期，雖然華校里教授的是華語，但是大多數華人在日常交際中依然用的是祖籍方言。官方的統計數據顯示：1980年有81.4%的華人以方言為主要家庭用語（吳英成，2010：49）。

綜合上述分析，我們可以看出，這一時期華語已為華校里的教學媒介語，也成為不同祖籍的華人之間的一種交際用語，祖籍方言已經退守到同一祖籍華人社群內部作為一種交際用語。

2.3 1978年前漢語在新加坡社會中功能變遷的動因

布迪厄提出的文化資本理論中，對經濟、社會、文化及象征資本的區分早已成為眾多社會和人文學科研究中的常識，與語言關涉的是文化資本，包括體化資本（embodied capital）、物化資本（objectified capital）和機構資本（institutional capital）。其中“體化資本”是指一套通過生物體本身表現出來的內化的語言、技能、情趣、行為和知識體系（Bourdieu，1991）。根據布迪厄語言交換的經濟理論，語言是一種有一定市場與調節規則的可交換經濟資本，語言的交換是一種場域，而語言本身又是一種符號資本。因而，“語言交換場域”也是一個客觀存在的“經濟場域”。如果僅在“經濟場域”這個意義上而言，在一個多語社會中，一種語言的使用人口越多，它便越具有更大的價值，在自由競爭中越具有優勢。新加坡是一個華人作為主體民族的社會，這在建國初期尤其如此。由此我們可以設想，如果沒有外力的干涉，華語是有可能自然發展為整個社會族際通用語（lingua franca）或社區高勢語（language for wider communication）的。但是，實際上語言的“經濟場域”“存在著復雜的經濟、社會與權力關系。語言的運用與權力關系密不可分，它總是在權力關系網中得以運作”（苑國華，2009）。

在語言作為交際功能這個場域中，為了提高其交際效率，更好地服務于獨立之初國家建設的總體目標，在工具理性原則指導下，為了實現將新加坡建設成重要國際貿易中心這個政治目標，新加坡官方開始向“英語必知”（English-Knowing Policy）方向規劃。在布迪厄的話語中，文化資本具有潛在地（雖然并非直接地）轉化為經濟資本的可能。這種轉換是通過所謂的人力資本得以實現的，這意味著為了經濟的發展，人力資本也是可以通過開發轉化為個人或社會的經濟利益。從上述討論可見，上世紀70年代以來，隨著新加坡知識經濟發展模式的定位逐漸明確，人力資本在國家發展中的作用也越發關鍵。正是基于這種人力資本物化的可轉換性，政府逐漸確定了“母語為體，英語為用”（趙守輝、王一敏，2009）的雙語教育政策。上述分析也顯示出，這種政策也在國民的教育投入中獲得共識，說明個體和機構都會根據資本積累在這些場域中的分布和流動，去追求他們在這些場域內和場域之間資本流動交換中的社會權力和控制程度（Carrington&Luke，1997）。

在語言選擇的考量中，語言除了交際工具的技術功能外，還有其政治和地域等方面的身份認同功能，從而構成了語言經濟權力關系的另一個斗爭場域。實際上，在布迪厄的文化資本理論中，除了權力場域，知識場域（intellectual field）和意識形態場域（the field of ideological production）都是他經常提及和討論的。國家作為想象共同體，語言資本的文化屬性無疑會成為國家（nationhood）建構的重要概念工具。正如Jenkins（2002）所指出：“不論從其起源還是社會應用來看，官方語言都是與國家這個概念相始終。正是在國家形成過程中，一個由官方語言占支配地位的統一的語言學市場才得以成為國家生活”。在新加坡的官方語言政策中，三種國民母語得以與英語共存，可以說完全是由于其在安德森（Anderson，1991）所說的“國家共同體”這個意識形態建構中所具有的價值。由此可見，在上述歷史階段中，新加坡雙語政策的形成可以理解為是政策制定者充分意識到了語言資本可以在不同場域體現其價值的結果。

3.1978年后漢語在新加坡社會中的功能變遷及其動因

3.1 華語失去教學媒介語的功能

這一時期，華語功能的一個重大變化就是其失去了教學媒介語的功能。上面我們提到，新加坡政府有鼓勵人們更好地學習英語的導向。在這種隱性政策導向下，華校畢業生在升學和就業方面都明顯不如英校生更具優勢，越來越多的華人家庭為了孩子的前途，紛紛把孩子送到英校學習，入讀華校的人數越來越少。到了1984年全國只有23名學生報讀華文學校，1986年華校里所剩無幾的學生全部轉入英校，華文學校教育體系徹底瓦解（郝洪梅，2004）。從1987年開始，新加坡所有的學校都采用英語作為教學媒介語，華文教學成為單科教學。

3.2 越來越多的華人棄漢語而選擇英語作為主要家庭用語

從1979年開始，新加坡政府在華人社群中開展了“講華語運動”，要求華人“多講華語，少講方言”。“講華語運動”開展的前10年主要目標是以華語代替各種方言作為華族的共同語，這10年的成就是十分顯著的。官方的統計數據顯示：1980年有81.4%的華人以方言為主要家庭用語，而到了1990年減至50.6%；1980年有10.2%的華人以華語為主要家庭用語，而到了1990年增至29.8%（吳英成，2010：49）。

開展“講華語運動”，雖然使得華語成為更多華人的主要家庭用語，但由于華語的地位仍處于較低的層次，隨著英語作為教學媒介語這一政策的全面推行，越來越多的新加坡華人選擇英語作為主要家庭用語。據新加坡教育部的統計數據，在家講英語的小學一年級華族新生人數到2000年升至40.3%，更于2004年以47.3%首度超越華語（45.4%），處于主導地位。到了2009年更是多達近60%，2011年達到61%①這里所引用的教育部數據（包括上段的）是基于小學入學時關于家庭用語對家長所作的調查，因其方法過于簡單，且為家長的一面之詞的自我評估，雖然作為官方數據成為政策制定的依據并被廣泛引用，包括學者著作，但其科學性不是沒有爭議的。有興趣者可參見Zhao，et al（2007） 對于全島36所幼兒園孩童家長所作的調查，該研究采取多因素分析法將家庭用語三分，Goh（2017） 基于同樣的數據，采取更為復雜精細的算法，將新加坡華族家庭用語看做一個連續體，分為四種情況。（劉振平，2012）。這也就是說，用華語作為交際工具的華人已經越來越少。“雖然官方話語一直反復強調英語與母語在國家的語言資產中各司其職，但事實卻無可辯駁地表明，華語正在被逐漸地排除出家庭領域——這個被語言規劃學者視為瀕危語言的最后堡壘和保護地。”（趙守輝、王一敏，2009）

3.3 傳承華族優秀傳統文化成為華語當下在新加坡的一項重要功能

新加坡人民在學習英語的同時，難免會受到西方文化的強烈影響，接受英語教育的年輕一代受現代西方物質文明及倫理道德的影響，思想與生活方式日益“西化”。然而，一些年輕人吸納的多是西方的表層文化，他們沒有真正汲取西方精神內涵，一些人崇尚個人主義、自由放任、嗜毒、搞同性戀、不愿意結婚生子、不愿意贍養老人等（王永炳，1993；董英華，2002；李保英、高奇琦，2004等）。這些都直接影響了新加坡社會穩定和經濟發展，給新加坡的社會保障造成壓力。

新加坡領導人對年輕人“西化”的現象表示了極大的隱憂和關心。1989年1月，時任總統的黃金輝在施政演說中說：“我國人民尤其是年輕一代的態度和人生觀，在不到一代人的時間內都有了改變。傳統亞洲價值觀里的道德、義務和社會觀念支撐并引導我們的人民，現在已逐步消失，取而代之的是西方化、個人主義和以自我為中心的人生觀。”（黃金輝，1989）李光耀在1990年2月接受美國哥倫比亞廣播公司記者采訪時說：“如果新加坡人嘗試采取美國人那樣更為自由自在的生活方式，新加坡將面臨毀滅，因為我們不是在美國，而是生活在變化無常的東南亞中心的一個小島上。”（曹云華，1992：45）1998年8月，時任總理的吳作棟在一次青年團的宴會上對青年團員說：“我們新加坡是亞洲國家，我們是亞洲文明的一部分，應該引以為榮，我們不應該被西方所同化而變成偽西方社會，新加坡要確保能使我們生存和繼續繁榮的亞洲價值觀，并且要在最短的時間里取得最大的進展。”（曹云華，1992：45）

面對青年人的“西化”問題，新加坡政府認為要抵制這一問題，就不能放棄各民族的母語教學，應該通過華語教學傳承優秀華族傳統文化，塑造華人正確的人生觀和價值觀。李光耀在回憶錄里對此直言不諱：“教授第二語言的價值，主要是在于傳授道德觀念和文化傳統的了解。……教導華文的最大價值在于傳播社會行為與道德行為的準則。這主要是指儒家學說對做人、對社會以及對國家的思想與信念。”（Lee，2000：180）1999年，時任副總理的李顯龍在國會發表政策聲明時指出：“英文是共同的工作語言，將來也是如此。英文是全球商業貿易與科技用語，但母語構成我們的價值觀、根源和認同感的重要部分。母語使我們認識自己的文化傳統，使我們更具有平衡的、與英語世界相輔相成的世界觀，所以華文教學，不只是聽說讀寫的教學，更重要的是灌輸華族文化與傳統價值觀。”（李顯龍，1999）這方面在教育部頒布的華文課標里體現得再明顯不過了。例如，在2002年中小學華文課標里，“通過華文教學，傳授華族文化和傳統價值觀”是華文教學的兩大目標之一；在2007年和2015年小學華文課標里，“提高人文素養”是與“培養語言能力”和“培養通用能力”相并列的三個“課程總目標”之一，其中包括“培養積極的人生態度與正確的價值觀”“認識并傳承優秀的華族文化”“重視、熱愛、欣賞與傳承優秀的華族文化”等。

3.4 1978年后漢語在新加坡社會中功能變遷的動因

在此階段，華語功能地位的此消彼長是在與其“內敵”與“外敵”（Ager，2005）的博弈中實現的，其在教育場域中的功能變遷結果是使新加坡這個華人為主體民族的社會成為唯一沒有華校的東盟國家。布迪厄將場域解釋為話語和社會活動為特點的結構化了的社會空間。他進而認為，不只學校存在于這樣一個融進了復雜社會關系的一個多維空間之中，家庭也構成了個體經歷和體驗這種關系的場域（Bourdieu，1991）。布氏語言社會學的核心是語言關系總是符號權力的關系。各種社會主體的經濟、知識、財富、地位等的社會性因素，反映了人們對各類資源與資本等占有的差異（苑國華，2009）。語言作為一種可供交換的象征性資本或權力資本，其使用要遵循市場與調節規則。價值影響市場行為，資本形式無論是文化的、經濟的和社會的，均須被授權或被合法化，以某種方式被官方和社會認定具有價值。（劉永兵、趙杰，2011）。從前述中我們可以看到，在家庭這個場域，無論是華語替代方言這個“內敵”，還是讓位于英語這個“外敵”，皆與被官方和社會認定具有價值相關。先是“講華語運動”使華語相對方言具有更高的社會名譽和地位，后又因為英語作為貿易與科技的媒介，意味著個體對該象征符號的取得可以帶來直接的資本積累，并獲得“進入精英階層的通道”（Foley，2001）。所以，我們應該說，決定了新加坡父母創造二十年間兩次家庭用語轉換奇跡的根本動力是語言的資本和權力本質。

4.結語

布迪厄研究語言的目的是通過分析社會不同階層的語言使用反思語言的象征性權力關系。他從語言社會學視角對語言本質進行解讀，認為語言不僅是一種交際工具，而且是一種象征性暴力符號（Bourdieu＆Wacquant，1992：189；趙杰、劉永兵，2013），它標志著更深層次的權力關系。國內對他的眾多研究多是圍繞他對社會學的貢獻，而鮮見對其語言與社會互動理論的研究和應用（趙杰、劉永兵，2013）。我們認為，從布迪厄語言社會學的視角來看，華語得以成為新加坡官方語言之一，并在學校里被教學，是政策制定者充分意識到了語言資本可以在不同場域體現其價值的結果；而華語的教學媒介語功能的失卻，以及正在逐漸被排除出家庭領域，則是由語言的資本和權力本質決定的。我們相信，利用布迪厄理論的“場域”與“符號資本”等核心概念，分析華語在新加坡近一個世紀來的兩次重大功能變遷，不但可以對有效揭示華語在新加坡的歷史變遷的復雜性和微妙的社會政治關系提供另一類視角，而且對我們理解漢語在海外其他華人社區的傳承及非華人社區傳播過程中所遇到的挑戰，在方法論方面也具有相當的啟迪意義。

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Functional Shift of Chinese Language in Singapore Society：From Bourdieu's Perspective

Liu Zhenping1，Zhao Shouhui2
（1.College of International Culture&Education，Guangxi Teachers Education University，Nanning，Guangxi 530001，China；2.Faculty of Humanities，University of Bergen，Bergen 7800，Norway）

Chinese language；Singapore；functional shift；Bourdieu；sociology of language

This article attempts to examine the two significant functional shift of Chinese language in Singapore context through applying Bourdieu's concepts about symbolic capital.Due to societal change and interventional policy in managing language use，the status and function of Chinese language in Singapore has seen several key changes in recent history.As a result，the dialects has eventually lost their status as the medium of instruction in Chinese medium schools and as communication means within regional groups.During the period of the 1919—1986，the standard Mandarin，or Huayu，became the medium of instruction for all Chinese medium schools in the country but later on was replaced by English in 1986.After 1979 when the“Speaking Mandarin Campaign”was launched，Huayu was promoted as the lingua franca across different regional groups within Chinese community.However，this function was also largely replaced by English up to 2004.At present，Huayu mainly serves as the carrier of Chinese traditional heritage and the emotional linkage among Chinese population.Through examination of the two major changes of Huayu's roles with reference to Bourdieu's concepts of capital and field，it is our hope that our efforts can shed some fresh light on better understanding the nature of Chinese language status in a multicultural context.

【責任編輯 劉文輝】

H0-05；H179

A

1674-8174（2017）04-0065-08

2017-03-15

劉振平（1979-），男，河南正陽人，廣西師范學院國際文化與教育學院教授，博士，主要從事漢語語音、語法及國際漢語教學研究。電子郵箱：liuzhenping79@163.com。趙守輝（1963-），男，吉林長春人，挪威卑爾根大學人文學院教授，博士，主要從事語言教育與政策研究。電子郵箱：shouhui.zhao@uib.no。

國家社科基金重大項目：“海外華人社區中華文化傳承研究”（16ZDA220）//Major Project of the National Social Foundation：“A Study on the Inheritance of Chinese Culture in Overseas Chinese Communities”（16ZDA220）；廣西哲學社會科學規劃項目：“‘一帶一路’背景下東盟漢語傳播研究”（17FYY006）//Guangxi Philosophy&Social Science Program：“ASEAN Chinese communication researchin the Background of‘The Belt and Road Initiative’”（17FYY006）

①感謝《華文教學與研究》編輯部匿名審稿專家提出的寶貴意見。