中國古代何以正官德

張鳳篪

官德正，則民風(fēng)淳；官德毀，則民風(fēng)降。自古以來，為官者的道德示范對整個社會的信仰體系和道德規(guī)范都起著引領(lǐng)和典范作用。所謂“官德如風(fēng)，民德如草”，良好的為政之風(fēng)、為官之道，必將帶動形成風(fēng)清氣正、崇德尚善的社會風(fēng)氣。

中國古代是如何正官德、促政風(fēng)的呢？筆者認(rèn)為主要有三大方面。

一是基于修齊治平理念的人才選拔體系。中國古代的人才選拔體系主要有察舉征辟制、九品中正制和科舉制。這三種制度雖各不相同，但對人才道德品行的要求是一以貫之的。

漢文帝曾下詔要求“舉賢良方正能直言極諫”者——“賢良方正”是對人才的道德要求，“直言極諫”才是對治國理政才能的考察。漢代以“德”為主的察舉科，孝廉是最重要的科，而其他科目也都以“德行”為先，在學(xué)問上則以“儒學(xué)”為主。

隋煬帝大業(yè)三年曾詔令文武官員廣薦賢才，并設(shè)立了“孝悌有聞”“德行敦厚”“結(jié)義可稱”“操履清潔”等10科。科舉制的考試內(nèi)容更是以“四書五經(jīng)”為主，以“孔孟之道”為歸。士人讀儒家經(jīng)典，存圣賢情懷，格致正誠，修齊治平，所以“文能提筆安天下，武能上馬定乾坤”，“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”，“事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉(xiāng)則悌”。

二是基于仁政德治學(xué)說的政治管理體系。孔子曾說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”《論語》一書中有大量論述“仁政”和“德治”的內(nèi)容，比如“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”、“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”、“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”等。

儒家“仁政”“德治”的社會理想，集中表現(xiàn)為“大同”。《禮記·禮運(yùn)篇》載：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”

大同思想所描述的，正是一個具有良好的社會風(fēng)氣和道德狀況的理想世界，這里不僅人人都能受到良好的教育，而且人心為公，過著美滿和諧的生活。所以中國古代上至君王下至百姓，都以這一美好前景為行為準(zhǔn)則與奮斗目標(biāo)。

三是基于忠孝兩全標(biāo)準(zhǔn)的官員考評體系。自古以來，儒家就堅(jiān)信忠與孝是互為表里不可分割的。“移孝作忠”完成的是儒家倫理的政治化過程，是從家到國、從士到仕的過程。而“忠籍孝崇”則是從國到家、從良臣到孝子的過程。“為親而出，為親而處。出不負(fù)君，移孝作忠。處不負(fù)親，忠籍孝崇”，一個官員在家行孝的程度成為衡量其對國的忠誠度的重要指標(biāo)和依據(jù)，并因此而產(chǎn)生了與之相配套的官員評價(jià)考評體系。

這種考評體系首先體現(xiàn)在丁憂制度。“丁憂”意為遭逢父母的喪事。春秋戰(zhàn)國之際，儒家就形成了“丁憂”期間不婚娶、不宴飲、不作樂、不生子、不外游等一系列十分嚴(yán)格的喪俗行為規(guī)范。“學(xué)而優(yōu)則仕”的官員作為民眾的德行榜樣，當(dāng)然也就必須遵守。到了漢代之后，官員“丁憂”服喪不僅是個體表達(dá)孝心的禮法規(guī)定，更是一個朝代“以孝治天下”的法律措施。官員在得知父母喪事的那一天起必須辭官回到祖籍，為父母守制二十七個月，這期間唯一的任務(wù)就是為父母守孝報(bào)恩。所謂“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，“孝道”形成社會風(fēng)氣，則天下太平。

與丁憂制度相對應(yīng)的一個權(quán)變之法叫作“奪情”。“奪情”是指國家根據(jù)管理需要，不許在職官員丁憂守制以處理國家重大事務(wù)。“奪情”就意味著舍小為大、以國為家，既充分考慮了孝道親情，又同時(shí)兼顧了家國天下。明代宰相張居正在實(shí)施改革變法的關(guān)鍵時(shí)期恰逢父親去世，最后皇帝采取了“奪情”的辦法，許他可以不回家居喪，繼續(xù)留任以展開改革事業(yè)，挽救國家危機(jī)。