馬克思主義平等對自由主義平等的超越

張 彥

天津師范大學社會主義研究所 天津 300387

馬克思主義平等對自由主義平等的超越

張 彥

天津師范大學社會主義研究所 天津 300387

自由主義與馬克思主義一個很大的分歧即是市場競爭。自由主義代表如休謨、斯密、邊沁等都認為市場的自由競爭是符合人性的，是能夠激發人的自主創造性的最好手段。而馬克思則是看到了自由競爭的自發性引發的一系列社會矛盾，由此而使人們處于一種不平等、不自由的奴役狀態。本文基于市場的自由競爭環境，闡述自由主義下的平等狀態，從而引出馬克思的平等理想。

自由主義；馬克思主義；平等

達爾文的物種選擇論即進化論，對世界、人類認知產生了重大影響。其中最主要的觀點是適者生、不適者亡，最后的結果是優勝劣汰。起初這種觀點的提出是在生物學界，后來引入到人類社會當中，稱為——社會達爾文主義，研究到細致的研究者，把進化論引進心理學，是部分心理學家試圖運用達爾文的“自然選擇”理論，來解釋人類現在的心理要求和生理需要，把動物界里的弱肉強食、你死我亡的生存法則引渡到人類當中，造成了一個自由競爭擴大化的世界。給每個人競爭的權利，這種自由競爭也不失為一種平等，提供的僅僅只是機會平等。由這種市場的自由競爭導致的自由狀態不是一個“善的自由”，因為其中有“惡的無限性”，這種自由就像是薩特的一種被拋向自由的不得不自由。在這種無秩序自由狀態的平等之上，是否有更高層次的平等？而人類又是否能達到這種平等？

1 資本主義平等中的人類勞動

按照人類歷史進程，人類社會的平等可依次分為三種：（1）最早的平等——這是一種生存需要的平等。（2）發展條件的平等——勞動價值成為尺度。（3）勞動者本身的平等——只能由自由界定，個人的平等，終極的表達是自由。第二種平等即是自由主義的要求，有兩方面內容：一是法律面前人人平等；二是市場經濟中的契約平等。這種平等初看起來并沒有可詬病之處，你勞動多少就收獲多少，即斯密所述“勞動是國民財富的源泉”[2]。可是，評判勞動的標準是什么？以何種標準來斷定你是勞動多還是勞動少？標準即是社會必要勞動時間。它忽略了一個重要的事實——每個人的身體狀況、受教育狀況及智力發展是不同的，是以一個整齊劃一的標準去衡量每個人不同的自身情況，這樣是否平等？馬克思曾經說過：“但是，一個人在體力上或智力上勝過另一個人，因此在同一時間內提供較多的勞動，或者能夠勞動較長的時間；而勞動要當作尺度來用，就必須按照它的時間和尺度來確定不然它就不成其為尺度了。這種平等的權利對不同等的勞動來說是不平等的權利，它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者，但是它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的個人權利，是天然特權，所以，它像一切權利一樣是一種不平等的權利。[3]”也就是，我們不應該以人的勞動當做衡量標準，而是應該以勞動者自身為尺度。

那么，在資本主義社會情況下，人類社會出現了何種情況？首先，人類社會主體是勞動者，勞動者為了賺取更多的勞動價值，以去交換自己所需要的東西，就必須拼命勞動，自由競爭促使他必須這樣做，甚至不顧白天黑夜的勞動，犧牲自己的休息時間去勞動，導致身體精神狀況每況愈下。其次，勞動者生產出來的產品和勞動者卻處于一個敵對的狀態，生產的產品越多，即市場上的物越多，商品供大于求，價格下降，勞動者的工資是根據生活資料的價格水平制定的，生活資料價格下降，即意味著勞動者的工資下降，勞動者反而更廉價了。這種情況即馬克思所說的“異化”情況，人不僅同自己生產的產品相對抗，不僅同自己的勞動相異化；人還被自己的產品所奴役，被自己的勞動所奴役。人在勞動的過程中不是一種幸福，而是覺得自己時刻處于一種悲劇狀態；人不是自由地發揮自己的才力和智力，而是使自己處于身體受折磨、精神受摧殘的地步，即“只要肉體的強制和其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動[4]。”

2 資本主義平等中的社會關系

首先，人類的社會關系最主要的就是經濟關系，商業社會。處于資本主義平等尺度的商業社會，在這種平等中，商人所追求的是賤買貴賣，即賣出商品的價格一定要比自己買到商品時的價格高，商人逐利逐的就是中間的差價。而買者就是和賣者處于對立的局面，即我的利益和你的利益是敵對的，你想獲利就意味著我損利，你不信任我，我不信任你，而如果想為這種不信任做某件事的話，那就是利用不道德的手段去辯解，可以說是某種程度上的欺騙。而表現出來的并不是這樣，表面上反而必須保持友好的態度，越友好，對自己越有利，自己獲利也就越多。整個商業的氛圍，就如同一個人白天戴著面具百般討好、晚上撕下面具精心算計的社會，就如同動物在睡覺時候也要提防小心被襲擊一樣。其次，家庭關系。使得家庭關系也變成一種競爭關系。價值一元化，整個社會都處于一種物化的狀態，即產生了馬克思所說的商品拜物教，即都把勞動價值看作是唯一的價值標準，物化為金錢，這樣，每個人與其他人的利益都相同了，包括父母和孩子。那父母和孩子之間的競爭如何體現？正如恩格斯所說：“孩子一到了能勞動的時候，就是說，到了九歲，就靠自己的工錢過活，把父母的加就看作一個寄宿處，付給父母一定的膳宿費。[5]”就如同霍布斯所說的，是一切人反對一切人的戰場。

3 馬克思主義平等觀

“一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位。[1]”是馬克思主義對平等的最概括的表述了。馬克思的平等的主要落腳點即是人的解放。高放教授曾經就建議把馬克思主義定義為關于人的解放的科學。雖然資本主義的平等觀比古老的觀念大大進了一步，可是，隨著資本主義制度的確立，資產階級和無產階級始終是兩個對立的階級。在資產階級的平等要求里，必然存在無產階級的不平等，資產階級要求消滅封建的階級特權，要求國家從宗教中解放出來，以獲得政治解放，就止步于此。而馬克思要求前進一步，真正實現人的解放，也就是最終要解決人與人的對抗關系。如果說資產階級解決了國家與宗教的關系，那么，馬克思想解決的就是由資本主義自由競爭的偽平等所帶來的人的異化和物化的問題。馬克思認為，要想達到真正平等的狀態，也就是取消自由主義的“形式平等”，以達到一種“實質平等。”不管自由主義所宣揚的多平等，可是也掩蓋不了由于經濟分化導致的不平等和貧富兩極分化。馬克思所要主張的平等不僅僅是自由主義主張的政治平等，而且要求社會和經濟上的平等。

馬克思的老師鮑威爾在《猶太人問題》中針對猶太人解放的問題闡述了自己的觀點，認為猶太人想自己獲得解放就必須放棄猶太教的教徒身份，從而主張將國家從宗教中解放出來，以建立一個從宗教國家中真正獨立出來的資產階級國家。馬克思在《論猶太人問題》中，就鮑威爾的觀點進行批判，認為鮑威爾對于封建制度來說是歷史一大進步，可是，還不徹底，不僅僅要把國家從宗教中脫離出來，還要對國家的基礎——市民社會進行解剖。馬克思的市民社會一詞是從黑格爾的《法哲學原理》中的“市民社會”一章引申而來，可是，黑格爾認為市民社會是家庭與國家的一個中介，市民社會是為了個人的私利而形成社會交往的一個區域，里面有個人無限的自由意志，但其中也有“無限的惡”，就此，為了控制市民社會這種由于自私自利而形成的“無限的惡”，就應該將其上升至國家，國家是最根本的一個實體。而馬克思認為黑格爾本末倒置了，國家只是一個觀念的存在，市民社會是基礎。由此，馬克思對鮑威爾的批判就是從市民社會這個基礎開始。馬克思認為，市民社會由于“惡的無限性”，市民社會中將會劃分出兩個階級，即有產階級和無產階級，有產階級剝削無產階級，而資產階級的自由、平等、博愛只是對于有產階級才有效，只在有產階級范圍中才能看到這些價值。所以，鮑威爾等提出來的政治解放只是一個層次，而我們所要追求的是尋求人的真正解放，是一切人的解放。不僅是政治身份上的解放，不僅僅是政治權利的平等，還有社會和經濟上的平等。馬克思所看到的是資本主義發展的弊病頻發的時段，所要做的就是要徹底解決這種自發性所引發的一系列不良后果。

自由主義認為在政治上的平等與公正已經是最后的階段了，而馬克思則認為由于經濟的事實導致了社會的不公平。馬克思從資本與勞動出發，揭露平等交換及剝削勞動的事實。市場上的物物交換是符合平等原則的，可是，當勞動成為商品，與資本家進行交換時，就不是遵循等價交換原則。勞動力與其他商品一樣的地方在于，它是一種活勞動，是可以無限的使用，無限的為資本家生產利潤，而資本家只是根據社會必要勞動時間付給工人工資，這是不等價的交換，從而揭示出剩余價值。剩余價值就是資本家剝削工人所獲得那部分資本。這樣持續下去，工人不管怎么努力，都是越來越窮，而資本家可以不用勞動，卻不用擔心餓死。不平等現象越發增多，社會兩極分化越發明顯。

馬克思對自由主義的超越，揭示了資本主義生產的實質與不平等性。當下，我們正處于深化改革時期，市場作用越發明顯，可是，在發展的過程中，不能拋棄社會底層人民，不能忽略社會的不平等現象，在發展過程中，并不是優勝劣汰，而是促劣變優。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集第3卷[M].北京：人民出版社，2012：484.

[2]亞當·斯密.國富論[M].北京：商務印書局，2005.

[3]馬克思， 恩格斯.馬克思恩格斯選集第3卷[M].北京：人民出版社，2012：346.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集第1卷[M].北京：人民出版社，2012：54.

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