中國的孝文化在韓國的傳播與發展研究

莫潔+杜昊+張瑜+全龍華

摘要：我國的孝文化伴隨著漢字的傳播傳入了朝鮮半島，在朝鮮半島經歷了漫長的傳播與發展過程后，在韓國如今形成了具有其特色的孝文化體系。順著韓國的歷史沿線了解我國孝文化在朝鮮半島的傳入與發展過程，從政府、家庭、節日、文化產業等角度看現當代韓國孝文化的發展情況，感受韓國孝文化發展的特點，總結出對我國當代孝道文化建設的啟示和可借鑒之處。

關鍵詞：孝文化；韓國；傳播與發展

中圖分類號：G04 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2017）10-0057-04

一、孝文化在朝鮮半島的早期傳入與傳播

我國的儒家文化具體是何時傳入朝鮮半島的，對這個問題目前尚無已證實的確切資料。但由于韓國歷史上自古以來一直到李朝時期1443年其本國文字韓文的創立（1446年正式推行），這期間其語言與文字長期分離，因而可以肯定的是隨著漢字的傳入，作為中國傳統文化的根基——儒家文化也漸漸傳入朝鮮半島，由此孝文化也自然而然地傳入了朝鮮半島。

在古代韓國，進入封建社會即三國時期時，在地理位置占優勢等的情況下，高句麗成為三國中最早輸入中國文化的國家，高句麗的小獸林王首先分別在中央和地方設立儒家文化的教育機關——“太學”和“扃堂”。位于朝鮮半島西南部的百濟為了解決國家的統一和國防問題通過高句麗引進儒家文化，起初時主要把精力放在建立國家體制和各種典章制度上，因而著重吸收孔孟原始的儒家文化典章制度，之后于公元4世紀才建立起比較完善的儒家文化教育制度。新羅位于朝鮮半島的東南部，由于相對偏僻，儒家文化傳入相對比較晚[1]。新羅時期，以通過對選拔出來的人才進行孝悌和忠臣的教育而起到治理國家作用的青少年組織——花郎道組織的宗旨要義之一便是“侍親以孝”，孝道精神隨著花郎道精神在朝鮮半島被廣泛傳承。在三國時期開始設立的儒家文化教育機關“太學”和“扃堂”里教授的儒家經典主要有《論語》、《大學》、《中庸》、《禮記》、《春秋》等，這些儒家經典里記載的“孝道”思想，內涵豐富，從家庭中的恭敬順從、侍養父母到移孝為忠，涉及社會生活的許多方面。孝思想作為三國時期統治理念的中心思想，由孝與忠維持國家秩序，在克服統治國家的各種困難過程中發揮了巨大的作用[2]。公元676年，新羅先后滅掉百濟和高句麗后進入了統一新羅時期，成為了朝鮮半島的第一個統一王朝。公元682年，神文王二年朝廷設立了中央國學，并且在8世紀中葉，將國學改為太學監，設置各科博士及助教，定必修科目為《論語》、《孝經》[3]。之后景德王在太學監里設三科，《孝經》是三科共同的必考科目。孝悌成為了教育的目標，忠孝教育也由此被一般化[4]。

進入高麗時代，佛教被定為國教，儒學處于了社會思想的支流，但并未遭到統治者的排斥。高麗時期為了強調儒教教育，制定旌表制表彰行孝者，鼓勵孝倫理的實踐。高麗王朝在官吏的錄用上也實行孝廉制度，對于孝德出眾的人可以特別錄用為官。高麗時期還效仿《唐律》，制定、實施《高麗律》，用來處罰不孝之人。到了高麗末期，由于頻繁遭遇外侵，出現了武臣叛亂、奴隸農民叛亂等，此前確立的孝文化思想進入了衰退階段。而后隨著佛學帶來的社會弊端的逐漸突出，儒學又開始被統治者進一步重新重視。為了改變當時民心渙散的局面，必然要求有助于社會革新的新的指導思想的出現。于是，宣揚符合倫理的民族精神的學說——朱子學出現了。朱子學它不僅在理論上追求忠孝，并且把其深入到實踐上。

到了李朝時期，由于太祖李成桂是以高麗朝重臣的身份通過篡位實現的改朝換代，為了穩定社會秩序、穩固人心，李朝“推儒斥佛”，設立儒教為國教，以“朱子學”為核心，確立“朱子學說”為唯一的正統思想。朝鮮時期出現了大量體現孝觀念的文獻，它們的共同特點是以孝子、忠臣和烈女的順序進行具體事例列舉，讓人們認識到孝是政治、社會秩序的根本規范。朝鮮時期有兩位宋理學的集大成者，一位是李滉，另一位是李珥。李滉把純孝和全仁作為人倫思想強調，他認為“孝是所有行動的根源。”在他的《戊辰六條疏》、《修身十訓》和《禮安鄉約文》等著作中都強調了孝的重要性。直至李滉時期孝思想作為政治、社會的規范已被系統化。李珥則建立了“聽溪堂”，率集所有同宗族人從日常生活中的行為和禮儀出發，美化家風，努力構建家族精神，在普遍缺乏家族精神的當時起到了率先垂范的作用。他在其《正家》一書中，強調在家中對待父母的孝行是一切人際關系中最重要

的[4]，并且孝思想在他的《擊蒙要訣》一書中被集中體現，書的最前面便是以父慈、子孝、夫婦別、兄弟友和朋友有信來解讀五倫問題，書的十章內容中包括立志章、事親章、喪制章和居家章等篇章。朝鮮后期開始出現國文小說，作為朝鮮三大古典小說之一的《沈清傳》講述了孝女沈清為了幫助盲父實現睜眼見光明的愿望，自愿賣身做活祭品，因感動天帝在投江后被救，最終回到父親身邊使得父親重見光明的感人故事。該小說是以從古代流傳下來的口頭傳說為基礎寫成的，憑其感人的故事情節和創作價值不僅在韓國文學史上占據著重要地位，并且至今仍深受韓國人民喜愛，可謂家喻戶曉。在朝鮮時期，儒教的教誨被作為國教崇尚，這使得“三綱五倫”的思想深入民心。孝在這時期作為實踐倫理被提倡，儒教的生活方式在舉國上下被普遍化。

二、孝文化在韓國近現代的發展

19世紀末以來，韓國相繼經歷了“甲午改革”，日本強占時期和臨時政府等動蕩而艱難的時期。西洋倫理價值觀開始傳入，封建身份制度和科舉考試都被宣告廢除，專門教授儒學的成均館、四學、鄉校、書堂等各式學校也逐步被西洋化，但是儒家孝道觀念以形式上約定俗成、思想上根深蒂固的特點，在人們的堅守下仍被繼承下來了[5]。大韓民國建立后，隨著國內的穩定，自上世紀60年代起韓國的經濟逐步進入現代化建設時期，但伴隨著的還有來自西方的個人主義、自由主義等價值觀念的大量涌入，社會努力向產業化、城市化發展，人民則力求向個人主義發展，各種變化迅速而多樣。由于多種社會形態同時存在，矛盾重重，由此許多現代社會的病態現象也頻頻出現。整個社會的道德失范和信任危機，甚至優良的傳統文化和價值觀念也被完全拋棄，這樣的社會現狀不能不引起人們的憂慮和反思。韓國民間的一些有識之士首先深刻地認識到這一問題的嚴重性，從上世紀70年代韓國開始發起了孝道文化推廣運動，可以從以下幾個角度來看孝道文化推廣運動至今韓國在全社會孝文化建設上的具體措施。

1.政府對孝文化推廣活動的大力支持。上世紀70年代后，韓國發自民間的孝道文化推廣運動使得韓國政府也對弘揚孝道文化重視有加，經過比較艱難且漫長的過程，在民間和官方的共同努力下，2007年7月，世界上第一部獎勵孝行的法律——《孝行獎勵資助法》在韓國國會獲得高票通過。這部法律主要包括了四個方面的內容：對孝行教育進行鼓勵；對行孝之人進行表彰和資助；向父母等長輩提供居住設施，其中這里限于與子女共同居住的父母等長輩；對民間孝道推廣團體提供支持和資助。《孝行獎勵資助法》作為一部獎勵法和推動法，其正文內容全部都是如何獎勵孝行的計劃和措施，并且獎勵措施非常具體，具有很強的可操作性[6]。

2.家庭在孝道方面的教育。韓國的孝道教育體現在家庭生活方方面面的細節上。韓國的父母很重視培養子女的孝親敬養的良好品質。韓國語類屬于粘著語，其一大特點是它有發達的敬語體系，從這一點也能看出韓國是相當重視禮儀和長幼秩序的。在家中，晚輩與長輩講話時必須用敬語。晚輩和長輩一起用餐一定是長輩先動筷子后，晚輩才能開吃。韓國也是一個有豐富酒文化的國家，成年后不論男、女都比較能喝酒，喝酒時，一般都是晚輩給長輩或者社會關系的后輩給前輩倒酒的，也會有長輩給晚輩倒酒的情況，這時晚輩一定得雙手托住杯子，低頭很恭敬地去接受，很重要的是和長者一起喝酒時，晚輩不能就那樣當著面喝，必須側過身喝，并且在韓國，晚輩在長輩面前是不允許抽煙的。這些帶有濃濃的孝和敬思想的日常行為教育都融在韓國的家庭教育中，父母們往往是以身作則，在潛移默化中影響著子女。

3.飽含孝敬之情的節日。春節也是韓國最重要的節日之一，與我國有所不同的是，韓國的春節一定有茶禮儀式這項祭祖的重要活動。每年春節在外工作的人們都會在大年初一前趕回供奉祖先的長兄或長子、長孫家參加茶禮儀式，茶禮儀式在正月初一的清晨舉行。遵循嚴格的禮儀形式，為了不忘祖先的恩德，全家人身著正裝，擺上這一年收獲的新鮮瓜果和自制糕點，誠心誠意的向祖先答謝，敬酒并許愿祈福。韓國人春節時的習俗拜年也遵循嚴格的禮儀形式，長者在家里的高位盤膝而坐，晚輩在長者面前下跪磕頭，對于成年晚輩，長者則要低頭彎腰答禮，對未成年晚輩就免禮，但要給壓歲錢；平輩之間則相互跪拜。并且，與國際的父親節、母親節不同，韓國有雙親節（也叫父母節），在每年的5月8日，這一天作為子女一般都會給父母送上節日祝福以及自己精心準備的小禮物。在韓國，整個小學六年，每年的雙親節，教師都會為學生準備好康乃馨和彩紙，讓學生們寫一封給父母的信，引導督促學生在這一天感恩父母，讓學生學會感恩父母。

4.利用孝道發展文化產業。20世紀90年代，韓國政府提出了文化立國的戰略，文化產業成為韓國經濟發展的戰略性支柱產業，其中孝道產業化成為韓國經濟的一大特色。韓國的生產廠家、商場，常常樂于把呼吁盡孝作為宣傳的出發點，尤其是重大節日，常常推出孝敬老人的產品，還會發放“孝道商品券”等[7]，并且韓國政府還為表彰對孝道推廣做出重要貢獻的企業設立了“孝子企業獎”。韓國被推向世界，變得備受世界矚目，其中起重要作用的必有韓流熱潮的擴散。在影視、娛樂等方面文化產業相當發達的韓國的影視作品中，我們常能看到生動、細膩反映家庭生活和人際關系的場景，這些作品尤其能引起我們這些有相似文化背景的亞洲國家和地區的觀眾的共鳴，其原因在于韓劇的出發點便是儒家的核心八德：忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥[8]。

三、韓國孝文化的發展對我國的啟示與借鑒

由以上韓國在發展孝文化上所采取的措施和融在韓國人民日常生活的孝道文化現象，我們可以得出以下幾點啟示與借鑒之處。

1.政府做弘揚孝道文化的堅實后盾。政府倡導和支持的行為、思潮往往會成為社會主流，因此政府應該成為我國孝道文化發展的強力支持者。首先，我國可以根據實際情況制定一系列合適的社會性獎勵、資助孝行的成文規定，政府在國家文化建設的財政支出上，特地為其中的孝文化相關學術研究、孝行教育和孝行活動的實踐增加一些每年定期的財政資助和補貼將很有利于孝文化在全社會的建設和推廣。再者，隨著互聯網時代的到來，信息的交流傳播早已超越時空的限制，新聞媒體作為一個有力的宣傳媒介，政府可以要求我國的重要新聞媒體平臺定期進行一些孝道相關主題的報道，可以褒獎榜樣力量，也可以反映我國在孝文化傳承建設中亟待解決的問題，等等。最后，政府可以采取一些措施吸引、鼓勵社會各界和各類企業共同參與孝道的現代化建設活動。比如，利用重要節日，尤其是春節、中秋節、重陽節、父親節和母親節等，在這些節假日期間，鼓勵企業推出像“孝道觀光”（即帶父母去旅游）的一系列吸引盡孝的優惠活動，這些活動推出的最主要目的是引導人們在節假日盡量陪父母一起度過，而不是像如今社會常見的節假日人們往往只管個人的休息和玩樂。我國孝道文化的傳承與發展一定離不開政府的倡導和各方面的支持。

2.發揮教育對孝文化發展的巨大推動作用。筆者認為，可以從兩個教育實施主體發揮教育對孝文化發展的推動作用。

主體一是以學校為代表的公共教育機構。首先是課程設置方面，不同階段的學校應根據學生的年齡特點開設相應的禮儀和儒家經典中啟示如何為人內容的課程；其次，在我國的中小學階段，寒、暑假期間教師一般會布置讀課外書的任務，教師可以布置閱讀孝道相關書籍的任務，并且我國的課外書在編著時也應有意識地把包含孝文化在內的儒家文化內容以不同的題材、形式去編寫；再者，學校因注重利用周邊的社區環境，可以定期組織開展符合不同年齡階段的學生的孝道實踐活動，比如給小學生布置回家為爸爸媽媽做一件讓他們開心的事的家庭作業，讓中學生作為志愿者去敬老院幫爺爺、奶奶做力所能及的事，等等。總之，學校應有意識的以不同形式去開展傳授孝道文化和引導孝道實踐的活動。

主體二是家庭。家庭作為社會的細胞，是每個人最重要的成長環境之一，家庭教育尤其對子女的世界觀、人生觀和價值觀的形成和樹立起著極其重要的作用。父母作為孩子的第一任教師，必須做到以身作則。日常生活是家庭教育中最重要的現場，父母應時刻提醒自己，作為家長應該起到榜樣的作用，在日常生活中的方方面面尊敬、孝順父母，注重營造一個溫馨有愛的家庭氛圍。孩子在這樣的環境中成長，自然而然也會學會孝敬這一美好品質。就目前我國的社會現狀而言，家庭養老是最普遍也是最現實的方式，所以做好家庭教育工作，不僅能讓家庭幸福，也是對解決當前社會老齡化嚴重問題的一大貢獻。

3.將孝文化與產業化充分有效地結合。產業化是當今社會發展的潮流和必然趨勢，我國的傳統文化中也有許多值得被傳承下去的文化精髓，通過韓國我們可以知道優秀傳統文化與產業化的共存其實是不沖突的。隨著信息化時代的到來，我們已經深刻地認識到文化軟實力的重要性，我國也在逐步落實對文化產業的深化發展與擴充。在其中加入孝文化元素，把孝文化作為一個特色產業無疑是很有發展前景的。在當今社會，這不僅會符合人們由于工作原因無法常常陪伴在父母身邊想要通過一些其他方式進行補償的盡孝心理，也能在一定程度上拉動社會經濟的發展。我們可以開發多樣而質量有保證的敬孝產品、提供豐富的孝道服務等來發展孝道產業市場。

4.從個人自律出發做一名現代孝道的踐行者。順應新時代孝的意義，我們可以從以下幾方面努力去做一個現代孝道的踐行者。（1）把對父母的感恩之情作為孝道的出發點。由于父母的生養我們才得以存在于這個世界上，此番恩情何以忘懷，常懷感恩父母之心的人，往往是很自覺的孝道踐行者。（2）讓父母放心。越長大越要學會照顧好自己，無論身在何方，都很努力地生活，能對自己的人生負責，這其實已經是一種孝順了。（3）讓父母開心。尊重父母，發自內心真正地去愛父母，積極多做讓他們開心的事。在日常生活中我們能做的這類事情很多，如多陪陪父母；不在身邊的話，每周至少給父母打一次電話多多問候一下；每年他們的生日都牢牢記住，陪他們過生日；幫助他們豐富老年生活，可以教父母上網；還有每年帶他們出去旅游；等等。現代的孝道都是需要我們從個人出發去行動、去落實的，所以這必然要求人們具備自覺和自律的品質。

四、結語

自20世紀90年代以來，我國民間社會已經逐步開始了對傳統孝道的重新審視和弘揚推廣，民間社會的傳統孝道推廣活動開始蓬勃發展起來。如：學術界重新呼吁研究并正確對待孝道，不僅發表了大量研究著作和論文，而且還舉辦過數次國內和國際的專題研討會；教育界的很多中小學都進行了有關弘揚孝道的教學教育改革，把傳統孝道教育作為德育的重要內容；社會上也出現了很多專門弘揚孝道的民間組織，如中華慈孝推動委員會、中國老年基金會等；再者，在民間力量的推動下，黨和政府也在《中小學生行為規范》、《黨政干部處罰條例》等文件中加入了有關孝道的條目；還有，在評選全國道德楷模活動中，也把“敬老愛親”作為五個大類之一。這些具體事例都體現了當今社會我國對孝道的傳承和弘揚的重視度在提高，并且也在采取實際行動去落實。根據近些年的社會反響來看，這些舉措是有成效的。我國在孝道建設上還有很大的上升發展空間，其發展力度也可加大，所以當代的孝道弘揚任務仍然任重道遠。真正要實現民族復興，不僅是經濟發展、軍事強大，也包括民族文化的復興、民族精神的重塑[9]。國家努力營造孝道氛圍，每個公民從自身去落實孝道。孝道的意義最終必須體現在每個家庭成員自覺、主動地在行動上的落實，這才是真正的孝道，從自身的日常生活做起，用心去養親、愛親、敬親、悅親，每個人都會是一個合格的現代孝子。如此一來，我們優秀的孝道精神一定可以被好好地傳承發揚下去。

參考文獻：

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[9]肖群忠.傳統孝道的傳承、弘揚與超越[J].社會科學戰線，2010，（03）：1.

Study on the Spread and Development of Chinese Filial Piety Culture in South Korea

MO Jie，DU Hao，ZHANG Yu，QUAN Long-hua

（School of Foreign Languages，Shanghai Ocean University，Shanghai 201306，China）

Abstract：The filial piety culture of our country has been spread to the Korean peninsula with the spread of Chinese characters. In South Korea，the culture system of filial piety with its characteristics has been formed after the Korean Peninsula has experienced a long spread and development process. Down along the south Korean history to understand China's filial piety culture in the process of the introduction and development of the Korean peninsula，from the government，family，festivals，such as cultural industry