《孝經》：高中學生的重要一課

文 | 崔顯華

《孝經》：高中學生的重要一課

文 | 崔顯華

筆者參加北大研修班，聽了北京大學張辛教授《道、禮與和諧—孔子智慧與國學的基本精神》的講座，感受很深。張辛教授說，國學是中國傳統文化核心的、精粹的、經典的、學術的部分，它自始至終貫穿著三個字“道、禮、和”，這三者相輔相成，互為因果，涵儒釋道，講天地人，重知行一。學校教育作為人的主體教育，應該繼承和發揚國學，以國學育人，培養守正出新的人才，形成良好的社會風氣。筆者認為，在基礎教育階段，學生最起碼要學三本書：小學生要背《三字經》，初中生應讀《弟子規》，而對高中生來說，須學《孝經》。

《孝經》有“道”

道是中國文化發生發展的內在根據。荀子說：“道者，仁之隆也。非天之道，非地之道，人之所以道也。”中國文化的基本性質是人道。《孝經》第一章：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”孝道便是人道中的“至德要道”，它是“德之本也，教之所由生也”。道法自然，而孝乃“天之經也，地之義也，民之行也”，故，曾子嘆曰：“甚哉，孝之大也！”所以，孝，也講天人合一，和諧共處，適合“天常”。《孝經》中論述了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五等之孝，將“親親”之孝推衍為“忠君”“順長”的行為準則，合乎“倫常”，貫穿了一個“序”字。適“天常”、合“倫常”，這恰恰就是中庸之道。《孝經》教育人懂感恩，明尊卑，知敬畏，這不就是行“道”嗎？所以說《孝經》合乎“道”。

《孝經》明“禮”

“禮”是中國文化發生發展的外在準則。“禮者，人道之極也”。天子之孝可以平天下，諸侯之孝可以治國，卿大夫之孝可以齊家，士之孝可以守其祭祀，庶人之孝可以安親，這就是符合 “禮”的規定性：各守其分，各安其位，各行其宜。“禮本于仁”，“仁”的主要內涵是“敬”。 孝，德之本也；敬，德之聚也。“敬”屬社會，是人倫的，是處理人人、天人、身心關系的要津。《孝經》非常重視“敬”，常常“孝”“敬”并提。《孝經》第五章說，“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同”“故以孝事君則忠，以敬事長則順”。第九章說：“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”“敬”是“仁”的主要內涵，也是“禮”的內核。禮者，序也。孝親、順長、忠君，敬天、尊道、愛民，無不是人倫、社會秩序的體現，尊卑有別，長幼有序，教人懂得敬畏，知道感恩，心存善念，相互關愛。“教民親愛，莫善于孝”。所以說，《孝經》是明“禮”的。

《孝經》重“和”

“和”是人類和社會追求的理想狀態。《孝經》教育人要敬畏天地、孝經父母、忠順長輩，處處追求人與人、人與社會、人與自然的和諧。“天地之經，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下”（《孝經》第七章），這是于自然“和”；“是以天下和平，災害不生，禍亂不作，故明王之以孝治天下也如此”（《孝經》第八章），這是于天下“和”；“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭” （《孝經》第十章），這是于社會“和”；“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官”（《孝經》第十章），這是于人“和”；“君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，做事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民” （《孝經》第九章），這是于身“和”。所以說，《孝經》重“和”。這種“和”是“和而不同”的“和”，講和諧、融合，講和光同塵、因勢利導，講“和心則行適”。《孝經》之“和”，乃誠于內而和于外，可以“萬物皆化”。

中國孝文化的精髓綿延維系了數千年的文化血脈，對穩定社會、凝聚民族，起到了不可估量的作用。一個人的人格塑造，應該從根本上起步。高中是學生的心智和身體正趨向成熟的階段，是品德與性格形成的重要時期，在這個階段學習《孝經》，進一步接受國學教育，正是最佳時期。

復興國學，當為學校教育的一項重要任務！

（作者單位：山東省青島市城陽第二高級中學）