走在“無為”和“有為”之間

楊炬

摘 要 本文論述了老子“無為”與“有為”思想的內涵與關系，明確了老子的“無為”是人對“道”的自然運行法則的應用，并將“無為”上升到以“出世”的態度來“入世”的精神境界，并對領導干部如何在工作中把握“無為”與“有為”的尺度，哪些工作應該親力親為（“有為”），哪些工作應該授權（“無為”）給出了合理的建議。

關鍵詞 老子 《道德經》 “無為” “有為”

老子在2500多年前寫下的一篇5000多字的《道德經》至今還閃爍著智慧的光芒，人們可以從中品味到哲學、宗教、社會、人生等千百種滋味。從事管理的人員也可以從《道德經》里汲取大到國家、社會，小到企業、家庭的種種管理精粹。

在中華傳統文化當中，道家思想的“灑脫飄逸”與儒家思想的“堅韌執著”形成了極其鮮明的對比，它們都是中華民族不可多得的寶貴的精神食糧。如果要用“無為”和“有為”兩個詞分別給道家和儒家貼標簽，人們一般會認為道家一定是前者，儒家一定是后者。在整部《道德經》里，“無為”出現過十幾次，但提到“有為”的地方也不少。比如，《道德經》的最后一句話：“圣人之道，為而不爭。”圣人之道是“為”，但對“為”的結果不要去“爭”。雖然“無為”出現的次數較多，但將老子的思想就簡單地理解為“無為”還是有失偏頗的。那應該怎樣理解、應用老子的“無為”與“有為”呢？

首先，老子提倡“無為”，但老子的“無為”是人對“道”的自然運行法則的應用。在《道德經》第三十七章，老子說：“道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。” “道”永遠是順應自然而無所作為卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。在第十章，老子說：“愛民治國，能無為乎？”意思是愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？在第二章，老子說：“是以圣人居無為之事，行不言之教。”就是說圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化。

“道”是老子哲學的終極概念，可以把它理解為黑格爾哲學的“絕對精神”，也可以理解為潤物于無聲之中的萬事萬物的運行法則。《道德經》中知名度最高的一句是“道法自然”（《道德經》第二十五章），講的就是“道”的運行方式就是自然而然。所以，我們通常在講老子的“無為”時又總是要加上“自然”兩個字，叫“自然無為”，其實就是在說，“道”作用于萬物并非刻意，而是順應自然，才有我們所看到的祥和安寧。

在《道德經》第三十九章，老子說：“昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”此處的“一”就是“道”，得“道”之后，天清、地寧、神靈、谷盈，當局者得“道”后，社會運行也就上了軌道。所以 “無為”是在說管理者要借鑒“道”的自然運行法則，順其自然而“為”。在許多自然法則和社會法則（機制）面前，當局者的力量往往是渺小的。自然法則自不必說，以社會法則為例，我們曾經用幾十年的“計劃經濟”去取代“市場經濟”，其結果連溫飽都難以解決。實踐證明，市場機制是人類社會得以順利運行的基本社會法則，違逆必然會頭破血流。

老子在《道德經》第五十七章中說：“我無為，而民自化。”“我”這里可以指政府，“我”若是在市場機制面前表現得“無為”一些，少用各種政策法令設置一些障礙，市場的“看不見之手”即市場機制就能將整個社會經濟運轉得很好。

通過以上分析可見，老子的“無為”并非什么都不做，而是順其自然而“為”。就目前而言，拆掉一些“玻璃門”“彈簧門”，廢止過濫的行政事業性收費、各種證書和許可，為“市場在資源配置中起決定性作用”掃清障礙的這種“為”就是老子所說的“無為”。

其次，“無為”是“有為”的境界。如果人們都如誤解的“無為”那般，豈不每天都無所事事，庸庸碌碌，這肯定不是老子想要表達的意思。老子在《道德經》第八章將“道”比作水，他說：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“道”就像水一樣，向下流，這并不是大家都喜歡的樣子，但它卻有利于萬物，也并不與萬物“爭”，也就是最后一章所說的“為而不爭”。所謂“爭”應該指負面的東西，“爭”什么？不外乎榮譽、地位、好的結果、主宰權等。老子在用“道”告誡我們，為人應該像“道”，為有利于萬物而“為”，同時也要像“道”，對結果持超然的態度，不要爭，要“無為”一些，以“出世”的態度來“入世”，以“無為”的態度來“有為”。

“有為”與“無為”的統一在《道德經》中隨處可見，在第十章和第五十一章老子講過同樣的話：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”這里的“生”“為”和“長”都是要做事、要成事，是“有為”，但對做完事之后的成績、結果要“不有”“不恃”和“不宰”，就是“為而不爭”，能做到這一點的就叫“玄德”（高妙的、玄遠的德，就是有一定境界的德）。

在第三十章，老子說：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。”就是有了結果不要擺架子、自以為是，不要去自我夸耀、驕傲自大，將結果看成是出于不得已。這里的“果”就是“有為”的產物，但“勿矜”“勿伐”“勿驕”“勿強”就是“無為”的超脫了。這里的“不有”“不恃”和“不宰”以及“勿矜”“勿伐”“勿驕”和“勿強”等說到底都是超然的人生態度。老子在《道德經》最后一章也講道：“為人己愈有，與人己愈多。”越是盡力照顧別人，他自己也更為充足，越是盡力給予別人，自己反而更豐富。這在某種程度上就是雷鋒和郭明義精神，以“無為”的精神去“有為”，最后會獲得巨大的精神滿足感，贈人玫瑰，手有余香。

第三，領導干部在工作中有必要把握好“有為”與“無為”的尺度。“科學管理之父”弗雷德里克·泰羅有一個著名的“例外原則”，恰好體現了老子“有為”與“無為”的管理思想。他說，企業的高級管理人員把“例行”的一般事務授權給下級管理人員處理，而自己只保留對“例外”事項的決策權。所謂“例行”的一般事務就是指經常、反復、重復的事務，可以通過建立標準、流程、規范等解決的問題，這些問題屬于“程序化決策”問題，就可以授權給其他人，領導則可以“無為”一些，超脫一些。而某些“非程序化決策”問題，如企業面臨重大的轉型抉擇、兼并重組、重大的變革創新等無規范的、無標準的問題，則必須親力親為，必須“有為”。領導就是要將80%的精力放在關乎企業命運的20%的大事上面。被瑣事纏身的領導不如“無為”一些，將瑣事授權出去，做甩手掌柜的領導應該“有為”一些，要對企業未來與方向了然于心。

（作者單位為鞍鋼集團黨校）