試論日本社會的親情觀

張忠鋒

(西安外國語大學 日本文化經濟學院，陜西 西安 710128)

試論日本社會的親情觀

張忠鋒

(西安外國語大學 日本文化經濟學院，陜西 西安 710128)

日本是個親情比較淡漠的國家，這種現象在很大程度上與日本社會傳統的家庭結構以及人與人之間的關系結構有密切聯系。無論從日本傳統的家庭結構還是從人與人之間的關系結構看，日本社會對個人的要求更多的是責任而非親情。在日本人的心目中，責任重于親情。強烈的責任感迫使他們遠離親情。

日本社會；家；親情；孝行

日語中沒有與漢語詞匯“親情”相對應的詞匯，意思較為接近的是“家族愛”一詞。按照川本彰《家族之文化構造》的解釋，“家族”是明治維新以后出現的新詞[1]44-45，“家族愛”也是后來創造的，是“親情”的意譯，并非日語傳統詞匯。難道在古代日本社會的一般家庭中就不存在親情這一“產生于有著血緣關系的人們之間的一種特殊的情感”嗎？為什么在明治以前的日語中沒有相應詞匯呢？

與此相關，日語中有兩種完全不同的表現兄弟關系或者說兄弟情義的說法，一種是“兄弟は左右の手”；另一種是“兄弟は他人の本”或“兄弟は他人の始まり”。前者的意思是兄弟(姐妹)就像人的左手右手一樣，要互相幫助；而后者的意思是雖有血緣關系，但兄弟(姐妹)不同于父母，感情會淡漠，變成沒有關系的陌生人。前者強調的是兄弟(姐妹)之間的一種割舍不斷的相互親密的關系；后者卻暗示著一種極為現實的發展趨勢——兄弟(姐妹)之間的情感隨著時間的流逝，一代一代下去會漸漸地疏遠，最終成為沒有任何關系的陌生人。從兩種對兄弟(姐妹)關系的說法中，我們能感受到一種惆悵、一種孤獨。日本人對親情的理解和感受，有現實與矛盾之感。日語中之所以沒有“親情”一詞，其原因或許跟他們在對親情的理解過程中所產生的矛盾心理有很大關系。

為什么日本人對親情的理解和感受會如此現實和矛盾呢？這與日本社會傳統的家庭結構以及人與人之間的關系結構有密切聯系。無論從日本社會傳統的家庭結構來看還是從人與人之間的關系結構來看，整個日本社會對個人的要求更多的是責任而非親情。也就是說，在日本人的心目中，責任重于親情。強烈的責任感迫使他們必須遠離親情，這似乎是每個日本人都要承受的考驗。

一、日本式的“家”和“家人”

傳統的日本式“家”的結構與我們所理解的有所不同。日本社會的“家”與其他國家和民族一樣，也是以血緣為基礎構成的，但從日本社會“家”的發展歷史來看，血緣并非構成“家”的唯一條件。無論過去還是現在，日本人的家庭成員中并不是所有人彼此都有血緣關系，他們肩負著某種責任生活在這個“家”中。如收養的子女以及傳統家長制下的家臣、傭人等，按照日本人的習慣，都可被視為“家人”，享受與有血緣關系的家人同等的權利，比如分家產等。甚至在某些特殊情況下，比如家中長子以及其他有血緣關系的親族不能勝任或者不具備繼承家業的能力，養子便可取而代之，享受比有血緣者更為特殊的權利，繼承和掌管家業。這種淡化血緣關系的現象在日本社會已經不是什么新鮮事，像京都老鋪的家訓便是有力的佐證[1]54-56。那么，為什么日本社會的“家”會如此包容，與我們通常所理解的“家人”不同呢？

日本社會人類學家中野卓以為，“日本的‘家’是以家庭的存續和發展為目的、以家業和家事兩者不可分割的形式繼續完成的經營團體”[2]284。“日本的‘家’并非像‘家庭’那樣是一種在所有社會中普遍存在的概念，它是在日本社會中根據特殊的歷史的、經濟的要素被育成的制度”。說得更明確一些，日本的“‘家’與其說是以血緣不如說是以居住或經濟要素為中心而形成的。”[3]139-140因此，傳統的日本式“家”，從某種意義上講并非我們通常所認為的是由有血緣關系的人構成的“家庭”，而更像一個有連帶關系的人們所構成的共同體。

關于家庭成員的血緣關系問題，川本彰在《家族之文化構造》中是這樣解釋的：“日本的‘家’只不過是將‘血緣關系’進一步擴大化，將從生物學的角度來講沒有血緣關系的人，通過‘養子制度’，使其與收養家庭確立‘血緣關系’，并得到社會的承認”[1]54。川本彰的觀點基于日本式家庭的現實，其本質就是對血緣關系的一種淡化。從生物學角度來講，血緣關系的擴大一般來說只能通過男女婚姻繁衍后代這種具有必然內在聯系的方法實現，根本就不是通過外在手段所能解決的事。然而，日本人通過這種方法傳宗接代，繼承和發展家業。從某種意義上講，他們的這一做法，似乎給人一種有悖常理、否定血緣關系之感。也就是說，他們看淡了親情這種產生于血脈相連的親人之間特有的情感。為了使家業得到更好的繼承和發展，為了讓家的興旺得以延續，必要時他們可以置親情于不顧，寧可將自己的家業交給一個與自己沒有任何血緣關系的養子去繼承和操持，也不會傳給自認為不可勝任的親生骨肉去經營。因為在他們看來，只要能夠擔負起繼承和發展家業的重任，有沒有血緣關系無所謂。況且養子已非外人，而是養子制度保護下的家人。

日本人這種形式上的“血緣擴大論”，對于篤信“血濃于水”思想的中國人和追求“血緣純潔性”的英國人等看重血緣關系的民族來講，或許會被認為是不妥的、不符合自然規律的。但生活在以“居住或經濟要素”為中心形成的“家”中的日本人的這一做法，不但幫助視家業為生命的日本人消除了因怕后繼無人而失去家業的恐懼心理，而且使得日本式的家因可注入新的血液而變得異常穩定。事實上，日本之所以成為世界上擁有家族企業最多的國家，并能夠取得長期穩定的發展，究其原因也得益于此。

或許正是日本社會傳統“家”的內部運營機制和結構這一特殊性，決定了日本人對血緣關系的看法會有些特別。雖然血緣者在家中有一定優先權，但不是所有家事都因血緣關系來定奪。對他們而言，保護和發展賴以生存的家業才是他們所要關心的頭等大事，至于其他事情，甚至包括構成“家”的成員是否具有血緣關系在內的一切都變成次要問題。也就是說，他們的家庭意識絕對不會受制于血緣關系，特別是家業的傳承更不會拘泥于血緣關系，而是超越血緣關系的一種近似于契約的交易。所以他們認為，血濃于水的思想似乎并不適合日本社會的“家”的經營，相反，只有超越血緣關系的“家”，其家業才能得到更好的繼承和發展，整個“家”的繁榮才能得以延續。這種對家業的重視，以及對血緣關系的淡化，使得日語中表示“親情”之意的“家族愛”一詞直到明治維新以后才出現。事實上，“親情”這一自然產生于血脈相承的家人之間的特殊情感作為一種概念出現在日語當中，自萬葉假名誕生以來，足足用了千年之久。

二、日本式“直系本家”與“旁系分家”辨析

在日語中有“本家”與“分家”的說法，“本家”即直系的意思，而“分家”是旁系的意思。長久以來，源于日本戰國時期、根植于日本列島的這一家庭制度，為我們提供了一個了解日本人如何看待親情這一情感的極具說服力的佐證。

直系本家和旁系分家能夠形成于日本社會并長期存在，某種意義上講，就是因為這種家庭結構切合日本社會的實際，與日本社會的構成有著密不可分的關系。直系本家和旁系分家的出現，也預示著親情在日本社會的瓦解。當今日本社會，所謂的直系本家和旁系分家現象已不多見，更沒有幕府時代那樣直系本家、旁系分家之間完全建立在利益之上的隸屬關系。法律也早已廢除了長子繼承制，按照法律面前人人平等的原則，兄弟姊妹均有繼承權。現實生活中，尤其農村，人們仍保留著傳統，認為長子繼承家業天經地義，而兄弟姐妹另立門戶理所當然。

直系本家和旁系分家的關系，同樣是建立在利益基礎上的隸屬關系，絕非以情感為紐帶的親屬關系。好多分家與本家并無血緣關系。二者之間實際上是一種社會秩序的體現。如在武士社會里，直系本家和旁系分家間存在著井然有序的“家格階層制”(“家格”意為門第，家內禮儀)，主從之間形成以家格區別的體系，進而形成武士家族間的差別體系。同時，長子家督繼承制是近世武士家族規范中的鐵則。直系本家和旁系分家更多強調二者間地位、責任和義務的不同，沒有考慮情感上的連帶關系。

麻國慶《日本的家與社會》[4]一文曾做過中日對比研究，認為二者有四點差異。首先從家的成員構成看，日本的家庭成員包含非血緣成分，如“家里人”的概念就和中國不同。其次，一體概念不同。在中國，父子是一體關系，強調血緣的傳遞和延續，體現著祖宗與子孫的連續性，家產遲早都要分開；日本強調家產一體，家產是直系、連續繼承的，祖產意識非常強。第三，日本長子繼承，中國為諸子均分；在日本非同一父系血緣者也可繼承，而中國與父系血緣是結合的。第四，在宗族和同族差異上，日本的同族是建立在本家和分家基礎上的一個經營體，而不是一個父系血緣組織；中國人所指的宗族是典型的父系繼嗣群，而日本人所指的同族顯然不是一個繼嗣群。這是中日兩國親屬制度最基本的相異點。因此，中國的宗族是基于父系原則形成之群體，日本的同族則是基于居住、經濟要素而形成之群體。

質言之，是否重視血緣關系是兩國家庭結構最大的不同。在血緣關系不被重視的日本社會，直系本家和旁系分家的出現意味著親情在日本社會的瓦解。

三、日語中“孝行”只有音讀法的考察

日語“孝行”集中反映日本文化特征，日本人很愛用。特別是“親孝行”(孝敬父母)經常被日本人掛在嘴上，以顯示對父母的孝順。然而2015年一家日本政府機構——日本國家青年教育機構針對日本、中國、美國和韓國大約7600名學生作了調查，結果顯示中國學生最孝順，而日本學生照料年邁父母的意愿排最后。日本學生在孝行方面竟然排在長期以來被日本人認為崇尚個性自由而沒有孝行的美國人后面，這一現象值得思考。

日本同中國、韓國都受到儒家文化影響。幕府統治時期，日本更把儒教的思想文化推向高潮，構成武士道精神的重要元素。但是，日本在吸收儒家思想的過程中又自具特點。作為儒教思想根本的“孝”，被位列其后的“忠誠”吸收[1]81-82。日本所宣揚的儒家道德，首在“忠誠”而非“孝”。其原因何在？一個有趣的考察是：日語的“孝行”只有音讀，卻無訓讀。所謂音讀，指借用古代中國漢字本身讀音，而訓讀是指日語中原有讀音。“孝行”沒有訓讀意味著“古代日本社會是不講究‘孝道’的，如果講究‘孝道’的話，古日語中就理應有與之相應，表現其意的詞匯”。而相應的表示“忠誠”之意的日語“忠”的讀音既有“音讀”(ちゅう)又有“訓讀”(ただ)。可見古日語中“忠”的讀音是存在的，與“孝”不同。這折射出儒家思想東傳中變異的一個特征。

“孝行”一詞沒有訓讀，意味著在儒教文化傳入日本之前，日本固有的文化中沒有“孝道”概念。因為日本文化本來沒有與此相匹配的詞匯，所以引入古漢語詞匯“孝行”，以彌補日語詞匯的空缺。相應的，“忠誠”是日本社會思想的主流，是因為古代日本早已存在“忠誠”概念，因此當儒教思想傳入日本后，其中的“忠誠”很快就被接受。“孝道”的思想意識遠遠不及，便自然而然。

日本列島上的很多古老習俗也能證明古代日本人缺乏“孝道”觀念。如日本家喻戶曉的古老習俗“姨捨”傳說。“姨捨”就是棄老，將不能動的老人背到山上丟棄，自生自滅，當然傳說的結局是以“兒子將老母背回家后盡孝”的方式結束。針對日本年輕一代不孝順的調查結果，這種不孝行為從某種意義上講絕非偶然，而是一種習慣性表現，是一種傳統延續。

四、結語

孝道是親情的基礎，不重視孝道則自然親情比較淡漠，但日本的“人情味”卻很濃厚。“義理·人情”作為日本文化的典型之一，是日本民族精神生活的重要組成部分。相關的研究很多，如南博《日本人の心理》、中根千枝《タテ社會の人間関係》、米山俊直《日本人の仲間意識》、板坂元《日本人の論理構造》等。一般認為，人情源于親情，親情是人情的基石。日本緣何親情相對淡漠，卻又重人情呢？這是相關的又一有趣話題。

[1]川本彰.家族の文化構造[M].講談社現代新書，1978.

[2]中野卓.日本の家族[M].弘文堂，1985.

[3]岡田謙.同族と家[M].未來社，1973.

[4]麻國慶.日本的家與社會[J].世界民族，1999(2).

C912

A

2095-7602(2017)09-0014-03

2017-04-20

張忠鋒(1967- )，男，教授，碩士生導師，博士，從事日本文學、日語語言文化研究。