弗洛姆人學視域下的自愛

唐品藍

【摘要】弗洛姆是西方馬克思主義哲學家的代表人物，他認為愛的根源是人自身施愛的能力。本文以弗洛姆的人學為依據，探討了自愛與他愛、自愛與自私、自愛與自由的關系，論述了缺乏自愛意識是現代人逃避自由的根源。

【關鍵詞】弗洛姆 人本主義 自愛

一、自愛不是他愛的前提——愛不是一個對象問題

自愛是人學中不可忽視的概念。哲學史上很早就有關于自愛的理論。古希臘哲學家亞里士多德在論述友愛的時候特別討論了自愛，他把自愛分為兩種，一種是貶義的、沒有邏輯的、純粹追求肉體快感的自愛，另一種是理智的自愛。與亞里士多德同時期的孔子，也在提出“仁”的理念時強調了愛己是人的本性，提倡從愛己之心中生發出對他人的愛。十八世紀的法國哲學家愛爾維修則將人類“趨樂避苦”的動物性本能定義為自愛。他指出：“人是能夠感覺肉體的快樂和痛苦的，因此他逃避后者，尋求前者，就是這種經常的逃避和尋求，我稱之為自愛?！蔽鞣今R克思主義哲學家弗洛姆從社會心理的角度闡述了自愛。本文的討論就是在西馬人本主義哲學的視域下進行的。

弗洛姆把愛的具體形式分為博愛、母愛、性愛、自愛和宗教之愛五種。加爾文把自我斥之為“瘟疫”，弗洛伊德認為自愛即自戀，是力比多返還到個人自身的表現，并斷言自戀會導致人喪失愛的能力。弗洛姆不贊同這兩種論調，他把自愛歸納為“對自己的生活、幸福、成長以及自由的肯定?！?/p>

加爾文作為宗教神學家的代表，將自我和他人對立起來，實質上是否定了“人”的獨立性，這種道德觀把自愛等同于自私。而弗洛姆強調的則是，自愛與他愛并不矛盾。學界普遍認為弗洛姆人學中的自愛是他愛的前提，筆者以為，甚至自愛也不是他愛的前提，自愛與他愛是同一個事物的兩方面，愛在原則上是不可分割的，它們的本質都是對人這個類的愛?！皭郯镜目隙?，它把所愛者作為本真人性的化身而予以肯定。”弗洛姆認為愛的根源是人自身施愛的能力。我們總是以為只要能提高自己的身價，找到合適的愛的對象，我們就會產生愛的情感或者為人所愛，然而，愛可以有各種對象，愛的本質卻不是一個對象問題，而是能力問題，產生這些錯誤印象的根源是“商業化占統治地位并把物質的成功看得高于一切”。因此，一個只愛他人而不自愛的人，我們也不能認為那是他愛，因為不自愛的人沒有施加愛的能力，愛也無從談起。

二、自愛與自私是根本對立的

弗洛姆認為自愛與自私是根本對立的。自私代表了貪婪，一個貪婪的人得不到真正的滿足，他的內在是空虛的，他并不是自愛，而是希望把一切據為己有?！白运秸咧粚ψ约焊信d趣，而對他人的需要缺乏興趣，對他人的尊嚴和完整性漠然置之?！弊运秸卟皇沁^分自愛，而是愛得太少。什么樣的愛才是弗洛姆人學中道德的、有意義的愛呢？前文提到弗洛伊德認為愛是力比多的運動——力比多是精神分析學中一種無意識的本能力量和動力——弗洛姆感到弗洛伊德僅僅給出了關于愛的生物學解釋，他從生物與存在的維度論證了愛不僅僅是一種強烈的感情，更是“一個決定，一個判斷，一個承諾”。愛應該包含給予、關切、責任、尊重、知識這幾個要素。這五種要素缺一不可，否則就不能產生愛。善于給予和奉獻的人，勢必不是自戀或自私的，因為“他已經摒棄了剝奪他人或聚斂財富的欲求，他對自己的人性力量充滿信心，敢于單憑自身的力量去達到目標?！备ヂ迥放e了《圣經·約拿書》中約拿的例子來說明“沒有關切就沒有愛”和“愛人者擔當責任”。而知識則是尊重的前提。自私者無法理解他人的需要——缺乏知識，也就無法關懷他人——缺乏尊重。

自私者由于缺乏自愛——事實上是缺乏愛的能力，于是墮入空虛與茫然，迫不及待地去攫取以填補自己并不存在的充實，表面上他似乎是在關切自己，給予自己一切，實質上他是“徒勞無功地試圖挽回在關切自我方面已鑄成的敗局”。在這里，弗洛姆把自私和過分關切他人聯系在一起，以此來加深讀者對自私的理解。他說，“譬如說，我們可以在那些處處挾制孩子的母親身上發現，雖然她真誠地相信自己痛愛孩子，但實際上她內心深處潛伏有對他的敵意。她關切過分，這并非是因為她太喜愛他，而正是因為她根本沒有能力愛他，因而不得不借此獲得補償?！弊运揭彩侨绱?，對自己過分關切，不是因為太過喜愛自己，而是因為沒有能力愛自己，于是不得不用這種形式得到補償。

用德國中世紀哲學家?？ü氐脑拋砜偨Y自愛，可以認為：“自愛者愛人若愛己，假若對人的愛遜于對己的愛，則其自愛必屬虛妄，若你之愛遍施予包括你自身在內的一切人，你必會把所有的人當做一個人來看，他就是上帝與人。故此，能自愛且施愛于每一人者方可謂人格偉大，德行昭彰”。

三、現代人對自由的逃避源于缺乏自愛

作為西方馬克思主義哲學家的代表，弗洛姆把馬克思的“異化”理論發展到社會心理層面。他創造性地提出了“逃避自由”的觀點。前文探究自愛的本質，歸根結底也是要探索如何實現人的自由——人類在物質生活中日益失去了自由，這已經是一個嚴重的社會問題。每個人都變成了待價而沽的商品，愛變成了消費品，人與人之間一切的關系都可以用來消費和交換。弗洛姆說，19世紀的問題是上帝死了，20世紀的問題是人類死了。然而人最大的誤區是他自以為他活著。他為自己能被賣到一個好的價格而沾沾自喜卻忘記了人的價值只有異化了才可以待價而沽。他臣服于外界對他的臣服和贊美，他扮演著那個成功的自己，但他本身又是什么樣的？他只能從外界獲得力量，自己本身卻虛弱無比。

這里的自由，并不單單指擺脫束縛——這是膚淺的、消極的自由，而是一種建立在人的獨特性和個性特征基礎上的積極的自由。自由可以給人帶來獨立和理性，但人同時也變得孤立無援，這種孤獨感成了新的壓迫，這時人類有兩個選擇，一是屈服于這種壓迫，放棄自由，轉而去依賴它；另一種是克服自由帶來的焦慮，意識到自我的存在——弗洛姆認為順從是人的天性，逃避自由的傾向根植于人的處境。筆者認為，順從如果換成“適應”會更加準確。人類有強大的環境適應性，可以在任何環境里快速地找到自己可以依賴或是寄托精神的存在物，從而讓自己順利地與環境融合，消除因自身與眾人不一致而帶來的不適。人天生能夠趨利避害。通過與周圍環境保持一致，就能擺脫孤立感。這也是為什么權威主義使很多人獲得安全感——它用或強制或隱匿的手段剝奪了人們做出選擇的可能，消解了當人發現了自我獨特性時的惶恐與焦慮。

筆者認為，現代人對自由的逃避源于缺乏自愛。第一，缺乏自愛即缺乏愛的能力，沒有把自己當做“人”來對待，因此甘于讓自己成為他物的附庸或是把自己當做可以用來交換的商品。前面說過，愛是把所愛者作為本真人性的化身加以肯定的，是對根本的肯定。第二，認識和尊重是愛的要素，自我認識和自我尊重則是自愛的前提。馬克思說過，“自由的首要條件是自我認識?！弊晕艺J識的缺乏導致了自由的淪喪。第三，缺乏自愛導致了施虐與受虐兩種傾向，而這兩種傾向又是人通過依賴他物來擺脫孤立感的重要手段——“這種逃避心理機構最顯明的表現是企圖服從與支配他人”。施虐者希望自己受到別人的依賴，渴望控制他人的無上權力，遂將他人視為自己獲得滿足的工具。施虐者常常以一種合理的、關切的方式控制他人，比如：“我知道什么對你們最好，什么對你們最有益，所以你們應當絕對地服從我，讓我來統治你們?！被蛘哒f：“為了預防自己或我的朋友受到傷害，最好的方法就是打擊對方?！笔芘罢吲c之相反，他們懦弱、服從，甘于受到控制和支配，在他們身上，體現出顯性的逃避——施虐者則是隱性。弗洛姆指出，“受虐待狂有一種顯著的象征，就是愿意倚靠別人、組織、大自然或自身以外的任何力量……在他們看來生活猶如一個不可抗拒的力量，既無法主宰亦無法去控制?！辈还苁鞘┡翱襁€是受虐狂，我們都可以看到在他們之間有著彼此依賴的關聯。施虐狂如果沒有施虐對象，就會感到虛妄和茫然，受虐狂也根本不愿意擺脫這種依賴，因此二者誰都無法離開誰。而這依賴——弗洛姆命名其為“共生”，正是逃避自由的表現。

因此，理解并學會自愛，是實現自由的前提和基礎。愛是一種活動，一種人際關系，是建立在雙方平等、各自獨立、相互肯定基礎上的人與人的結合。一個自愛的人，必然不會使自己成為任何他物的附庸，無論這個他物是父母、還是全能的上帝，實現人的自由全面發展應該是這個社會發展的最高目標，拜物的觀念把人變成了商品、手段和機器，自愛意識的缺乏，導致人類對自己的生存狀態漠視，我們在把人重新變為目的的路途上，還有很長的路要走。

參考文獻：

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