論莊子對于自我內在的認知觀

王佳麗

摘要： 古往今來，人類進行反思的對象是自我，是在時間的長河中進行生命體驗的過程。所謂自我，是身體與心靈的統一，其中身體只是一種空間意義上的存在，是一個載體，心靈記錄的正是所謂的“我”成長的時間過程。莊子在《齊物論》中提出了“我是誰？”這個問題，企圖對人的自我精神取向進行分析，也是從人的內心尋找人格個性的根本途徑。那么如何自我認識，實現“獨與天地精神往來”的精神境界呢？對于莊子所謂的這些自我內在的認知觀念，本文將從莊子提出的“無為”與“無己”兩個方面做以解讀與分析。

關鍵詞：莊子；自我；認知；無為；無己

在希臘神廟的的箴言柱上，第一條寫的就是“認識你自己”。每個人對自我的認知總是模糊的，心理學家做過這樣一個實驗，讓人們在“我是…”后面加入不同的定義，剛開始會比較簡單，但是寫到第十個以后就越來越困難了。心理學家約瑟夫和哈利研究出的“約哈利窗”就很好的解釋了這一問題。自己的信息一共可以分為四個部分：A是公開部分，自己知道，別人也知道；B是盲點部分，別人知道，自己也不知道；C是隱私部分，自己知道，而別人不知道；D是潛能部分，自己和別人都不知道。早在幾千年前的莊子便用吊詭的方式對“我是誰”這個問題進行了發問，企圖對人的自我精神取向進行分析，也是從人的內心尋找人格個性的根本途徑?！肚f子·齊物論》的結尾莊子寫了一個美麗的寓言故事：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”這段神奇的想象象征了莊子所追求的理想人格的最高境界，看待世界的角度，認識事物的方法說到底都是自我的眼光和態度。內在心理取向是和外在現實世界的呈現手段相互聯系并緊密相關的。識物縱然困難，但知己更是不易。

對于“我是誰”這樣自我審視、自我回答的問題自然不能用一般的名稱、性別、種族、文化或者其它的社會關系范疇來進行人格的界定。這些屬性只是用來從外部界定他人，無法從內部把握自己，這也就是人會迷失自我的重要原因?！拔沂钦l”這個問題是要將在內心深處自我對生平的審視和反思喚醒起來。所謂自我，是身體與心靈的統一，其中身體只是一種空間意義上的存在，是一個載體，心靈記錄的是我成長的時間過程。人類進行反思的對象是自我，是在時間的長河中進行生命體驗的過程?！胺螂S其成心而師之，誰獨且無師乎？”莊子所謂的“誠心”所指的是一種較為完善的人格構成方式，它決定了人類個體在對待新的生活環境時的反映和態度。但大多數人的誠心都是未反省的自我，常以自我為中心，這就成為認清自我的最大障礙。如何自我認知，實現“獨與天地精神往來”的精神境界呢？莊子提出了兩種方法：無為和無己。

一、無為——無有為有

莊子所謂的“無為”是指一切遵循自然本身的規律，一切順應自然的發展變化，保持一切事物的本來特性，保持個性的本真，反對人工雕琢，反對任何破壞自然違反自然規律的行為。

莊子認為，“無為”并不是無所作為，相反是“為”的一種理想化的獨特方式，這主要表現在兩個方面：首先，在處理社會問題上，莊子主張“無為而治”，如《在宥》：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”一開篇就指出了任何崇尚人為和人工的行為都會導致天下人“淫其性”而“遷其德”，所以“君子不得已而臨蒞天下”就該“莫若無為”。圣人總是能懷著一種無功利、不造作的無心動寂的心態去面對天下。

其次，莊子崇尚“天道自然無為”，反對人性異化，反對任何人為的痕跡。如《至樂》：“吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至樂無樂，至譽無譽。”可見，在莊子眼中，應該以“虛淡無為”為至實之樂。不追逐、不私欲、不功利、不強求的“無為”才是真正的快樂，不應為世俗所帶來的痛苦與不幸而左右，所謂“至樂”就是以無樂為樂，以無譽為譽。“與天和者，謂之天樂”，“無為”是實現 “至樂”境界的條件和基礎，而最終所追求實現的是一種與天道自然相和諧的“至樂”境界。

二、無己

莊子認為要實現自我認知，最重要的就是達到心靈上的虛靜狀態，通過“不近富貴；不樂壽、不哀夭；不榮通”來達到一種“至人無己，神人無功，圣人無名”的“無己”境界，需要達到“坐忘”與“心齋”的境界。

（一）坐忘

何謂坐忘？《莊子·大宗師》中借由仲尼和顏回的對話為我們解釋了“坐忘”之意：“顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂‘坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”即要將自我的形體忘卻，將自我的聰明丟棄，將自己智慧、才能、形體等的約束統統擺脫掉，達到與大道相融通的境界，就是莊子所謂“坐忘”。這種境界是對人的個性的全面充分的認識。

（二）心齋

何謂“心齋”呢？《莊子·人間世》中說“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”“心齋”是心靈整體指向自我內心從而實現一種絕對自由的無待狀態。然而實現這一狀態還需以達到“坐忘”為前提條件。

想要實現與天道為一就須先達到“心齋”的境界，想要保持心靈的虛靜通透就須實現徹底忘我的“坐忘”境界。只有這樣的個體才能作“逍遙游”，才可以“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”、“獨與天地精神往來……上與造物者游”，“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉?！鼻f子這里的“游”，是他所追求的一種絕對自由境界中的無待之游，人的心靈狀態與自然萬物和諧相融相通的一種審美之境。

綜上所述，構成莊子對于自我內在的認知觀分為三個層面：“自然”，對應“無為”的精神活動；“自覺“，對應“心齋”與“坐忘”的精神狀態；“自由”，對應“無己”的精神之境。莊子所追尋的自由以個體內在心靈世界的解放為中心點，并以理想人格的境界為追求。

注釋：

（清）郭慶藩：《莊子集釋·齊物論》，北京：中華書局，2013年，第106頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·齊物論》，北京：中華書局，2013年，第56頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·在宥》，北京：中華書局，2013年，第333頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·在宥》，北京：中華書局，2013年，第338頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·至樂》，北京：中華書局，2013年，第542～543頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·大宗師》，北京：中華書局，2013年，第257～259頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·人間世》，北京：中華書局，2013年，第137頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·逍遙游》，北京：中華書局，2013年，第18頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·天下》，北京：中華書局，2013年，第962頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·應帝王》，北京：中華書局，2013年，第268頁

參考文獻：

[1]（清）郭慶藩.莊子集釋[M].中華書局，2013.

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