老莊道家德育方法的現代意蘊

史婷婷

（山東大學山東濟南250100）

老莊道家德育方法的現代意蘊

史婷婷

（山東大學山東濟南250100）

學界常因道家創始人老子說過“絕圣棄智”、“絕仁棄義”之類的話而認為道家反對道德建構，也沒有自己的德育方法，這是一種誤解。實際上，老莊道家從“道”的特性引申出一系列德育方法和措施，對于今天全面認識和挖掘我國傳統倫理資源的精華，以及加強現代德育建設有著積極的借鑒意義。

老莊道家德育方法傳統倫理

關于中國傳統德育方法，長期以來學界往往較多關注代表文化主流的儒家，而對道家的理論建樹卻較少問津，甚至還因為道家創始人老子說過“絕圣棄智”、“絕仁棄義”之類的話而認為道家從根本上反對道德建構，也沒有自己的德育方法，這是一種誤解。實際上，道家學派雖然否定儒家的仁義禮法等道德規范，但并不意味著與道德決裂。司馬遷在評價老子時曾指出“老子修道德，其學以自隱無名為務。”（《史記·老子韓非子列傳》）顯見道家對道德修養的尊崇。在這里，道家學派的創始人老莊以“圣人”為其理想人格的代表。認為“圣人”作為“道”的信仰者和承擔者，體現了自然無為、貴柔不爭、少私寡欲、致虛守靜的自然之德，它既是人之自然純樸本性的完全展現，又是道家自然德育所追求的最終目標。

老莊道家“圣人”的德育培養目標是與其哲學上的道論緊密聯系在一起的。但“圣人”并非空虛玄遠，無法觸及。為了實現這一理想人格，他們又從“道”的特性引申出一系列德育方法和措施。當然，由于老莊道家很少直言教育，因此其德育思想雖具有超越的境界，卻難以獲得超越的實在。所謂德育方法只能是在修道養德的方法論潛隱層面推衍而來。如果就我們現在所認可的方法范疇來看，其“行不言之教”、“靜觀玄覽”、“心齋坐忘”和“圖難于易”、“美成在久”的教育手段對后世影響較大。

一、“行不言之教”的潛移默化法

“行不言之教”是老子對圣人之教的經典表述。他說：“圣人處無為之事，行不言之教”（《老子》2章，下引此書，僅注章名。），“不言之教，無為之益，天下希及之”（43章）。所謂“行不言之教”，是指施教者不要過多地強迫灌輸、訓誨教導，而應以身作則，用自己良好的行為舉止為被教者樹立榜樣，從而潛移默化地啟發、引導受教者，使其于言教之外體會社會、人生道理，把握“道”之本相。老子認為，這種教育方法有著無可比擬的實際效果：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（57章）顯然，一方面，老子看到了言教的局限性，認為凡是言說出的未必都是真知、真性、真情。所以，他強調施教者要充分發揮自身的無形感化作用，在德育過程中重行止、輕多言；重引導、輕牽強；重啟發、輕灌輸，教育要如春風化雨、潤物無聲。只有這樣，施教者才能達到“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解”（27章）的水平，從容地進入施教的理想境界。另一方面，老子的“不言之教”更重視受教者的主體地位，強調德育活動應該尊重其自然本性。在老子看來，最好的教育應在潛移默化、自然而然中進行，這更符合“道法自然”的規律。所以，他不贊成儒家以道德規范進行約束性教育，更不贊成以法令進行強制性教育，而是強調在施教者的無形感化下，啟發受教者發揮主體作用，順其本性，因任自然，從內心深處去體悟和認同“道”，產生真正的情感共鳴，從而自覺地行“道”、崇“道”。

《莊子》亦重視“不言之教”的作用，批判了那些喋喋不休的政治說教，“釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！”（《莊子·胠篋》，下引此書，僅注篇名。）認為這是天下大亂的根本原因之一。它進一步描繪了古代的至德之世，認為古代的“圣人”非常了解言傳身教的道理，往往一方面“存而不論”、“論而不議”、“論而不辯”（《齊物論》），“立不教、坐不議”（《德充符》）；另一方面又“先存諸己而后存諸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行？”（《人間世》）《德充符》說：“受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。”堯舜之所以能“正眾生”，根本原因就在于能夠首先正己，然后正人，發揮以身作則的榜樣作用。“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”（《知北游》）

《莊子》的“不言之教”同樣重視受教者的主體作用，認為德育活動必須順應人的自然本性。它以馬設喻，認為馬本性悠然自得，食草飲水,自由自在。伯樂治馬,則馬性盡失。莊子認為,對學生的教育與牧馬、治理天下一樣，必須摒棄那些傷害人自然本性的方法。“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣!”（《徐無鬼》）“故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。”（《馬蹄》）教育者不能像陶工、木匠那樣，對受教者指手畫腳，任意塑造，使“圓者中規,方者中矩”（同上）,使“曲者中鉤,直者應繩。”（同上）最好的教育應該是自由的教育,自然的教育,“天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩。”（《駢拇》）

相比于儒家的“言傳身教”，道家的“不言之教”更強調受教育者的主體自覺，它是人性的自然感化，無須刻意追求。這就類似于人本主義心理學家羅杰斯創造的非指導性教學法，這種教學法即致力于引導受教者于“非指導”的教學過程中體驗“自我實現”。[1](P351-354)從實際效果看，道家的“行不言之教”常常更能引起受教者情感的認同，收到正面說教往往難以達到的效果，因而也是實現德育目標的最有效途徑。不僅如此，這種啟發式教育還真正體現了德育活動中教育者與受教育者雙方的地位平等，其對于在當前德育過程中打破教育者高高在上的絕對權威，實現與受教育者的平等對話，以及加強教育者的人格建設，增強受教育者的主體自覺意識，顯然不無啟發借鑒意義。

二、“靜觀玄覽”、“心齋坐忘”的自省修煉法

與老莊道家重視圣人“不言之教”的啟發教育相比，他們更為重視受教者的自我教育。因為在其德育系統里，道德修養實質上是一種道德主體自我思考、自我體驗、自我完善的過程，為此，老子提出靜觀玄覽的方法作為培養理想人格的重要修身之道。老子認為，道之本體是虛空寂靜的，“寂兮寥兮”（25章），它反映到人之本性中亦是如此，只不過由于人受后天經驗知識的局限和名利財貨的驅動，才變得心意浮躁，沖動妄為，與大道漸行漸遠，“輕則失根，躁則失君。”（26章）為此，老子提出：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復”(16章)和“滌除玄覽，能無疵乎”（10章）的修道之方。所謂“致虛守靜”、“滌除玄覽”就是要人在虛靜無為的狀態中洗清雜念，摒除妄見，聚斂心智而不外逐于物，把心靈深處打掃得像明澈透亮的鏡子，使人返回到“玄鑒”澄明的“道”的境界，即陳鼓應先生所說的“返自觀照內心的本明”[2](P101)，從而以一種自然本真的狀態在世間生存，感受其存在的無限完滿的價值和意義。

《莊子》進一步把老子“致虛守靜”體合天道的道德修養方法發展為“心齋坐忘”的理論。對于“心齋”，《人間世》解釋道：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！……氣也者，虛而待物者也。……虛者，心齋也。”可見“心齋”就是心靈排斥掉感覺和思慮后，達到一種空明澄澈的虛靜狀態，體現真正精神的定力。對于“坐忘”，《大宗師》解釋道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通,此謂坐忘。”“坐忘”是一種修持的境界，通過靜坐修養的方法讓人在浮躁的世界中靜下心來,把自己的聰明才智所產生的偽詐以及從儒家道德教育中獲取的道德知識等都忘掉,這樣就能達到與大道融通為一。這種“心齋坐忘”之術，實際上就是使人的主觀世界脫離具體物象，孤立于客觀世界之外；不僅如此，人還要忘掉自身既有的情感意識、價值觀念，乃至于生命存在的本身，從而使自己進入到一種物與我無差別的境界。莊子認為，一旦進入到這種境界，就能“朝徹”——心靈澄澈、豁然開朗；“朝徹”而后能“見獨”——在心靈深處體認那獨立而不改的“道”以至于“德”，即“心徹為知，知徹為德。”（《外物》）

從本質上看，“靜觀玄覽”、“心齋坐忘”都是一種反躬自省的修煉方法，其目的皆要人凝練內在生命力，拓展精神空間，排除心理蔽障，以虛靜的心境達致人生最高修養境界。這種方法雖帶有某種直覺主義的色彩，但以其對世俗貪欲奢求的抵制、對主體生命價值的肯定而顯示出一種難能可貴的人文精神。這無疑與當今人文素質教育的主旨相契合，它可以啟示受教者從物欲橫流、人心浮躁的世俗社會中超拔出來，以平靜客觀的心態去把握現實世界，從而挺立其主體精神人格，回歸生命的正途。但另一方面無法否認對于身處社會關系中人的教育培養而言，單純依靠神秘的直覺體悟、心靈的自然生發，而非知情合一、學知踐行的教育手段，也很難達成現實的德育目標，但我們依然可以從中找尋到補充、以及改造思路的啟示。

三、“圖難于易”、“美成在久”的循序漸進法

老子曾經說過：“為學日益，為道日損。”（48章）既往治道家者，常專注于其中“絕圣棄智”（19章）的消極色彩，甚至將老子乃至整個道家解讀為典型的“反智主義”，并連同道家的教育思想一并否決。誠然，“為學”與“為道”是對立的，而老子所謂“絕圣棄智”亦看似文化虛無主義，但實際上，老子所否棄的對象決非現代意義上的智識教育，而是當時作為衰世末學的儒家之學。此處撇開道家教育的具體內容不談，單就“為學”與“為道”的方法而言，老子實則強調了一種治道為學的方法——“損”與“益”的方法，即現代教育學所提倡的循序漸進的教育原則。“日益”強調“為學”上一點一滴的積累，“日損”則昭示“為道”中持之以恒的消解，二者都內在包含著質與量的辯證關系。所以老子又說：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”（64章），“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”（63章）即認為事物的發展離不開量變，量變的積累必然會引起質變。從德育角度看，老子所謂“圖難于易”就是提倡循序漸進、防微杜漸的教育原則。因為德育建設是一項長期、復雜的系統工程，教育者妄圖一蹴而就的浮躁以及急功近利式的主觀只會導致拔苗助長，逆道而行，“企者不立，跨者不行……物或惡之，固有道者不處。”（24章）只有遵循教育發展的客觀規律，從小事入手，從細微處著眼，既立意長遠，又關注現實，既要及時防范各種不良思想的苗頭于未然，又要注重對受教者進行持之以恒的思想滲透，最終才能了悟“大道”。

循序漸進、質量互變的原理被《莊子》進一步演繹為“美成在久”的觀念。《人間世》說：“美成在久，惡成不及改，可不慎與！”《養生主》也說：“為善無近名，為惡無近刑”，意即事物的發展是一個由量變到質變的過程，由“善”而獲“名”、因“惡”而受“刑”，也是一個逐漸發展的過程。因為美德的形成是一個長久發展的過程，所以，人們既不能因為暫時沒有獲得“名”而放棄為善，也不能因為暫時沒有受“刑”而心存僥幸、持續為惡，否則“惡成不及改”。“美成在久”的觀念運用于思想道德教育領域就是要實行防微杜漸法，后世劉備“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”（《三國志·蜀書·先主傳》），以及荀子“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得”（《荀子·勸學篇》），這些說法皆與“美成在久”的觀念一脈相承，都是勸導人們嚴格要求自己、加強自律，在實際生活中逐漸培養良好的思想道德品質。

總之，以老莊為代表的道家不僅重視道德教化，而且有一套獨特而行之有效的道德教育方法，其文約義豐，玄妙幽遠，絕不是歷史的沉渣，相反是傳統德育資源中值得重視的歷史遺產。在當前加強公民道德建設的過程中，倘若道家的教育理念、教育方法能夠積極參與其中，不僅對于提高學校道德教育的實效性，加強社會主義精神文明建設有推動作用，而且對于弘揚中國傳統文化、實現傳統資源的現代轉化亦有裨益。

［1］［美］馬斯洛.人的潛能和價值［M］.北京：華夏出版社，1987.

［2］陳鼓應.老子注譯及評介［M］.北京：中華書局，1996.

B223；G41

A

1007-9106（2017）10-0069-03

*本文為山東省重大招標項目“中華優秀傳統文化作為民族和國家軟實力的突出優勢研究”（15AZBJ11）；山東省高校人文社科研究計劃項目“中國傳統文化的現代德育價值及實現途徑研究”（J14SW52）。

史婷婷（1976—），女，山東大學馬克思主義學院副教授，哲學博士，研究方向為中國哲學。