試論道家養生思想

摘要：道家養生思想是道家思想的重要組成部分，既有久遠的歷史，又有博大精深的內容。道家養生思想大體可以概括為重人貴生理念，遵循天人合一思想；神形相依得長壽，我命在我不在天；內修外行的養生之道，眾術合修、不偏一家。

關鍵詞：道家養生；重人貴生；天人合一 ；神形相依；內外兼修

中圖分類號：B223；R212 文獻標識碼：A 文章編號：

一、秉承重人貴生理念，遵循天人合一思想

重人貴生是道家的基本思想，也是道家養生思想中的突出部分。從《道德經》所倡導的“攝生” “自愛” “貴生”“長生久視”，《莊子》所強調的 “尊生”“全生”“保生”“盡年”，到《呂氏春秋》所主張的“貴生重己”，《太平經》所秉持的“重生”“樂生”，以及道家其他經典著作如《老子想爾注》、《老子河上公章句》、《周易參同契》、《抱樸子》等的養生主張，無不貫穿著道家“重人貴生”的養生思想。

《道德經》在闡述人的重要性時指出：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。” [1]114老子將人與“道”“天”“地”放到同等重要的地位。他認為，“道”無所不包容，不可謂不大；天無所不覆蓋，不可以說不大；地無所不承載，不能說不大；人是萬物之靈，與天地并立為“三才”，不可謂不大。《易傳·系辭下》說：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”[2]689老子 “三生萬物”的思想，實際上就是天、地、人“三才”生萬物的思想。老子所言的“人”，也并非抽象的人，而是有血有肉的個體。成書于東漢的道家經典《太平經》認為：人的生命消逝“非小事也。一死，終古不得復見天地日月也，脈骨成涂土”。[3]298這就是說，人生最可貴的是生命，它屬于每一個人的僅僅一次。可謂是“人居天地之間，人人得一生，不得重生也” 。[3]298

在重人貴生養生理念的指導下，道家提倡把努力養護和延續生命作為人生最重要的任務和最大目標。《太平經》說：“天地之性，萬二千物，人命最重。” [3]34我們認為，“道”是道家思想的核心，“得道”是道家養生的追求，就是養生者通過修煉獲得的長生不死。道家認為“得道”之人可以“返本還原”，與大自然融為一體，做到“天人合一”。如《抱樸子》指出：“天地之大德曰生，生，好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。”[4]252這也反映出道家把長生作為信仰的核心，對養護身體、延續生命極為重視。唐代著名道士司馬承禎說：“夫人之所貴者生，生之所貴者道。人之有道，若魚之有水。”[5]892《妙真經》也進一步說，善于養生的人一定要慎之又慎、不可“失道”，不“失道”的前提是生命的存在，做到“使道與生相守，生與道相保，二者不相離”，這樣才能長生。這啟示人們應當從愛護、保養自己的身體和生命，注意自身的鍛煉和養護。

陶弘景養生思想與實踐中，突出的就是重人貴生。他指出：“夫稟氣含靈，唯人為貴，人所貴者，蓋貴為生。生者，神之本；形者，神之具。”[6]397人天賦氣性，內蘊靈性，人最為寶貴，就在于有生命，生命是精神的根本，形貌是精神的載體。陶弘景認為，人的智力差別先天就存在，但是體質強弱、壽命長短，則是取決于后天的保養。《混元妙真經》認為∶“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。”[7]72強調養生要做到“使道與生相守，生與道相保”。因為人經常失去道，而不是道失去人，因此，注重養生的人小心謹慎、不至于違背規律；遵循規律就是小心謹慎、不輕易放棄和損害生命，讓規律與生命長相守，就像遵守規律那樣愛惜生命。陶弘景強調，養生先天固然重要，但是后天的保養更為重要，他強調既要遵循自然規律，又強調后天保養的重要性。陶氏認為，大自然是人類生命活動的源泉，人的身體與大自然息息相關，據此他總結出 “天人一體”的養生觀念。他認為，人生命的基本要素是“形”與“神”，“神”是生命的根本，“形”是生命的依托者，“形者生之具也”，這集中體現陶弘景對生命壽夭的深刻認識。

道家養生注重形體，秉承“仙道貴生”的養生理念，弘揚“重人貴生”的養生思想。如唐代著名道士司馬承禎指出：“夫人之所貴者生，生之所貴者道。人之有道，若魚之有水。”[8]131人們只要得道，就可以“形體得之永固”，成為長生不死的神仙。陳攖寧先生認為，道家試圖通過養生與“天命”“自然”抗爭，進而能夠破生死定律限制，不受造化主宰，其當下意義在于嘗試為人的生命探尋最大限度的延續。

道家認為：“圣人深慮天下，莫貴于生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止。在四官者不欲，利于生者則弗為。”[9]9《呂氏春秋》進一步指出，耳、眼、鼻、口是應該受到一定限制而不是可以擅自行動的，這就是貴生的精妙所在。啟示養生首先要有重視生命的意識并且這種意識要早培養，養生意識之早覺，是養生的首要條件。善于養生者之所以生命得以長久，原因在于及時及早確立尊生的觀念，進而在養生過程中注重早預防，早護持，這樣形神都不至于過早衰竭。

二、神形相依得長壽，我命在我不在天

道家養生思想主張，我命在我不在天。《西升經》說：“老子曰：我命在我，不屬天地，我不視不聽不知，神不出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。”[10]7這一時期，這一口號的提出，體現了道家積極逆轉乾坤精神，包含著一種積極主動的人生態度。這一觀點為后來的道家養生煉養著作反復提及，在養生史上有較大的影響。

《淮南子》認為：“形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位，則三者傷矣。”[11]46這一論斷形象地把人的形體比喻作房舍，并進一步分析指出人的身體存在是生命活動的基礎，而精神是主宰，氣則充斥周身，把形體和精神統一為一個整體。如果其中一方面有偏差，人作為一個整體就會失去平衡而致病。《淮南子》關于“形”“氣”“神”的論述，構成了“形”“氣”“神”三位一體的整體觀，也就是心身整體觀。心身指人的意識和形體，又稱神形。中國古代養生思想尤其是道家養生思想對人身體的研究有獨到的地方，談身體的時候不僅指有形的肉體，還包含了氣、神。因此，養生不僅僅是身體，需要形、氣、神三者和諧統一方可。

上述論斷對生命構成的認識有精辟而較為全面的論述，認為生命的構成是形氣神的統一。《黃帝內經》在闡述什么是“神”的時候也明確地指出：“血氣已和，營衛已通，五藏已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。……百歲，五藏皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。”[12]284道家養生思想認為，從本質上講，人的身體是“形”“氣”“神”三位一體的統一體，三者缺一不可。即人身體的形氣神三者之間是基礎與主導的關系，形是氣的基礎，氣是神的基礎，神主導氣，氣主導形。人的身體正是通過“形”“ 氣”“神”這種基礎與主導關系構成了一個有機的整體。若由于某一方面異常而破壞“形”“氣”“神”之間整體關系，則身體也就隨之解體而死亡。

從道家養生思想史上看，魏晉南北朝時期道家養生大多主張通過“煉形”而達到。如陶弘景認為：“凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此？仙是鑄煉之事極，感變之理通也。”[13]102陶氏一方面強調道家“煉形”的養生理論，另一方面受佛教的影響也開始重視“養神”。從道家養生思想發展的歷程來看，魏晉南北朝以降，道家養生逐漸以養神為主，注重煉神，修心養性的比重不斷增強。道家“性命雙修”的養生思想與實踐，是吸收了儒佛兩家的心性學說，又發揚了自家傳統的養生學說而形成的。“性命雙修”的思想與實踐，既有道家養生思想與儒、佛養生思想相通的地方，又有道家獨有的傳統。道家養生貴生、樂生、重生、追求長生，所以它是生本主義，這也是道家仙學最具特色的地方。

對于“神”的攝養，道家認為是養生治未病的首要任務。明代王文祿尤重視養神，王氏以燈缸、燈油分別比喻人的形與神，認為當燈缸與燈油都存在的時候燈才能亮，如果二者缺一，另外一物也沒有存在的價值和意義了。他認為：“若形壞則神不存，神離則形不固。形譬燈缸盛油，神譬燈油燃火，搖翻燈缸則燈油瀉，炙干燈油則燈缸裂。必形與神俱，即魂魄足、榮衛調。”[14]197也就是說搖翻燈缸那么燈油就傾倒出來了，燈油點干了，那么燈缸也就燒壞了。于人身體而言，“人死乃魂去魄存，氣散血尚聚”，即“形壞則神不存，神去則形不固”，因此“神”的存在對人的性命至關重要。對養生者來說達到“形神俱、魂魄足、榮衛調”的狀態，才能“神得形存，形得神固”。

關于如何養神，道家認為“養神之術，去牽引而已”。何為“去牽引”？道家認為人急功近利便容易受到各種欲望的誘惑，心神搖曳不定，即所謂被“牽引”。心神為欲望牽引則心火驟起，外邪入侵，神智內耗，精神渙散。因之，道家養生提倡通過寡欲達到凝神聚精。此外，道家還常用“忘”的方法來養神，主張“貴忘外”。明代王文祿認為，人能做到忘記一切，則“身且忘矣，況年乎？”王氏用“忘”來教示眾人，其實則是道家“順天時，法陰陽”和《黃帝內經》“恬淡虛無”“精神內守”理念的實踐。道家認為，能做到“忘外”而保持心寧神靜，則雖有喜怒七情卻不累于喜怒，七情則不傷氣；雖有寒暑六氣卻不累于寒暑，六氣則不傷形。做到“形氣豫全”，精氣神不至受到侵害。

三、內修外行的養生之道，眾術合修、不偏一家

道家養生思想注重形神統一的生命觀，踐行內修外行的養生之道。形神統一問題即身心關系的和諧問題，這是道家養生理論中必須回答的基本問題之一。《管子》認為，“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人”。[15]945即人的精神是由精構成的，由天而來；人的身體是由氣構成的，從地而來。《太平經》也提出了常合形神的“守一”之道：“人有一身，與精神常合并也。形諸乃主死，精神者乃主生。常合則吉，去則兇。無精神則死，有精神則生，常合即為一，可以長存也。”[3]716與此相較，葛洪的形神養生論將道家形神統一的養生理論向前大大推進。葛洪以河堤喻“形”，以水喻“神”，又把“形”比作燭，把“神”比作火，借此說明堤壞則水不能留，燭糜則火不得居。因之，葛洪認為養生需使得精神依附于形體方可。

《莊子》中引用廣成子和黃帝“天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯，我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰”[16]94的對話，旨在說明修身為至道之精髓。何謂至道？廣成子說：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。”[16]94至道的精髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什么也不看什么也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動蕩恍惚，這樣就可以長生。眼睛什么也沒看見，耳朵什么也沒聽到，內心什么也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。

守一是道家內修的方術之一，其主旨是守持精、氣、神而不內耗，進而達到延年益壽，長生久視的目的。道家早期的典籍，對守一在養生中的重要意義大多有闡釋，但各自對“一”之解釋不同，因而所守之內容或側重點也不盡相同。道家養生內修的守一，大致有如下幾種說法：一是守神，形體不能沒有精神，主張遏制過多的欲求，保持精神的清靜，使形神合一而長生。這里的”守一”即守精神，是對老子 “營魄抱一”和莊子“純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫”[16]134思想的繼承和闡發，也是守一術最基本的內容。二是守精氣神。道家養生思想認為，精氣神是人生命中不可或缺的三個要素，是由一（或道）所生且合而為一者，故守一即守精氣神三者，又稱“守三一”，如《道教義樞》卷五：“一者精氣神也。釋曰：精神氣三混而為一。……亦曰夷希微。”三是守三丹田。道家又稱三一為三丹田，所以守一又稱守三一或守三丹田。

廣成子認為，持守渾一的大道而又處于陰陽二氣調諧的境界，所以修身千年而不曾有過衰老。除了守一，和也是道家養生內修的重要方面。正如老子所說：“天之道，其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。”[1]226又說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”[1]152劉安也說： “天地之氣，莫大于和。和者陰陽調、日夜分而生物，春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精，故圣人之道寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷。圣人正在剛柔之間，乃得道之本。積陰則沉，積陽則飛，陰陽相接，乃能成和。” [17]260

“眾術合修”是道家養生的一個重要修煉原則。葛洪是最早倡導“眾術合修”養生的人。所謂“眾術合修”就是要求用不同方法、結合不同流派來進行養生修煉。道家對后世養生學的一大貢獻在于，理論上強調“生道合一”，實踐上重視“眾術合修”。葛洪認為，養生要“多聞而體要，博見而善擇”，如果“偏修一事，不足必賴也”。葛氏指出，“知玄、素之術者，則曰唯房中之術，可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也”。[4]124道家養生功法很多，不同流派的影響不盡相同，同一流派不同支系間又有相互貶斥和爭斗現象。但有一點各家均持一致意見：即養生必須要博采眾長，眾術合修，不能偏執一家。正如葛洪所言：“學道之不成就，由乎偏枯之若此”，故而要“籍眾術之共成長生也”。他提倡養生要合眾術為一體，各盡其長，互補其短。在《養性延命錄》中，陶弘景多次提到虛靜、息慮、服氣、導引等各種方法。道家“眾術合修”的養生思想反映了中國古人要求取長補短，全面養生的思想，對今天的養生實踐大有裨益。

嵇康在《養生論》中提出了較為完整的養生理論和養生措施，其中重要的一條就是眾術兼修的理念，此外他還強調心理養生。他說：“君子知形恃神以立，神須形以存，悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲于情，憂喜不留于意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表里俱濟也。”[18]478嵇康論述了心理健康對于身體健康的作用，他以國家比喻人的身體，以君王比喻人的精神，指出：精神之于形骸，猶如國家之于君主，“神躁于中，而形喪于外，猶君昏于上，國亂于下也” 。[18]478人的心理健康與否對于身體好壞的影響，與君主昏賢明庸對于國家興衰的影響是一樣的。因此，道家主張養生要形神兼養，而重在養神，要“修性以保神，安心以全身”，這就充分肯定了心理養生的重要意義，同時主張形神兼修、眾術合修而不可偏廢。嵇康提出的具體的養生方法，把心理養生和呼吸吐納結合起來。他指出，精神是憑借身體來依存的，明白生機容易喪失，懂得一次過錯也會傷害生命，所以修養性情來保養精神，使心志安定來保全身體，在感情上不留愛憎，在心中不留憂喜、清凈淡泊，不受喜怒哀樂的影響，這樣就會身心和洽，氣機平順；還要進行呼吸吐納的修煉，使身體和精神相互融合，達到很好的養生效果。

內外兼修即性命雙修，是道家養生的重要指導思想與實踐方法，主張在養生實踐中將形體器官和精神意識的保養、修煉合二為一。如王重陽便主張“命無性不靈，性無命不立”，這種內外兼修的思想對道家養生學的發展產生了極為重要的影響，將道家養生推向了一個層次更高、更完整的方法體系，即既注重“命功”的身體保健修煉，又注重“性功”的精神意識和思想道德的修煉。元人李道純在其《性命論》中指出：“性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。”[19]503明代養生大家高廉指出：“故人之所生，神依于形，形依于氣，氣存則榮，氣敗則滅，形氣相依，全在攝養。設使形無所依，神無所主，致殂謝為命盡，豈知命者哉？”[20]381由內外兼修進一步發展的眾術合修的道家養生思想，其實有長遠的歷史，葛洪曾提出“藉眾術之共成長生”的觀點，對道家養生學的發展產生了深遠的影響。

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作者簡介：楊繼順，男，云南武定人，碩士，陜西國際商貿學院文化與藝術學院教師，養生文化與健康產業研究中心研究人員，主要從事社會學理論、健康社會學（養生文化）及傳播社會學方面的教學與研究。

（責任編輯：李直）

基金項目：陜西國際商貿學院校級科研課題“中華養生文化發展史研究”（項目號：SMXY201628）；西安市社科基金規劃項目“西安新型農村社區建設視野下留守老人的精神健康狀況與宗教信仰關系研究”（項目號：16S39）。