民族交融視域下中華文化認同的現實建構

楊 玢

(青海大學 馬克思主義學院， 青海 西寧 810016 )

交融意為“融合在一起，水乳交融”[1]，在中華民族共同體的給定框架內，民族交融實質指向多元族群“你中有我，我中有你”的構型關系，其凸顯著中華民族多元族群和諧共生、命運共濟的歷史承載和時代展演。民族交融視域下的中華文化認同實質指向中華民族多元族群交融關系構型中民族成員對中華文化的承認、認可、贊同并由此產生共同意識，且進而獲得中華文化心理自覺與中華民族歸屬自覺的動態過程。對于復合民族國家而言，全球化與“去中心化”的現實場域使得文化認同比以往任何時候都顯得更為迫切，因為“盡管人們處于‘文化超市’中，但人們也在尋求一個自己的家而超越它，這個家就是自己的(或是民族的)文化認同。”[2]在多元族群互動交融關系場域中筑牢中華文化認同的共通情感和共同心理，在中華文化認同的演繹過程中凝聚民族交融的價益一致和價值共識，民族交融與中華文化認同在當代中國語境中的時空律動不僅指向了多元主體文化認同的民族體認，而且指向了民族成員文化認同的國家歸旨。

一、中華文化認同的頂層激勵

作為民族交融場域中中華文化認同的制度設計，頂層激勵指涉民族共同體政府自上而下的具體戰略目標、戰略規劃的總體設計以推動民族交融與文化認同的現實達成。基于中國特色社會主義制度框架之內頂層激勵的制度設計主要指向基于民族平等和民族公平目標導引的中國特色社會主義民主制度、促進民族發展和民族團結的具體政策、保障民族平等和民族公平的法律法規等。

國家治理民主制度的頂層設計關涉著民族成員利益訴求的滿足和定位，也一定程度上影響甚至決定著多元族群關系構型的實然態勢和中華文化認同的應然走向，據此，民族成員的利益滿足是民族國家制度設計的目標歸宿。集中表征著中華民族多元族群共同利益且詮釋著民族平等和民族公平的中國特色社會主義民主制度不僅從物化形態上極大程度地滿足了多元主體的利益需求，而且從精神層面上較高程度地迎合著民族成員的價值訴求。馬克思指出資本主義國家的“平等原則又由于被限制為僅僅在‘法律上的平等’而一筆勾銷了，法律上的平等就是在富人和窮人不平等的范圍內的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫作平等。”[3]本質區別于西方國家“法律上的平等”，基于國情實際的中國特色社會主義民主制度在中國第一次實現了多元民族主體彼此之間的真正平等和實質公平，其優越性不僅體現在其為人類社會發展歷程中迄今為止最為廣泛的社會主義性質的民主制度，而且表達于其為中國民眾選擇創造的最為符合中國國情的民主模式。作為中國特色社會主義民主制度體系的核心內容，民族區域自治制度是民族問題處理的理論基石和實踐導向。“制度在社會中起著更為根本性的作用”[4]，民族自治制度對民族區域社會的發展影響尤為凸顯。基于“政治一體、文化多元”原則下的民族區域自治制度充分保證著民族地區少數族群成員真正當家作主的權利，并推動著民族區域多元族群之間真正平等、和諧共生的實現進程。民族區域自治制度的實施實現了民族力量與區域因素、社會發展的有效結合，既發揮了民族地區少數民族的積極性，又推動了民族社會的發展進步，而且還實現著區域進步與國家發展的現實對接，是目前相對有效合理的民族區域治理制度。世界上從來不存在絕對普適的民主模式，民主制度能夠發揮效用與否關鍵在于其是否能夠滿足民眾訴求且符合民族國家實際國情。事實證明，中國特色社會主義制度不僅遵循社會民主發展的客觀規律，而且凸顯社會主義民主的中國維度，不僅從制度形態上立于中國國情之上，而且從物化形態上能夠滿足民族成員的利益訴求，但是源于其誕生時間較短，在一些層面相對不夠成熟和完善，必須基于堅持與發展相結合的立場和態度，堅定中國社會社會主義民主道路信念，不斷發展和豐富中國特色社會主義民主制度，固牢中華民族多元族群的平等基礎和公平保障。

民族政策的制定實施不僅是促進民族社會發展進步的具體保證和有效措施，而且是強化民族交融關系中中華文化認同的物化基礎和客觀條件。民族政策的目標歸旨現實指向維護民族的平等團結和實現民族地區的繁榮發展并由此固基社會的政治穩定和國家的整體統一。我國現行的民族政策不僅內容豐富而且意義寬泛，整體表征全面體現著民主平等的實然之義。其中，民族平等和民族團結是在民族政策體系中處于最高層次，是民族政策制定和實施的根本原則和總體依據。民族平等指中華民族構成之多元族群無論其人口多少、經濟發展程度高低、文化風俗異同，在社會生活和國家法律的地位是一律平等的，依法享有相同的權利且履行相應的義務。民族團結則指維護多元族群彼此之間的團結并由此促進中華民族的整體團結；促進不同族群相互之間平等、團結、友愛、合作的密切關系并由此固基多元族群交融一體的和諧共生、命運共濟；堅決反對和抵制民族歧視和民族分裂，維護民族團結和國家統一；多元族群之間相互扶持，促進民族地區社會實現繁榮發展。事實上，民族平等并非絕對對等，民族繁榮也并非同時繁榮，“為了平等地對待所有人，提供真正的同等的機會，社會必須更多地注意那些天賦較低和出身于較不利的社會地位的人們。這個觀念就是要按平等的方向補償由偶然因素造成的傾斜。”[5]在我國民族社會發展的現實境遇中，源于民族地區發展水平的相對落后和少數族群人口發展的相對不平衡等現實因素，基于尊重差異和顧及平等的原則下在具體的政策制定及其實施層面給予少數族群相當的優先權利和政策傾斜。在民族地區政治治理方面，實行民族自治和區域自治的相結合，設立自治機關，并推舉相應少數族群成員任職自治機關主要職務，給予民族地區以高度的自治權利；在具體的經濟政策層面，堅持國家政策傾斜、資金扶持與少數民族地區自力更生相結合，在國家整體規劃布局下充分考慮民族地區發展實際和客觀資源，加快民族地區社會繁榮發展進程；就具體的文化政策而言，在充分尊重族群文化差異的原則下實施各族群文化共同繁榮發展的總體規劃。“我們需要一個少數民族權利的全新的觀念，給予國內少數民族群體自治和自決的基本權利，而又在一個更大國家的框架內行之有效”[6]。在尊重多元族群差異性的基礎上尋求其共同性，在給予少數族群一定自治權利的基礎上推動多元族群的共同繁榮，不僅從實質意義上詮釋著真正的民族平等和民族公平，而且從價值意涵上注解著多元族群交融一體的心理共通和文明共享。

激勵制度的合法性效用和具體政策的有效性實施必然要求相應法律法規的保證和制衡，可行性法律法規的頂層設計不僅是民族平等和民族團結何以可能的制度保障和政策依據，而且是推動民族交融關系中中華文化認同實然達致不可或缺的社會基礎和客觀要件。源于民族社會的發展實際和民族國家的構建態勢，民族偏見往往形成甚至發展為普遍常態，其總是顯現抑或隱藏于民族主體的外化行為或者主觀心態層面。“民族偏見一經形成就可能在族際間長期存在并代代相傳，影響到民族間的交往和團結，甚至引起民族間的沖突，因為偏見往往會成為人們對待其他民族的態度并體現在社會行為中。”[7]在復合民族國家的既定限域內，代際相傳的民族偏見所引發的民族矛盾甚至民族沖突不僅不利于民族交往和民族團結，而且在很大程度上影響著多元族群平等關系的構建和共生關系的和諧，也由此式微著民族交融與文化認同的社會基礎和主體心理。在復合民族國家內部，“如果主導群體成員與少數民族朝著共同的目標努力，如果他們為了達到這一目標需要彼此合作，相互依賴，如果他們在一起的時候有著平等的地位，而且他們的接觸是由大家接受的法律或習俗所認可的，那么偏見性態度一般會減少。”[8]在多元一體民族構成的現實境遇中，基于民族平等基礎上實現民族國家整體的繁榮發展匯聚為中華民族多元族群共同的目標意指，在為共同目標奮斗過程中的偏見消除和平等實現也是民族成員的共有期盼和一致訴求。作為民族法律體系的指導原則和制定依據，《憲法》給予了民族成員人人平等的基本保證和法律依據；作為民族法律體系的核心內容，《民族區域自治法》明確了民族區域自治制度的地位，從法律上保障了民族地區的自治權利和少數民族的自治權益。此外，與《民族區域自治法》相配套的系列民族法律法規的制定實施不僅在法律層面上給予民族平等和民族團結以實際保障，而且在實質意義上推動著民族團結的維護和民族發展的進程，也由此構筑著民族成員文化認同的情感依賴和心理共通。

事實上，伴隨著現代化、全球化等時代特征所引發的社會轉型，民族國家的現實場域和民族社會的發展情境也在發生著持續不斷的變化，對于民族問題的研判也應依據具體實際而作出相應改變。過分強調實質平等，一味追求結果平等，平等的目標終將毀滅平等對待，其結果很大可能將會導致目標毀掉手段[9]。據此，中華民族多元族群的現實平等不僅必須考量歷史維度，而且必須揆諸現實語境，基于民族平等和民族公平之上的制度設計、政策制定、法律保障等頂層激勵必然要依據歷史和現實兩重維度而不斷得以豐富和完善，才能夠從而筑牢民族交融關系中中華文化認同與中華價值共享之制度基礎和社會保障。

二、中華文化認同的社會強化

社會強化是民族交融關系場域中中華文化認同現實達致不可或缺的核心環節，其意指通過明確目的導引下之民族成員的生活展演推動中華文化認同的現實達致。社會強化的生活展演主要指向兩個層面，其一為基于多元族群文化整合之上的中華文化融入民族成員生活實踐中的傳承和弘揚，其二為民族互嵌格局的形成和固化，二者在多元一體民族構成的生活場域中共筑著民族交融關系構型中中華文化認同的社會基礎和實然景觀。

中華文化不僅是中華文明悠久歷史的積累和沉淀，而且是中華民族共同的精神之源和文化之魂。基于中華民族共同利益之上的中華文化所蘊含之價值體系不僅體征著中華民族的精神實質，而且汲取于中華民族多元族群的文化精華，整合著多元族群各自的文化智慧并進而凝聚為中華民族共同的精神訴求和價值理念。無論從歷史延續抑或當代滋養考量，中華文化均承載著多元一體中華民族最深層的文化意義和價值意涵。中華文化框定了中華民族共同的心理特征和文化傳統，其以情感、規范、目標為導向，切入民族生存的客觀與實際，展現民族發展的血脈與相承，推進中華民族這一特定人群本質力量的對象化。在多元價值的沖突中、在傳承相襲的源流里、在現實問題的張力下，在民族成員生活展演的現實場域中弘揚中華文化，踐行中華價值，以中華文化涵養并推進社會主義核心價值觀認同的社會基礎，不僅筑牢著中華民族多元族群交融一體的情感依賴和心理共通，而且強基著民族主體中華文化認同的理性養成和價值共享。

作為中華文化最集中的價值表達，民族精神在民族成員生活場域中的傳承和弘揚是凝聚民族共識并進而推動文化認同實然達致的根本路徑。民族精神是民族文化創造出來的并成為該文化思想基礎的東西[10]。中華民族精神是中華民族多元族群在長期的歷史生活和社會實踐中逐漸得以形成發展且被民族成員所共同尊崇的精神信仰，其不僅在民族社會的發展進程中具有廣泛深刻的促進作用，而且在民族成員的生活實踐中起著精神導引和共識凝聚的重要作用。中華優秀傳統文化積淀著多樣而珍貴的精神財富，也由此決定著中華民族精神實質上呈現為一個內容多元、層次多維的有機統一整體。其中，愛國主義精神在中華民族精神的整體結構體系中居于核心地位。愛國主義精神形成于中華民族多元族群的長期共居生活中并反之促進著多元族群的一體交融，其不僅體征著中華民族多元族群強烈的民族自豪感和牢固的民族自信心，而且投射于民族成員對祖國深厚的情感依賴和堅定的心理歸屬。愛國主義精神是中華民族精神最為穩固且起著主導作用的內容，民族精神的整體價值意涵集中凸顯著愛國主義這條主線，其不僅表征為民族精神其他內容的存在基礎，而且規制著其他內容的發展方向，“盡管中華民族精神的其他要素，從不同的側面反映了中華民族不同的精神風貌，但是愛國愛民、憂國憂民、救國救民這一價值取向上，卻表現出驚人的一致。”[11]在中華民族精神的核心構成體系中，基于國家情感的愛國主義精神、基于整體主義價值觀念之上的集體主義精神、基于奮發進取的拼搏精神、基于倫理秩序的重德精神、基于和諧一致的大同精神等，從精神本源上彰顯著中華民族多元族群整體的愛國向上、自強不息、積極進取、和諧共生的價值理念和行為準則，并由此推動著民族共識的形成和民族凝聚力的維系。

作為中華文化最深層的核心詮釋，價值理念在民族成員生活場域中的傳承和弘揚是匯聚共同價值并由此促進文化認同實然達致的關鍵路徑。中華文化所蘊含的主要價值理念集中映射于中國社會的傳統倫理道德體系，“倫理道德是中國傳統文化的核心，也是中國文化對人類文明最突出的貢獻之一。”[12]傳統倫理道德歷來便為維持和規制中國社會人際關系和社會秩序的行為準則和核心規范。費孝通先生曾經指出禮治秩序是中國社會“差序格局”的重要特征，與“多元一體”中華民族的宏觀構成相對，“差序格局”指向中國社會微觀層面的人際關系。傳統中國的社會結構“以己為中心，像石頭一般投入水中，和別人所聯系成的社會關系，不是團體中的分子一般大家立在一個平面上，而是像水的波紋一樣，一圈圈推出去，愈推愈遠，也愈推愈薄。”[13]在這一水波樣態的“差序格局”下，熟人關系和倫理道德成為規范個人社會關系和社會運轉秩序的準則要義，不僅導引著民族成員之間的關系構型，而且規制著傳統中國社會的發展前行，也由此更加彰顯傳統倫理道德之現實意義。回溯歷史，源于中華傳統文化的傳統倫理道德規范既有其精華構成，也難以避免糟粕內容，但高度表征著中華優秀傳統文化價值意涵的中華傳統美德卻于時代境遇中更加凸顯其積極作用。中華傳統美德不僅是中華優秀傳統文化所蘊含之價值理念的核心體認，而且是中華民族文化體系中對民族社會秩序和民族主體關系的現實規范。“以風俗傳統、道德風尚、語言文字、價值觀念為載體的中國傳統文化深深烙上了中華民族共同體的民族烙印”[14]，民族成員的文化自信源自對中華傳統文化的自信，而對中華傳統文化的堅定自信又賴以其對中華傳統美德的信奉和遵從。在多元一體民族構成的現實場域中，中華傳統美德不僅導引且規范著民族社會的發展前行，而且凝聚著多元族群的共通心理意識和共同價值取向，并由此筑建著社會主義新倫理道德且推動著民族成員文化認同的現實達成。

民族互嵌格局的形成和固化既為民族交融現實場域中的中華文化認同提供空間基礎又呈現為其演繹路徑。民族互嵌實質上指向民族成員社會關系構型的結構樣態，“在民族關系或族際關系領域，互嵌實質上是一種關系，是指不同民族成員在心理、現實生活等層面相互交接、相互理解、相互認可的和諧關系，通俗地講，就是不同的民族成員和睦地在一起。”[15]互嵌原本意指物質抑或精神于空間關系中的距離度量，指向客觀存在彼此之間相互摻雜交叉的關系態勢，而民族互嵌則旨在打破民族成員彼此之間的空間封閉與心理隔閡，使得多元族群于社會生活中相互摻雜、彼此嵌套。民族互嵌首先指涉多元族群居住格局的交叉摻雜，建設互嵌社區環境是民族互嵌格局形成的本源之義，其目的并非在于簡單否定現有的民族聚居和民族雜居模式，而是要打破傳統的阻礙民族交往交流的現實環境并營造有利于民族交融互動的居住格局。王希恩提出空間關系和心理認同是民族互嵌的兩個關鍵因素[16]。事實上，較之空間關系的互嵌而言，民族成員基于文化互嵌的心理接納更為民族交融場域中中華文化認同達致的實然之源，其不僅影響甚至決定著民族關系的實然走向，而且規制著多元族群文化互融與心理歸屬的主體動因。投射于多元族群“你中有我，我中有你”關系態勢的民族交融實際上表征為族際互嵌關系結構的一種樣態，據此，從空間距離的互嵌關系而言，民族互嵌是民族交融實現的必要條件，但互嵌更多意義上體現為族際相處的關系模式，而且這一關系模式并不絕對等同于民族成員彼此之間的和睦相處抑或和諧共生，更非交融的呈現抑或結果，也即民族交融的實現必需具備族際互嵌的前提和基礎，但族際互嵌并非一定能夠導致民族交融的結果。從心理接納的互嵌關系而論，民族交融關系構型中的中華文化認同本質體現為民族成員對中華文化的價值認同與文明共享，民族關系場域中多元族群的文化互嵌也是中華文化認同實現的前提條件，其塑形且強化著民族成員彼此的心理接納和價值共識。

中華文化認同實質體現為主觀對客觀的反映，是把客觀存在轉化為主觀意識的能動過程，認同不僅意味著民族成員對中華文化的理性認知和對中華價值的客觀研判，而且意味著必須把基于認知和研判基礎上的抉擇付諸于實踐。“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”[17]，民族成員的生活實踐不僅是民族交融場域中中華文化認同主觀見之于客觀的中介強化，而且是其何以可能與何以實現的前提和基礎，在民族互嵌的交融生活中強化中華文化認同，在中華文化導引的認同演繹中促進民族交融，中華文化認同的實踐基礎和社會場景由此得以夯實。

三、中華文化認同的教育固基

教育是教育者在一定的目標導引下運用理論和知識對受教者施加影響的主觀性活動，其具有明確的目的指向和實施計劃。“要改變一般人的本性，使它獲得一定勞動部門的技能和技巧，成為發達的和專門的勞動力，就要有一定的教育或訓練。”[18]教育的最終歸屬落腳于主體認同的自覺養成，據此，教育不僅是實現文化傳承和再生產的方式，而且是民族交融關系構型中中華文化認同由自發走向自覺、由個體走向群體的固基路徑。

馬克思主義意識形態教育是固基民族交融關系構型中中華文化認同的首要前提，其為中華文化認同提供理論指導與價值引領。在當前文化多元與價值多元的時代境遇中，堅持理論指導思想的一元化與承認社會價值意識的多元化并非截然對立而實質上呈現為辯證統一的整體，也由此更加凸顯馬克思主義意識形態教育在社會主義民族國家現實場域中的現實意義和重要作用。“如今，對合法教育的壟斷，比對合法暴力的壟斷更重要，更具有核心意義。”[19]在當前意識形態國際化競爭愈加激烈的形勢下，馬克思主義意識形態教育必須堅持且強化馬克思主義理論在我國意識形態領域中的指導地位，因為“意識形態領域馬克思主義不去占領，資產階級思想體系就會去占領。”[20]始終堅持馬克思主義理論在意識形態領域中的指導地位，鞏固中國共產黨執政的理論基礎和思想基礎，使馬克思主義成為中華民眾的精神支撐和價值引領，才能確保中國特色社會主義道路的發展原則和正確方向。馬克思主義意識形態教育必須堅定和鞏固中國共產黨在意識形態教育場域中的領導地位。作為社會主義國家的主導意識形態，馬克思主義意識形態在本質上體征著人民群眾的根本利益和價值訴求，作為無產階級的先鋒隊組織，中國共產黨是中華民族全體民眾利益需求和精神追求的領導者和執行者，必須堅持且強化中國共產黨在意識形態教育領域中的實際領導地位和話語主導權利，才能確保當前意識形態教育的社會主義原則和方向。馬克思主義意識形態教育還必須堅持馬克思主義理論在中國社會時代境遇中的創新發展，其不僅必須推動民族成員對馬克思主義基本理論的主動認知和正確理解，而且必須強化其對毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系、社會主義核心價值體系等中國化馬克思主義思想體系的全面了解和自覺認同。馬克思主義意識形態教育還必須融入民族成員的生活實踐中，絕不能忽視馬克思主義意識形態在生活場域中的教育意義。在由消費主義和娛樂主義主導的現實社會中，“似乎社會在為他們的真正幸福著想，實質上，這種表象之下隱藏著陰謀和詭計，即這種貌似自由的、快樂的消費是受引導和控制的，是意識形態的繼續。”[21]對民眾主體的意識形態灌輸和教化也因此更加彰顯現實意義。同時，源于種種的社會制約因素、受教育者能力水平的參差不齊以及思想意識教育自身的復雜性等，還必須明晰馬克思主義意識形態教育是一項復雜艱巨的長期工程。“意識形態不是一套教義，而是指人們在階級社會中完成自己的角色的方式”[22]，馬克思主義意識形態教育實質上是潛移默化的生活灌輸和習慣養成，其不僅僅旨在鞏固和強化民族成員對馬克思主義理論、毛澤東思想和中國特色社會主義理論等理論體系的理性認知和全面理解，更重要意義指向基于理論體系的認知和理解之上從整體上樹立中華民族多元族群集體的社會主義道路自信、理論自信、制度自信，并進而鞏固民族成員對中國共產黨的執政認同和對社會主義中國的當代國家認同。

中華優秀傳統文化教育是固基民族交融關系構型中中華文化認同的核心內容，其為民族交融場域中的中華文化認同提供群體秩序與道德規范。在中華文明五千多年源遠流長歷史進程中孕育發展的中華優秀傳統文化不僅滋養著多元一體中華民族的生生不息與發展壯大，而且承載著中國特色社會主義現實發展的文化根基與價值意涵。在現代化、全球化、信息化引發的社會轉型進程中，多元文化的碰撞與多元價值的沖突愈加激烈，文化虛無的張揚和價值虛無的迷茫愈加嚴重，也由此更加凸顯中華優秀傳統文化教育的時代價值。“一種適當的教育，只要保持下去，便會使一國中的人性得以改造,而具有健全性格的人受到這種教育又變成更好的人。”[23]作為一種文化價值理念教育，中華優秀傳統文化教育旨在通過規范社會秩序和規制主體行為并進而推動社會主體養成健全的人格品性和合格的道德品性，因此，中華優秀傳統文化的教育實踐必須貫穿國民教育的始終。作為中華優秀傳統文化教育的源點，家庭教育在民族成員的性格塑造和品德養成中占據不可替代的重要地位，父母言傳身教的啟蒙和熏陶、家庭環境潛移默化的影響等對民族成員形成正確的世界觀、人生觀起著關鍵作用。作為中華優秀傳統文化教育的主陣地，學校教育承載著立德樹人的根本任務，中華優秀傳統文化教育必須納入學校教育的全過程。同時，鑒于語言文字和媒體宣傳在文化傳播和文化普及時代情境中的重要性，也必須給予語言教育和媒體宣傳教育以高度重視。“現代民族國家有意識地運用語言政策、正規教育、集體儀式以及大眾傳媒來整合公民，并確保他們對國家的忠誠”[24]。在考量實際形勢的基礎上研究制定國民語言政策和語言教育大綱，并充分利用不同教育陣地在不同教育領域實施開展國民語言教育。在信息化引發的媒介化生存場域中，中華優秀傳統教育也必須綜合運用各種傳媒載體、融通各種多媒體資源、統籌多方力量，并于此基礎之上實現教育方式的創新和教育內容的拓展。“一種強有力的理論和方法有可能退化，并僵化成教條，因而，只有警覺的批評、開放性、靈活性和允許修正和發展才能防止這種僵化和教條主義。”[25]利用新媒體手段和先進的傳播方式充分發揮文化物化載體和文化符號指征的傳統價值傳承和民族精神培育作用，加強和傳播中華傳統禮儀文化教育，把優秀傳統文化思想理念體現在社會風范中，弘揚社會美德和家庭道德，積極開展以中華文化為主題的國際文化交流和宣傳推動活動等，在創新教育方式和拓展教育內容的基礎上使得中華優秀傳統文化的時代魅力和當代價值更加得以彰顯，并由此在強化中華文化認同的基礎上固實中華民族認同和國家認同的精神共識和共同價值。

民族團結教育是固基民族交融關系構型中中華文化認同的重要內容，其為民族交融場域中的中華文化認同提供社會保證和群體基礎。民族團結是社會主義民族國家既定框架內民族關系的核心態勢和特征詮釋，其不僅維系著中華民族多元族群生生不息的發展壯大與和諧共生，而且決定著多元一體中華民族時代境遇中的偉大復興與命運共濟。愈加便利的交往手段和愈加先進的交往方式在拓展著交往空間廣度的同時也延伸著交往內容的深度，使得民族成員之間的交往交流交融愈加頻繁和密切，也由此更加彰顯民族團結教育的重要性。在民族互動交融的現實場域中，必須實現民族團結教育的常態化，不僅將其與社會思想道德建設工程、民族團結創建活動等相結合，而且還須將民族團結教育納入學校教育的全過程，不僅貫穿于從小學、中學的道德教育課程到高等教育的思想政治教育課程，而且滲透于不同層次教育的學科領域。民族團結教育還必須與“五個認同”相結合，“五個認同”既是民族團結教育的行動指南又是其意義歸屬。作為中華民族的最高利益，民族團結不僅是多元族群的共同期盼也是民族國家的生命之本，其中，民族文化認同是精神支撐和價值引領，中華民族認同是情感寄托和身份歸屬，中國共產黨認同是現實保證和領導力量，中國特色社會主義道路認同是動力源泉和發展方向，祖國認同則為目標旨歸和本質意指。“五個認同”是民族團結的前提和基礎，缺乏“五個認同”的目標指向和行為指南，民族團結就失去方向，從而成為無源之水、無本之木，以“五個認同”強基固本民族團結的關系態勢，在民族團結的現實演繹中促進“五個認同”的實然達致，是民族團結教育的目標指向和意義所在。

作為精神教化和價值灌輸的實踐形態，無論教育的內容、手段和方式如何變化，其始終立足于人類主體的生活實踐和人類社會的客觀存在，教育的意義歸旨也最終投射于主體意識的自覺養成，因為“我們每一個人都過著一種更加積極的生活，而不僅僅是被動地接受已經存在的符號和結構。”[26]正如民族是“想象的共同體”，認同也是行為主體自我的意義建構，據此，教育不僅在其實施過程中塑形且強基著民族交融實然演繹的主體動因和客觀基礎，而且在其目標歸旨上構筑且固本著民族交融視域下中華文化認同現實達致的主體意識和自覺歸屬。

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