先秦元典是中華民族文化基因之淵藪

張自慧

文化是民族的血脈和精神家園，是民族自信心和自豪感的源泉。中華民族歷經兩千多年的風霜雪雨而歷久彌新，巍然屹立于世界民族之林，根本原因在于中華民族擁有強大的文化基因。而中國“前軸心時代”和“軸心時代”的先秦元典為中華文明的進步與繁榮提供了永不枯竭的“源頭活水”，是中華民族文化基因之淵藪。深入這些元典，挖掘和探討中華民族的文化基因，不僅可以為中華民族找到文化自信、精神滋養和前行動力，而且能夠為培育社會主義核心價值觀、增強國家軟實力、實現中華民族偉大復興提供強大的文化支撐。改革開放三十多年來，中國經濟建設取得了舉世矚目的成就，但社會大眾卻走進了精神坎陷。由于對近代中國積貧積弱的不當文化歸因和上世紀反傳統文化運動的影響，中華民族的標識已模糊不清，傳統美德大量消解，價值追求走向低俗，精神貧困日益加劇。上述現象折射出中華民族的根基性危機，其深層原因是我們淡忘和消解了民族的文化基因。因此，開展中華民族文化基因研究具有重要的現實意義。

文化基因是決定民族品格氣質、價值取向、道德理念等的精神遺傳因子。中華民族的文化基因是民族延續發展的“遺傳密碼”，是核心價值觀的“培養基”，是中國精神之濫觴。先秦時期是中國的“軸心時代”，也是中華元典創制的時代，因此，我們應聚焦元典，展開對文化基因的精深研究。那么，何謂元典？先秦元典有哪些？這些元典中蘊含了哪些中華民族的文化基因元素？

中華民族有著璀璨奪目的早期文明，中國文化的精華主要集中在先秦元典之中。按照馮天瑜先生的觀點，“元典”是指“那些具有深刻而廣闊的原創性意蘊，又在某一文明民族的歷史上長期發揮精神支柱作用的書籍”。①“在中華文化系統中，堪稱‘元典的首推《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經”②。在先秦諸子中，對中華早期文明進行全面整理、總結、傳承并合理地吸納其精華的當屬儒家，尤其是儒家創始人孔子在這方面作出了卓越的貢獻。孔子自稱“述而不作，信而好古”（《論語·述而》），《禮記·中庸》云：“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。”孔子一生修《詩》《書》，訂《禮》《樂》，贊《周易》，作《春秋》，以“六經”為教，承繼了自伏羲以來由堯、舜、禹、湯、文、武、周公一脈相傳的中國文化。孔子、孟子、荀子乃至其他先秦諸子繼承和發展了“前軸心時代”的中華優秀文化，并為我們留下了一批“軸心時代”的元典，如《論語》《孟子》《荀子》《禮記》《周禮》《老子》《莊子》《墨子》《商君書》《韓非子》《孫子兵法》等。這些元典所蘊涵的“元典精神”不僅滋養了中華民族的靈魂世界，塑造了中華民族的精神風貌，而且涵育了中華民族的文化基因元素。因篇幅所限，本文僅涉及儒家元典中的中華民族文化基因元素。

“人本”與“民本”樓宇烈認為：“與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個最重要的特征。中國文化中沒有一個外在的神或造物主，中國家庭、社會秩序的維護都是靠道德的自覺自律。”③在中國古代早期社會，人們困惑于撲朔迷離的世態萬象、變化莫測的朝代更替，在無助與無奈之中將一切根由歸于神秘的天命，致使殷商時期對上天及鬼神的祭祀達到了鼎盛。商周之際，殷商天命不保而快速覆滅，周人開始質疑上天和神靈的力量，周朝統治者逐漸將關注點轉向人世和民眾，人的力量得到了前所未有的重視，這在被稱為“上古之書”的《尚書》中有不少記載。“惟人萬物之靈”（《尚書·泰誓上》偽古文）“天矜于民，民之所欲，天必從之”“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書·泰誓中》偽古文）“人無于水監，當于民監”（《尚書·酒誥》）等理念漸漸深入人心。在此背景下誕生的中華元典向世人“勾勒的是一幅幅斑斕的人生現世圖，其旨意在于引導人們從生趣盎然的此岸現世學做圣賢，而沒有著力構筑一個虛幻的彼岸世界，引導人們到那里去尋找靈魂的解脫”。④中國文化的非宗教傾向和儒家的入世情懷都派生于此。孔子及其后學繼承了這種“重人遠神”的思想，如“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》），“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣”（《論語·雍也》），“未能事人，焉能事鬼？”（《論語·先進》）這表明孔子希望其弟子“以人為本”，關注社會現實，參與社會變革，探究人事規律。《左傳》昭公十八年指出：“天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？”《左傳·僖公十九年》進一步提出了“民，神之主也”的思想。儒家對天命和天道的疏遠與輕視，意味著其對人事和人道的親近與重視。同時，儒家還具有強烈的“民本”意識和社會責任感，他們以天下為己任，救邦國于危難，拯生民于涂炭。孔子的“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語·憲問》），曾子的“士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎”（《論語·泰伯》），孟子的“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”（《孟子·公孫丑下》）等，都是儒家民本思想和擔當精神的體現。

“易”與“權”《詩經》云：“周雖舊邦，其命維新。”（《詩經·大雅·文王》）變易思維是先秦元典的一大特色。《尚書·盤庚上》云：“人惟求舊，器非求舊，惟新。”當然，元典中變易思想最為豐富的當屬《易經》。《易經》以陰陽對立為基點，提出了一系列對立范疇，由此導出了“剛柔相推而生變化”的變易思想。成書于戰國末年的詮釋《易經》的《易傳》，繼承并發展了《易經》的變易觀，豐富了中國的變易思想。《易·系辭下》云：“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適”，此乃“變易”之義。《易·系辭上》云：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣”，此乃“不易”之義。儒家從《易經》中“易”的“簡易”之意發展出了“變易”“不易”之意，同時還將這種“變動不居”“生生不已”的辯證精神貫穿其思想的始終。如《論語·子罕》云：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”這里的“權”即“因事制宜，權量輕重，無常形勢，能令丑反善，合于宜適”⑤。《禮記》云：“禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。”（《禮記·禮器》）這表明因時制宜是“禮”遵循的最重要的原則。在權變思想的指導下，儒家使自己的學說成為了開放的體系，具有了海納百川、兼容并包的品性，獲得了強大的生命力。

“中”與“和”先秦元典中蘊含著豐富的“中庸”思想。在《詩》《書》《禮》《易》《春秋》中，“中”作為范疇已經出現。《易經》里，“中”字凡13見。今、古文《尚書》合觀，“中”字凡49見。如“爾克允觀省，作稽中德”（《尚書·酒誥》）“咸庶中正”，多是從中直、中正等道德意義上使用“中”。而《尚書·大禹謨》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，則清楚地表明了“適度”“中庸”的含義。《尚書·洪范》明確提出了君王的“中道”：“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。”此處的“極”即“中道”。在這里，箕子告訴周武王的治國安民之道是中正無偏，并建議君王團結那些中道之臣、民眾歸附那個中道之君。《尚書·仲虺之誥》的“建中于民，以義制事，以禮制心”，已蘊涵著將“義”和“禮”作為通向中道途徑的傾向。從歷史維度看，先秦元典之范疇“中”的邏輯旨歸是“和”，實踐旨歸是“秩序”。因此，儒家從先秦早期元典里繼承了“中正”理念，并將其發展成為“過猶不及”“致中和”的和諧思想。孔子視中庸為至德，“中庸之為德也，其至矣乎？民鮮久矣”（《論語·雍也》），他認為：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”（《論語·子路》）因此，為了避免生活實踐中的偏頗與極端，人們應做到“過猶不及”（《論語·先進》）“允執厥中”，使決策擁有更大的合理性。然而，無論對個人還是社會，“中庸”都是極難把控的境界，儒家以自己的智慧找到了通向“中庸”之境的路徑和手段——禮。《禮記·仲尼燕居》云：“禮乎禮！夫禮所以制中也。”《論語·學而》云：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。”這表明古代圣明君王治理國家的法寶就是用禮來節制和規范人們的言行，凡事都做得恰到好處。儒家對中庸之道作了全面的總結：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”（《禮記·中庸》）儒家認為君子應“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”（《禮記·中庸》），只有這樣，才能在人與自然、人與人、人與社會的關系上達到“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《禮記·中庸》）的和諧境界。

“禮樂教化”與“人文化成”《周易·賁·彖辭》云：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”根據《周易》的解釋，“文明以止”，即言行應有節度，恰如其分，從容中道，這靠人來把握，故謂之“人文”。在中國文化系統里，“人文”是與“天文”相對應的概念，“天文”指自然界的運行法則，“人文”指人類社會的運行法則。人文的主要內涵是指一種以禮樂為教化天下之本的思想，以及由此建立起來的一個人倫有序的文明社會。西周統治者十分重視對民眾的教化，武王克殷后曾“重民五教，惟食喪祭。惇信明義，崇德報功。垂拱而天下治”（《尚書·武成》）。崇尚周朝的儒家以“舍諸天運，征乎人文”（《后漢書·公孫瓚傳》）為基本價值取向，是諸子之中最強調人間秩序、最重視“人文以化成天下”的學派。他們以六藝為教，用仁政王道治天下，用禮教、樂教德化民眾。孔子云：“不學禮，無以立。”（《論語·季氏》）“興于《詩》，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）他認為如果用道德來誘導、用禮教來規范，老百姓不但有羞恥心，而且能人心歸服。禮教不僅關乎人們的道德修養，而且影響著整個社會的風尚和習俗，因此儒家認為：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備。”（《禮記·曲禮上》）先秦元典中禮樂教化和人文化成思想使中國傳統文化成為富有人文精神的人類文化。

“家國理念”與“五常之德”周公制禮作樂，奠定了周代禮制的根基。周初兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，西周由此確立了通過氏族血緣紐帶實行國家政治統治的宗法制度。周朝禮法表面上協調的是天子與諸侯之間的上下關系，實乃調整的是家族中的長幼關系，如《尚書·武成》中的“重民五教”，倡導“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”。基于這種特殊的“家國同構”模式，先秦儒家提出了“十義”倫理規范，以協調君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之“五倫”關系。西漢時期，董仲舒在吸納法家專制思想的基礎上，將先秦儒家的人倫道德發展成為“三綱五常”。遺憾的是，“三綱”后來成為封建專制主義的工具，對中國社會產生了巨大的負面影響。但“五常”之道“仁義禮智信”，在經歷了兩千多年的歲月洗禮和實踐驗證之后，已經成為中華民族的道德基因和文化精髓，成為炎黃子孫遵奉的做人處事準則。當然，“五常”之道的形成經歷了一個漫長的過程。在《尚書》中，“仁、義、禮”三字已零散出現，如《武成》《泰誓中》篇的“仁人”，《皋陶謨》篇的“天秩有禮”，《仲虺之誥》篇的“以義制事，以禮制心”等，這表明在五帝和夏商周時期，中國已有“仁、義、禮”思想的萌芽。春秋時期，孔子提出了比較清晰的“仁、義、禮”概念，奠定了儒家學說的根基。其后，孟子將其發展為“仁、義、禮、智”“四端”。至漢代，董仲舒將“四端”擴充為“仁、義、禮、智、信”，使之與五行說的“金、木、水、火、土”相對應，視其為與天地一樣長久的經常法則（“常道”）。“在我國兩千多年來的歷史進程中，‘仁義禮智信始終是中華民族傳統核心價值觀之根本，牽動、影響和輻射著我國傳統社會的價值觀念體系和道德規范體系”。⑥從歷史上看，“五倫”“十義”“五常”化解了社會矛盾，維護了社會秩序，并將家國理念和德性因子深深置入了中華民族的文化基因之中。

在當下洶涌澎湃的全球化浪潮中，正在崛起的中國應以怎樣的面貌出現在世界舞臺上？一位西班牙記者曾提出自己的困惑：“一個西方化的中國，對世界而言，是更富裕了，還是更貧困了？”⑦事實上，“現代化”不等于“西方化”，黑格爾曾將傳統比喻為不能斷裂的“神圣鏈子”，歷史不能被割斷，民族的文化基因不能被消解。“傳統是我們的原創”⑧，我們應“不忘本來、吸收外來、面向未來，汲取中國智慧、弘揚中國精神、傳播中國價值，不斷增強中華優秀傳統文化的生命力和影響力，創造中華文化新輝煌”⑨。

【 注 釋 】

①②④馮天瑜：《中華元典精神》，武漢大學出版社2006年版，第2、7、174頁。

③⑦⑧樓宇烈：《中國文化的根本精神》，中華書局2016年版，第46、《代序》5頁。

⑤劉文典：《淮南鴻烈集解》，中華書局1989年版，第444頁。

⑥戴木才：《“仁義禮智信”新解》，江西師范大學學報（哲學社會科學版）2012年第5期。

⑨中共中央辦公廳、國務院辦公廳：《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，《人民日報》，2017-1-26（06）。

（編校：章敏）