孟子論辯方法略論

王攀

摘 要： 孟子以“善辯”著稱，這主要得益于他對論辯方法靈活多樣的運用。其論辯方法有直言法、移花接木法、設彀法、譬喻法、變通法。

關鍵詞： 孟子 善辯 論辯方法

孟子，是孔子以后戰國中期儒家學派最有權威的代表人物，其以“好辯”著稱。究其原因：一是孟子為了堅持和宣傳他的觀點和主張，不得不經常展開激烈的爭辯，其曾有“予豈好辯哉？予不得已也”之語[1]（《孟子·滕文公下》，以下只注篇名）即是佐證；二是孟子之為人，本不像孔子那樣深沉莊重，而自傲自負，鋒芒畢露，動輒與人言辭交鋒，必欲爭勝[2]。當然，孟子不僅“好辯”，更善辯。蘇洵在其《上歐陽內翰第一書》中便認為孟子“語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯”。

孟子長于辯論，除了其自身所具有的“浩然之氣”（《公孫丑上二》）外，更得益于他對具體論證方法靈活多樣、富于變化的運用。筆者試對其論辯方法加以探析，略作歸納，論述如下。

一、直言法

直言法即直截了當地擺出自己的觀點，使聽者明晰事理的正確性、合理性、必然性，從而接受觀點的方法。

如著名的“孟子見梁惠王章”（《梁惠王上一》），記錄的是孟子和梁惠王的一次談話和論辯。一開始是梁惠王發問，曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”在孟子看來“利”與“仁義”是難以調和的，所以機智地以“利”為突破口展開了論述。他直截了當地表明自己的觀點——“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”接著痛批“利”的危害，闡述“仁義”的好處。“上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家。千乘之國，弒其君者，必百乘之家……未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必言利？”孟子指出王、大夫、士、庶人，如果都說“何以利吾身”，就會產生“上下交征利而國危矣”的可怕結局，甚至會導致“千乘之家”弒“萬乘之君”，“百乘之家”弒“千乘之君”的悲慘下場。孟子在此即直指“言利”只會帶來弒君亡國的危害，惠王聞之，觸目驚心，深為嘆服。這種大膽的精神，鮮明的觀點，明快的風格為司馬遷所贊嘆。他在寫《孟子列傳》時，開篇便說：“余讀孟子書，至梁惠王問‘何以利吾國，未嘗不廢書而嘆也。”

“梁惠王曰章”（《梁惠王五》）也是如此，梁惠王在先后為齊、秦、楚所敗，大兒子戰死的情況下，感到莫大的恥辱，他向孟子問策，希望能振興魏國，一雪前恥。此處，孟子還是直言其觀點，他向梁惠王講了當前應采取的措施，即“施仁政于民”。隨后又點出魏如“施仁政于民”，則“制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣”及齊楚秦諸國不施仁政，“奪其民時”的惡果，一正一反，兩相對比，使惠王清楚地意識到倘“施仁政于民”，則“王往而征之，夫誰與王敵”？

二、移花接木法

孟子在游說或論辯時，難免遇到對方提出一些自己不愿回答或難以回答的問題。在這種情況下，孟子會迅速轉換話題，以確保游說或論辯的成功，此即移花接木法。

如“齊桓晉文之事章”（《梁惠王上七》），一開篇，齊宣王就問孟子：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”此句意思是：齊桓公、晉文公稱霸的事跡，您能講給我聽聽嗎？齊宣王此問是有原因的，因他處于齊國的強盛之時，一心想以武力征服中原，稱霸天下，所以想讓孟子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋之霸稱霸天下的事跡。而眾所周知，孟子是主張“王道”，反對“霸道”的。雙方的觀點可謂尖銳對立，如果孟子此時直言不愿談，雙方必然不歡而散，那么勸宣王“棄霸道、圖王業”的游說也隨之會失敗。孟子深知之一點，旋以“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎”作答。也就是說：孔子的弟子們沒有誰提到過齊桓公、晉文公的故事，所以后代就沒有流傳下來，當然，我也沒有聽說過。如果您一定要我說的話，我就說說以仁德的力量一天下的“王道”吧。其實，孟子所言非實，他曾經自述：“……晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其理則齊桓、晉文，其文則史。”（《離婁下二十一》），從中可知，他熟知齊桓、晉文之事。孟子之所以推說不知，就是為了避免正面交鋒，緩和談話的緊張氣氛，從而巧妙地把話題以“霸道”轉入“王道”，以確保游說的順利進行，直至成功。

“莊暴見孟子章”（《梁惠王下一》）也是如此，孟子見齊王：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”孟子的話一出口，齊王就“變乎色”，很尷尬，不得不聲稱：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”可見當時談話的氣氛有多不融洽。如果孟子順著齊王的話題談“先王之樂”和“世俗之樂”的雅俗高下，談話的氣氛必然更為緊張，勸說齊王“行仁政”的目的就無法達到，所以孟子適時地轉換了話題：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎？”以此緩和氣氛，并且將話題由音樂引入政治領域，為游說成功做好鋪墊。

三、設彀法

彀，即圈套之意，所以設彀法即預設機巧，引人進入圈套的方法。其往往表現為：遠處著眼，迂回前進，有收有放，先縱后擒，最終折服對方。

如“有為神農之言許行章”（《滕文公上四》），孟子在一開始并不急于駁斥農學家，“賢者與民并耕而食，饔飧而治”的觀點，而是先就許行之衣食起居向陳相一連提了八個問題：

孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然。”“許子必織布而后衣乎？”曰：“否，許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”“奚冠？”曰：“冠素。”“自織之與？”曰：“否，以粟易之。”“許子奚為不自織？”曰：“害于耕。”“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然。”“自為之與？”曰：“否，以粟易之。”

這八問看似和反駁對方觀點毫不相干，但其實已誘使陳相上鉤，并且一步步向圈套靠近，因為從兩人的一番問答中，已確認了許行的帽子、鍋以及農具都非自給，而是與各種工匠交換而得這一事實。緊接著孟子又問陳相為何許行要如此不怕麻煩地和各種工匠做交換，陳相答“百工之事，固不可耕且為也”，此時，陳相不知不覺間已落入彀中，因為既然許行實在不可能一邊耕種一邊做各種工匠的事，那么君王又怎可能一邊耕種一邊治理國家呢？至此，農學家的觀點不攻自破。

四、譬喻法

譬喻法，即比喻法。孟子善用比喻，對此，東漢趙岐在其《孟子題辭》中稱贊道：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意以獨至。”據今人統計，《孟子》一書中各類比喻竟達159個。所以，比喻是孟子論辯的一大特色。

在“齊桓晉文之事章”中，以“緣木求魚”，形象地說明了齊宣王想以“霸道”統一天下的不可能性；以“為長者折枝”來形容事情的輕而易舉，以“挾泰山以超北海”來說明事情的困難，合在一起，指出對齊宣王來說行仁義并不困難，而是一件輕而易舉的事情。所以齊宣王的不行仁義是“不為”而不是“不能”。此外，他譴責惠王的施政是“率獸食人”（《梁惠王上四》），把百姓盼望賢君出現喻為“大旱之望云霓”（《梁惠王下十一》），用“水之就下”（《梁惠王上六》）的屬性比喻民眾歸仁的必然趨勢。這些貼切而精妙的比喻不僅使行文形象生動，以少勝多，而且由于喻義多藏，語近旨遠，往往能發人深思，受到啟迪。

《孟子》中還有一些比喻，由于具有了簡單的情節，所以便上升到了比喻的高級形式―一寓言。如“梁惠王曰章”（《梁惠王上三》）中的“五十步笑百步”：

孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”

比喻形象地說明了梁惠王的“移民移粟”跟鄰國統治者的治國不盡心，實質上沒有什么區別，只是形式上、數量上不同而已。通過此喻，孟子委婉地告誡梁惠王搞小恩小惠并不能使民加多，要使民加多，必須施仁政、行王道。

五、變通法

變通法是指在談辯過程中，既堅持某些經典性觀點的正確性，又承認特定條件下處事的變通性的方法。如“淳于髡章”（《離婁上十七》）：

淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”

淳于髡首先明知故問，其真實意圖在于為下一問設置障礙。而孟子予以了肯定回答，因為“男女授受不親”是儒家所提倡的“禮”的重要內容。孟子的回答正中淳于髡下懷，他自認為時機已到，緊接著提出一個兩難問題：“嫂溺，則援之以手乎？”如孟子答“援”，則違背了“禮”；如答“不援”，則違背了儒家的“愛人”之主張。危急之時，善辯的孟子憑借變通法，化險為夷：認為男女授受不親，這是正常的禮制；而“嫂溺，援之以手”則屬變通之策，二者并不矛盾，在根本上是一致的。

綜上所述，正是由于孟子能夠靈活地運用直言法、移花接木法、設彀法、譬喻法、變通法，所以才能做到善辯。當然，這些論證方法也值得今天的我們學習和借鑒。

參考文獻：

[1]孟子.孟子[M].長春：吉林文史出版社，2001：31.

[2]章培恒.中國文學史[M].上海：復旦大學出版社，1999：60.