中華道家、道教的道德慈善文化淺釋

陸鏡生

我們中華民族有五千年的歷史，流傳后代豐富而深邃的經(jīng)典文化，其獨特的思想文化傳統(tǒng)和認知體系融入一代一代人的血脈。中華經(jīng)典文化關(guān)心的都是永恒的主題，涉及人的生存的終極關(guān)懷。我們學習中華經(jīng)典文化是尋找我們中國人一致認同的根，建設中國人的共同的精神家園。我們當代中國人有責任守護好老祖宗留下的精神遺產(chǎn)，守護好中華民族凝聚力的源泉，充實我們中國特色社會主義核心價值觀的內(nèi)涵。我們黨高屋建瓴地構(gòu)筑了中華民族偉大復興的中國夢。我們中國人為了夢想成真，當務之急是中華民族文化復興意識的覺醒，文化的自信。

中華傳統(tǒng)文化是多元互補的文化，但其主體是儒釋道三家。本文主要談談道家、道教的傳統(tǒng)道德慈善文化。道家是自老子始。老子是自然本原論者。其后有莊子、文子、列子等，逐步形成道家的理論體系。道家后來跟緯學（讖緯神學）和方仙道結(jié)合，形成道教，道教把子奉為教主，并以《老子》《道德經(jīng)》為根本經(jīng)典。中國傳統(tǒng)文化在發(fā)展過程中，儒釋道三家相互學習，相互包容，彼此融合。這種融合是基于三家對彼此的經(jīng)典的深刻理解。宋代天臺宗高僧智圓法師在《閑居編》卷十七中講，儒釋道都是勸人“遷善遠惡”。他把社會比作病夫，而儒釋道皆是治療社會病癥的不可或缺的良藥。南宋時，道教的興盛時期出現(xiàn)了不少教派，其中著名的有王重陽所開創(chuàng)的“全真道”，其教義是以“三教”（儒釋道）合一論和心性思想為主要特征。按《甘水仙源錄》卷二記載，王重陽立教“大略以識心見性，除情去欲，忍辱含垢，苦己利人為余”，其中包含了儒家的倫理思想和佛家的修行思想。

老子和莊子的書不容易讀懂。比如，《老子·二十一章》講“孔德之容，惟道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精湛真，其中有信。”筆者查閱過約十五種《老子》注本，幾乎注家都講不清楚。讓人欣慰的是，明末高僧憨山大師的《老子道德經(jīng)注》和當代的南懷瑾先生的《老子他說》講得明明白白。南先生解釋說，“孔德”意為大道。“孔”是大，“德”代表真正有道者的行為。“容”則指內(nèi)涵的包容作用。一個真正有道德修養(yǎng)的人，他的內(nèi)涵只有一個東西——道。“唯道是從”意為：二十四小時中，隨時隨地，每分每秒，都在要求自己合于道的原則，起心動念，一言一行，無有稍微違及道業(yè)，沒有離譜走樣的情況出現(xiàn)。“道之為物，惟恍惟惚，”“物”等于現(xiàn)代人講的“這個東西”“物”可以叫東西，“人”也可以叫東西，不只限于物質(zhì)。東西便是東西，無法注解，只有自己親身見到，證到，才知道。“恍惚”是指心性光明的境界。“恍”意謂心地光明，飄然自在，活活潑潑。“惟恍惟惚”是說有這么一個不可思議的光明灑脫境界。“恍兮惚兮，其中有象”“兮”是語助詞，類似于現(xiàn)代語“啊”字。在毫無邊際、活活潑潑的一片光明境里，就有這么一個境界。“象”者，境界也。“恍兮惚兮，其中有物，”在這個光明的境中似乎確有這么一個東西，等于佛家所說的“即空即有，即有即空。”在空空洞洞里面，又非真的空空洞洞。這個“其中有物”，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那個東西。修道人到達這個莫可名狀、光明無邊、靈活自在、若虛若實的境界。“窈兮冥兮，其中有精。”“窈”是形容其深遠，“冥”是形容其高大。一個人修養(yǎng)如果達到這個程度，便可了解這中間是“其中有精。”“精”包含“精靈”“精華”之意。不可捉摸的精神是精。精神是無法以言詞來具體形容的，卻毫無疑問可感覺到人身確具有這股活力的作用。這是要實修實證，方能體會個中真相。“其精甚真，其中有信”。此外之“精”在用法上幾乎已達到佛家所說“不生不滅”境界。“其精甚真”它是個絕對真實的東西，無始無終，不生不滅。“其中有信”確是實有其事，只要你從身心上真修實證，到時候自然有一步一步的證信效驗。當你得到真理大道之后，蕓蕓眾生的種種習性、種種因緣、千差萬別的生命狀態(tài)，皆可一目了然，看得透徹。南先生的選集，筆者曾讀過。他是真有禪定功夫，有實修實證，才有如上的手筆。被時人譽為國術(shù)大師的任繼愈先生怎樣解釋《老子》的這段話呢？他著的《老子繹讀》是這樣寫的：“大‘德的品格，在于它與‘道一致。‘道這個東西，沒有固定的形體。它是那樣的惚恍啊，惚恍之中是它的形象；它是那樣的恍惚啊，恍惚之中是它的實體，它是那樣的深遠暗味中卻涵著精氣，這精氣最具體，最真實。”讀者比較南先生和任先生的兩種理解，定會作出自己的判斷，也會認識到讀經(jīng)典著作，最重要的是選擇好注本。

我們長期以來接受了西方教育的思維方式和表達方式，它與中國古圣先賢大不相同。西方人是用理性，表達方式也是與理性相適應，采取推理和論證的形式。中國老祖宗著重用悟性，提倡悟性訓練。這是一種非理性的思維方式和表達方式。老子和莊子都是用“心齋”和“坐忘”的訓練方法，感悟宇宙和人生的真相。得“道”的條件是對常規(guī)認識和理性認識的超越，確實在心靈凈化中能獲得某種精神自由，感悟到心物一元，沒有主體與客體、精神與物質(zhì)之分，而是彼此的相融，能透視世界和人自身外表的假象而“見”到其本真，達到把握人生真諦和宇宙本體的高度。西方有些大學問家早已崇敬中國傳統(tǒng)文化，進行悟道訓練。他們覺悟到理性主義與非理性主義不是對立的，因此在進行理性訓練的同時，倡導悟性訓練。西方科學史著作常提到一些大科學家、發(fā)明家和藝術(shù)家都保持“童心”。他們把握與常人一樣的知識時，并沒有讓這種常規(guī)認識壓抑自己的童心。比如西方心理學中的弗洛伊德一派，就主要以非理性思維的潛意識作為研究對象。他們在“精神分析”名義下所作的實驗研究，有的已成為具有普遍實用價值的成果。

道家講的是世界的本原問題，它不是一個經(jīng)驗性的問題和知識性問題，而是一個哲學問題。科學可以借此經(jīng)驗和知識，但哲學要求超越經(jīng)驗，超越知識。古希臘哲學家芝諾把知識比作圓圈。圓圈里面的部分是已知的領(lǐng)域，圈外的部分是未知的范圍。學習知識好比畫圓圈，畫的圓圈越大，圈外的范圍也就越大。人類已知的知識總是有限的，因為圈子里面的知識是有限的，而圈子外面的未知領(lǐng)域是無限的。對于無限的東西，人們無法依靠經(jīng)驗。優(yōu)秀的哲學家不是向外追求，而是向內(nèi)超越。中國的儒釋道的圣賢們都是“致虛極，守靜篤”“見素抱樸多”“少私寡欲”，讓心靈保持虛靜狀態(tài)，來洞察宇宙，洞察人生，使人道與天道相匹配。

什么是人道，《老子·六十七章》講：“我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，做能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”（我有三件寶貝，保持而珍重它們。第一叫慈柔，第二叫儉樸，第三叫不敢處于天下人的前面，意為不跟別人爭先搶功，有功不自居。慈柔，所以能勇敢，儉樸，所以能廣大；不在天下人前面，所以能成為有才能的尊長。）這是老子講的人道。老子對“不敢為天下先”作為解釋。《老子·六十章》講“善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。”（善于用人的人對別人謙下，這叫不爭之德，這叫啟用他人的能力，這叫符合天道，這是自古以來就有的準則。）《老子·八章》講“上善若水。求善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（最善的人像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的低洼地區(qū)，所以最接近于“道”。）《老子·七十八章》講“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易（替換）之。”（天下沒有比水更柔弱的，但沖擊堅強的東西沒有能超過水的，因為沒有什么能替換它。）莊子對人道跟天道相配講得更多。《莊子·刻意》講“夫恬淡、寂寞、虛無、無為，此天地之本而道德之質(zhì)也。故圣休驗焉，休則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”（恬淡、寂寞、虛無、無為，乃天地的本原和道德的極致。所以圣人息心于此。息便能安穩(wěn)，安穩(wěn)便能恬淡，安穩(wěn)恬淡，則憂患不能進入，邪氣不能侵襲，于是德性完整而精神不虧損。）

道教講究修道成仙，因此主張淡泊名利，超凡脫俗，超越今生，不過道教首先是修人道，做有道德的人，在生活中能同大眾“和光同塵”，融入大眾生活中去。因此修道成仙，更重視內(nèi)在的出世方式。《呂祖全集》講“欲修仙道，先修人道。人道不修，仙道遠矣。”《道海津梁》講“欲為神 仙，先為君子。人道不修，仙道遠矣。人道是仙道之階，仙道是人道之極。不有人道，安求仙道？”《張三豐全集》講“全在人道，仙道自然不遠。”（成全了人道，仙道自然不遠。）要超凡脫俗，就得在生活中凈化心靈，以解脫塵俗之累。《真仙直指語錄劉長生》講“一分塵盡，明一分道；十分塵盡，則明十分道。”（一分塵俗之心打掃干凈，就明白一分大道；十分塵俗之心打掃干凈，就明白十分大道。）《太上虛皇天尊四十九章經(jīng)》講“子勿憎淡泊，是中有真味。”（你不要厭惡淡泊，這里有真正味道。）《天隱子》講“簡者，神仙之德也。”（簡樸，是神仙的道德。）《逍遙墟經(jīng)，郝太古》講“境殺心則凡，心殺境則仙。”（環(huán)境決定心地就是凡夫，心地決定環(huán)境就是仙人。）道家、道教強調(diào)修道者必須筑好倫常道德的根基。《抱樸子內(nèi)篇》講“欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術(shù)，皆不得長生也。”（想要追求神仙的人，要點應當是以忠君、孝親、和氣、柔順、仁義、誠信作為根本。如果不修道德，僅僅從事道教方術(shù)即醫(yī)卜星相之術(shù)，都不能做到長生。）

道家、道教在認識活動中，堅持卻除私欲和妄見對人性的蔽障，內(nèi)視本明的智慧，覽照外物，明察事理，因此在教育活動中重視德性和慈善的培養(yǎng)，而擺在第一位的是道德修養(yǎng)。《莊子·五十九章》講“重積德、則無不克。無不克則莫知其極。莫知其私，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。”（不斷地積蓄“德”，就沒有什么不能勝任。沒有什么不能勝任，就無法估量他的力量。無法估量他們的力量，就可以擔負保護國家的責任，有了治理國家的原則，就可以保持長久。這就叫根扎得深，蒂生得牢。這是長久生存之道 。）《太極祭煉內(nèi)法》講“不修德行，而欲濟眾生苦，如以一發(fā)（一根頭發(fā)）之力，欲引千鈞之石。”道家、道教主張“以德報怨”。《老子·六十三章》講“大小多少，報怨以德。”（不論怨之大小或多少，都以德報怨。）這是解決人民內(nèi)部矛盾的方法。即使他是無理地結(jié)怨，也應以道德感化的方式來化解，使之反省改過，化消極因素為積極因素。《老子·四十七章》講“善者善之，不善者亦善之，德（得）善也”。（善良的人，我善待他，不善的人，我也善待他。這樣可使人人向善。）這是基于“人之初，性本善。”本性善，習性不善，可以通過教育使人們向善，恢復本性善。《老子·二十七章》講“善人、善人之師；不善人，善人之資（反面借鑒）。……不貴（尊重）其師，不愛（珍惜）其資，雖知乎大迷（雖看似聰明，其實卻是大糊涂）”是謂眇要（奧妙的精要）。《淮南鴻烈解》講“常以積德?lián)簦▽Ω叮┓e怨，以積愛擊憎，何故而不勝。”《太平經(jīng)合校》講“見善進之，見惡當改，勿有所疑。”

道教有一句俗話：“未學道，先學禮。”“學禮”就是規(guī)范身心，懂得做人要懂規(guī)矩，這在道教里就是學戒。《道法心傳》講“行持道法，戒行為先。”戒律是明確規(guī)定什么是應該做的，什么是不應該做的。道教有兩種盛行的戒律，一是“初真戒”，二是“中極戒”。“初真戒”規(guī)定：不得不忠不孝，不仁不信。當盡節(jié)君親，推成萬物；不得敗人成功，離人骨肉。當以道助物（物，包括人），令九族（上四代祖先，下五代子孫）雍和（和諧）；不得讒毀賢良，露才揚己。當稱人之美善，不自伐（自夸）其功能；不得交游非賢，居處雜穢；當慕勝己，棲集（聚集）清虛；凡作務不得辭勞苦；不得呵食好惡（不許大聲斥責飯菜的好壞）；不得不遜恣食（不許沒有禮貌地放縱進食）；不得嚙食有聲。“中極戒”規(guī)定：人施惡于己，不得有怨；當忍人所不能忍；所至之處，必先問其禁忌；所至之處，必先問賢人善士，當親依之（親自依從他們的教導）；與人同食，當食其粗；與人同行，當讓人己前（讓人走在自己前面）；與人同渡，不得爭先擇地；不得快人家災禍（他人遭遇不幸，不得幸災樂禍）；不得攻擊善人；不得掩他人功，以為己德；不得妄呵風雨；不得薄賤人老病殘疾；不得輕慢師尊，違背盟誓；不得快（高興）人過失；不得訾毀人物為；不得自譽己物為好；不得面譽世人，陰（暗地里）毀善人；不得泄人陰私；不得妄求窺人書疏（書信）；不得富厚（富貴發(fā)達之后）忘師；不得口是心非，內(nèi)懷陰惡；不得欺誑同學；不得嫉賢妒能；不得背師恩愛；不得綺語（花言巧語）、兩舌（挑撥離間）、不信（不講信用）；當念立功度人（立功德，度化別人）；當令鄰國有道，各守境界（各自安守本國的邊界）；當念祝愿百姓，令常安全；當念萬物為先，不但禱祝己身（優(yōu)先祝愿萬物，不僅僅為自身禱告祝福）；當念家家安寧，咸無苦痛。以禮律己，以戒約束自己，養(yǎng)成習慣，就習慣成自然了。所以《太上大道玉清經(jīng)》講“上品之人，身先無犯，身既無犯，亦無所持”。（上品修行人，身心首先不會違反戒律，身心既然不會違反戒律，自然沒有持戒的約束。）這跟孔子的“從心所欲，不逾矩”是同樣的境界。

道家、道教重視倫理道德，強調(diào)其對社會安定和諧的重要性。《老子·四十四章》講“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不厚，知止不殆，可以長久。”（名聲與生命比起來哪一個更親切？生命與財富比起來哪一個更貴重？得到名利與喪失性命相比哪一個更有害？過分貪愛吝惜必然會有大的耗費，過多的收藏必然招致大的損失；明白知足的道理就不會遭到欺辱，明白適可而止就不會蒙受危機。只有這樣，才能保持長久的安寧。）《老子·四十六章》講“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（罪惡沒有更大于放縱欲望，禍患沒有更大于不滿足，過失沒有更大于妄想得到。所以知道滿足的人，他會常常平靜富足。）《養(yǎng)性延命錄》講“罪莫大于淫，禍莫大于貪，咎莫大于讒（讒言）。此三者，禍之本。小則危身，大則危家。”《易因》講“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。”（父慈、子孝、兄友、弟恭、夫剛、妻柔，則家風端正，家風端正則天下安定。）家庭如同社會的細胞，細胞健康，自然社會安寧。

道家、道教的宇宙觀決定了其慈善觀。人道與天道是一體，人道要匹配天道，道家、道教中沒有神主宰人間之說，是無神論。《莊子·齊物論》講“天地與我并立，而萬物與我為一。”（天地與我同時并存，而萬事萬物與我是一體。）《莊子·天下》講“泛愛萬物，天地一體也。”（廣博地愛護各種物類，因為天地間本來是沒有分別的一個整體。）《易因》講“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”道教的修行是學自然的“參贊化育”，“與萬物同其造化。”那么大自然的萬物是什么樣的道性呢？《太平經(jīng)合校》講“天以萬物悉生為富足。”（大自然以萬物都生出為富足。）《道門經(jīng)法相承次序》講“一切有形，皆含道性。”（一切有形的生物，都含有大自然的道性。）因此一切生物都應平等地富足。《藏外道書·全人矩撙》講“人惟兼物性，方為全盡吾性，體此意者，撙節(jié)愛養(yǎng)，戒殺放生，自有所不能已也。”（人只有兼?zhèn)渖锏奶煨裕潘闶峭耆M到了本我的天性。能夠領(lǐng)會這個意思的，就能夠節(jié)制本我，慈愛養(yǎng)護，戒殺放生，自然就不會停止了。）正因為“萬物與我為一”，所以，《老子·二十七章》講“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。”（圣人總是善于挽救人，所以沒有被遺棄的人，總是善于拯救物，所以沒有被廢棄的物。這叫內(nèi)藏聰明智慧。）《老子·二十七章》講“善行無轍跡，善言無無暇謫。”（善行不要留下痕跡，善言沒有過失。）《靈寶無量度人上品妙經(jīng)》講“齊同慈愛，異骨成親。”（對于一切萬物都應平等地給予同樣的慈愛，即使不是同種骨血的物類，也要當作自己的親人一樣的對待。）《意林》講“見人友善，如己有善；見人有過，如己有過。” 《抱樸子內(nèi)篇》講“樂人之吉；憫人之苦；周人之急；救人之窮；手不傷生；口不勸禍；見人之得如己之德；見人之失如己之失；不自尊，不自譽；不嫉妒勝己；不佞諂陰賊。如此乃為有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。”《張三豐全集》講“夫成人之名，即所以成己之名也；成人之功，即所以成己之功也；成人之事，即所以成己之事也；成人之利，即所以成己之利也。皆愛也。”《太上虛皇天尊四十九章經(jīng)》講“世人痛苦，如在我身。當愿救護，普令安樂。”《太平經(jīng)合校》講“天道生物，當周流俱足。”（天道生化萬物，應當周轉(zhuǎn)流通，全都滿足。）“夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也。”（大自然法則是厭惡殺害而喜好生養(yǎng)，即使小的蠕形動物也是有知覺的，不可輕易殺害而使用。）《真誥》講“學道者，守陰德（做善事不說）莫大于施惠解救，志莫大于守身奉道，其福甚大，其生甚固。”

正確的財產(chǎn)觀是世人行善的重要因素。道家、道教教導人正確地對待財富。《老子·九章》講“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”《老子·八十一章》講“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人己愈多。”（有道的圣人不積蓄，既然用來幫助別人，他的財產(chǎn)會更加富有；既然自己施予別人，自己的財富會越來越多。）《通玄真經(jīng)》講“收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。”（收藏積蓄并不等于增加財富，施舍栗米并不等于更加貧窮。）《太平經(jīng)合校》講“財物乃天地中和所有，以共養(yǎng)人也。”（錢財貨物是天地之間所擁有的，共同用來養(yǎng)育所有的人類。）“或積財億萬，不肯救窮周急，使人饑寒而死，其罪不可除了。”《意林》講“暴至之榮，君子不居。守財不施，謂之錢奴。”（暴發(fā)投機而來的榮譽，君子不去占有。積累錢財而不周濟別人，叫作財富的奴隸。）道教的“初真戒”和“中極戒”也勸人行善：“不得多積財物，不思散施。”“不得衣物盈滿，不散窮人。”“不可貪求無厭，積財不散。當行節(jié)儉，惠恤貧窮。”慈心濟物對社會安定具有重要意義，《淮南鴻烈解》講“夫民有余即讓，不足則爭。讓則禮義生，爭則暴亂起。”

道家、道教都教育我們，行善要真誠，不要炫耀造作。《老子·二章》講“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”（“美之為美”只是一種有心而知的外在形式，反而污染內(nèi)在無心的真美，所以是“惡”；“善之為善”也是一種有意而知的外在形式，反而破壞內(nèi)在無意的純善，因此“不善”。）《莊子·養(yǎng)生主》講“為善無近名，為惡無近形。”（做善事的人不愿意接受虛名，做惡事的人不愿意遭到刑罰。）

道家、道教的道德慈善文化中一個不可或缺的內(nèi)容是因果報應規(guī)律。深信因果報應的人決定不敢做不應該做的事，而深心地做應該做的事。道教有句話是“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏，”說明行善行惡決然回報不同。天網(wǎng)非常大，層層密布，網(wǎng)眼雖然稀疏，但從未遺漏。《薜蕙集解》講“世之禁網(wǎng)雖密，然人多幸者（僥幸逃離），惟天網(wǎng)恢恢廣大，有若疏而不密，而為惡之人，無有能逃也。”道教典籍大多的因果報應之理告戒眾生。《太平經(jīng)合校》講“人心善守道，則常與吉；人心惡不守道，則常衰兇矣。”（人心善良，守護大道，就會常常得到吉祥；人心兇惡，遠離大道，就會常常衰退兇敗。）《淮南鴻烈解》講“積愛成福，積怨成禍。”“樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。”《張三豐全集》講“居富貴而愛人者，必裕后昆（后代子孫）；居貧賤而愛人者，必能顯達。”“欲知處世之道者，吾乃勸之曰“愛人”。《老子想爾注校證》講“道設生以賞善；設死以威惡。”（大道設立長生用來獎賞行善的人，設立死亡用來威嚇作惡的人。）《赤松子中誠經(jīng)》講“為善者，善氣覆之，福德隨之，眾邪去之，神靈衛(wèi)之，人皆敬之，遠其禍矣；為惡之人，兇氣覆之，災禍隨之，吉祥避之，惡星照之，人皆惡之，衰患之事并集其身矣。”《宗玄先生玄綱論》講“為善則和氣應；為不善則害氣集。”（做善事則感應祥和之氣；做不善事則兇惡之氣聚集。）《呂祖全書》卷一講“蓋人之性念于善，則屬陽明，其性入于輕清，此天堂之路；念于惡，則屬陰濁，入于粗重，此地獄之階。天堂地獄，非果有主之者，特由人以心身化成耳。”（天堂和地獄并非真的有主宰，只不過由人的心靈自然變化形成的。）《陳摶輯要》講“一念之善，則天神祗，祥風和氣，皆在于此；一念之惡，則妖星厲鬼，兇荒（兇年饑荒）扎瘥（疫病死亡），皆在于此。是以君子慎其獨。”《墉城集仙錄》講“行善益算（延長壽命），行惡奪算（減少壽命）。賞善罰惡，各有職司（都有專職部門管轄）。報應之理，毫分無失。”《凈明忠孝全書》講“大凡作善者，譬如下五谷種子，分明是春種秋收；作惡者，譬如彎弓入陣，決定有報箭來。”“多用恕心（推己及人謂之恕）無烈禍；若萌奸巧有奇窮。”《養(yǎng)性延命錄》講“人修養(yǎng)積德遇其兇禍者，受先人之余殃；犯禁為惡而遇其福者，蒙先人之余福也。”這同于《易經(jīng)》所言“行善之家必有余慶；行不善之家必有余殃，”強調(diào)祖先的善惡對于后代子孫有著直接的影響，其用意乃是勸人去惡向善，為自己，也為子孫積德。

道德是仁愛、慈善的基礎，而仁愛、慈善又是一切德行的提升，是實現(xiàn)遠大志向的陽光大道。對于有德性和慈善的人來說，一切外在的物質(zhì)享受和他人的贊譽艷羨都是過眼煙云，因為他們有超越外界誘惑而直過生命本真的理想，從而也顯彰了他們的高尚人格，一種高貴的內(nèi)在素質(zhì)。中國的古代圣賢留傳給我們的是他們感悟的宇宙和人生的真相，也就是哲學里所說的宇宙萬物的本性、本真，具體而言，就是真誠心、清凈心、平等心、慈悲心、覺悟心。人活著就得維護這種精神和價值。這是人的全部意義所在。正因為如此，人才成為一種“形式上”的動物。中國人的祖先非常尊師，所以教導后輩“記師之道”，銘記圣賢走過的路。近一百五十多年來，我們中國人忘記了“師之道”，走了冤枉路。我們不能再走冤枉路了，一定要事師之道。