馬克思危機理論的“空間”重構

孫炳炎

〔摘要〕 當代新馬克思主義的重要代表人物大衛·哈維認為，空間不再是一種可以置之不理的客觀容器，已經成為理解資本主義危機形式和內在機制的關鍵，必須將其納入對馬克思危機理論的當代理解之中。在哈維看來，當代資本主義危機的主要根源是過度積累所導致的資本盈余缺乏贏利的機會，而危機的克服則是通過以危機操控和私有化為主要手段的剝奪性積累不斷地為資本主義生產開辟新的空間。資本積累的空間擴張并未帶來發展的均等化，反而加劇了區域的不平衡，導致了不平衡地理發展，使危機和階級斗爭擴散至全球。

〔關鍵詞〕 資本主義危機，“空間”理論，資本積累

〔中圖分類號〕A811 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2017）02-0093-06

在馬克思看來，危機是由資本主義的根本特點所造成的，是資本主義生產方式最根本矛盾的集中顯現。可以說，危機理論是馬克思政治經濟學批判的核心，“在馬克思的《資本論》各卷和其他經濟著作中，很難找到不分析作為危機根源的種種矛盾、不探討危機理論的各個方面的章節” 〔1 〕5。但資產階級經濟學家往往通過將危機視為資本主義生產方式諸多缺陷之一的“無害化”處理以便“證偽”馬克思的危機理論，而一些馬克思主義理論者則避重就輕、敬而遠之，嚴重“稀釋”了馬克思危機理論的解釋力。當代新馬克思主義的重要代表人物大衛·哈維則通過“空間”的引入，在當代境域中賦予了馬克思危機理論以新的生命力。

一、“空間”理論的解釋力

在對當代資本主義批判和建構自己的理論體系過程中，哈維始終將馬克思的思想視為最為重要的學術滋養。自1971年參加《資本論》閱讀小組以后，哈維幾乎每年都要研究或講授馬克思這一經典文本，甚至一年之中不止一遍。因此，哈維在一次訪談中指出：“馬克思是我借以依靠的核心。馬克思的著作是對資本主義的批判，我對應用這種批判樂此不疲。” 〔2 〕但是，在如何恰如其分地運用馬克思的思想遺產問題上，哈維有著自己獨到的看法。哈維首先激烈反對那種帶著“排斥性立場”來閱讀和研究馬克思的著作并試圖以既有的知識結構和學科立場來徹底駁倒馬克思的觀點和理論；其次也反對片面式地理解和運用馬克思的思想，“馬克思一定希望他的著作被人們作為一個整體來閱讀” 〔3 〕3；最后也反對將馬克思的理論觀點視為一成不變的教條，“隨著外部環境的變化，既有的觀點也需要隨之變化或被重新整合。在19世紀五六十年代馬克思對資本主義世界的理解和說明是簡明易懂的。但當前世界已經發生了巨大的變化，所以我們必須不斷提出新的問題” 〔3 〕15。因此，依賴馬克思的思想不等于原封不動地照搬照抄，而應該在整體把握的基礎上，根據現有歷史和知識環境的具體情況，對其作出“必要的重構和重新解釋”。

哈維的“空間”理論沿襲了列斐伏爾開啟的馬克思批判理論的空間轉向。 “空間是個關鍵詞”是哈維在赫特納講座期間演講的一個主題，他在演講中提出：對作為關鍵詞“空間”運用方式的考察有助于界定介入批判對象的特定條件，而在馬克思主義傳統中卻對這一議題缺少必要的關注，“在馬克思主義傳統里，除了列斐伏爾和地理學家是例外，缺少對于空間與時間問題意識的廣泛認識” 〔4 〕136。地理專業出身的哈維自20世紀70年代便轉向馬克思主義，并致力于實現地理知識與馬克思的思想融合，在很大程度上沿襲了列斐伏爾開啟的馬克思批判理論的空間轉向。在列斐伏爾看來，當代由于“生產力自身的成長”和“知識在物質生產中的直接介入”，從根本上改變了空間的性質，空間已經不再是笛卡爾、康德等所認定的純粹的、既定的、絕對的容器和僵死的盒子。列斐伏爾認為，“空間是社會性的；它牽涉到再生產的社會關系，亦即性別、年齡與特定家庭組織之間的生物-生理關系，也牽涉到生產關系，亦即勞動及其組織的分化” 〔5 〕48。可以說，空間已經不再僅僅是當代資本主義生產發生的場地和容器，資本主義在生產剩余價值的同時也生產著空間，“空間中的生產”概念已經被“空間的生產”所取代。因此，面對空間在當代社會日益凸顯的重要作用，馬克思主義不應該無動于衷，而應該通過對空間的正確認識以便重新煥發自身的活力，“馬克思概念的更新最好通過將空間充分考慮在內來實現” 〔6 〕343。這種對馬克思主義理解的新趨向很快便得到一些西方學者的響應，為當代西方新馬克思主義的發展開辟了一個全新的發展空間。正如蘇賈后來所總結的那樣：“人們越來越清楚地發現，在歷史唯物主義以及更廣泛的批判理論框架中引入空間，這并不僅僅是簡單的增量變化，即將另外一種新穎的變項或模式并入那些古老且未受置疑的最重要的敘事。” 〔7 〕69

哈維推動了空間理論與馬克思主義深度融合。在哈維看來，之所以有必要將空間引入當代馬克思主義的批判理論，首先是因為空間在資本主義條件下已經發生了根本性變化。哈維認為，其實自1850年以后，“資本主義卷入了一個長期大量投資于征服空間的難以置信的階段” 〔8 〕329，而且“資本主義是一個革命性的生產模式，總是不安分地尋找新的組織形式、新的技術、新的生活習慣和新的生產與剝削形態”，以至于“客觀空間和時間的物質基礎，已經變成人類事物中迅速移動而非固定的數據點” 〔9 〕。哈維得出的結論是：“空間關系和全球空間經濟的建構與重構，已經成為資本主義堅持存活到20世紀的主要手段。” 〔9 〕其次則是因為馬克思主義對于空間缺乏必要的關注。哈維指出：“馬克思在著作中經常承認空間和地方的重要性。……但是，這一切都沒有真正整合到理論構想里，這個理論在時間方面很強大，空間方面卻很薄弱。地理變異被排除，視為‘不必要的復雜。” 〔10 〕476而在馬克思之后，空間問題也未曾引起馬克思主義追隨者和研究者的興趣，他們“奮力從馬克思塑造的非空間鑄模里抽取出他們的理論，并試圖維護與他們的時代相關的政治經濟分析” 〔10 〕452。一方面是資本主義生產方式極大地摧毀了空間的客觀基礎，從根本上對其重新加以型塑，另一方面卻是馬克思主義者囿于經典，缺乏敏銳的洞察以及創造性的轉化。其結果便可想而知，新馬克思主義的許多理論無法與當代資本主義社會現實進行無縫對接，極大地減損了馬克思主義的說服力。在哈維那里，馬克思的著作是對資本主義的批判，即便是到了當代，任何關于資本主義的替代性方案都只能源自于馬克思，而“不會出自其他地方”，但這決不意味著當今的馬克思主義理論者可以自我封閉，恰恰相反，他們應該在“立足之處”或“置身的地方”努力“尋找其他出路”。面對當代資本主義的重要變化，空間便成了重新煥發馬克思主義活力的關鍵，必須將空間與資本主義生產之間的關系這一重要議題納入新的批判理論建構之中。

空間是理解當代資本主義危機形式和內在發生機制的關鍵，必須將空間引入對當代資本主義內在矛盾的深層次透視中。哈維認為，“資本主義在面臨多次危機與重組，同時在左翼和右翼不斷預言其即將終結的情況下，還能如此長久地生存下來簡直就是一個謎，對此我們有必要進行深入研究” 〔11 〕72。列斐伏爾盡管在某種程度上揭示了謎底，認為空間是資本主義得以持續存活的答案，不過，他卻未能給出更為詳盡的證明與闡釋。哈維則是要在此基礎上更進一步，力圖更為清晰地解釋問題的癥結。在他看來，空間之所以能夠成為資本主義續命的靈丹妙藥，從根本來說是由于空間在一定程度上克服或延緩了資本主義內在矛盾的爆發，也即“空間關系的生產和重新配置即使沒有為資本主義危機提供一種潛在的解決方法的話，至少也推遲了危機的產生” 〔11 〕73。馬克思并非不重視資本生產的危機問題，但是由于缺少對空間與資本主義生產關系的深入探討，使得他僅僅“專注于危機形成的基本過程” 〔10 〕453。當代資本主義危機由于空間的變化已經成為先前危機的升級版，原先簡單的理論已經不能對復雜化的現實作出完整的描述和精確的闡釋。因此，馬克思主義者在問題面前決不應該裹足不前，而應該根據資本主義生產方式的新變化通過空間的引入相應地完成馬克思危機理論的升級與重構。誠然，在當代堅持和發展馬克思主義過程中應該將空間因素納入其中，給予一種恰如其分的解釋和定位。但是，如哈維這樣，視空間為理解當代資本主義危機的關鍵，將其上升為本體論層次，忽略了馬克思關于資產階級社會特殊運動規律和資本主義生產本質的認識，結果只能是過猶不及。

二、資本主義危機的延緩是由于新“空間”的創造和開拓

馬克思認為資本主義生產方式蘊含著不可克服的內在矛盾，“資本主義生產的真正限制是資本自身，這就是說：資本及其自行增殖，表現為生產的起點和終點，表現為生產的動機和目的；生產只是為資本而生產，而不是反過來生產資料只是生產者社會的生活過程不斷擴大的手段。以廣大生產者群眾的被剝奪和貧窮化為基礎的資本價值的保存和增殖，只能在一定的限制以內運動，這些限制不斷與資本為它自身的目的而必須使用的并旨在無限制地增加生產，為生產而生產，無條件地發展勞動社會生產力的生產方法相矛盾” 〔12 〕278。馬克思認為，資本從其最本質規定性來看是以追逐剩余價值為唯一旨歸，“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣” 〔13 〕871。因此，資本主義制度的生產便不是追求使用價值而是價值的增值，而外在的競爭更是迫使資本家不斷地將更多的資本投入到生產之中，擴大再生產的規模，從而在激烈的競爭中能夠生存和發展，并獲得夢寐以求的利潤。生產規模的持續擴大和使用價值的不斷增加，則是以社會購買力的成比例增加為前提，從而保證社會流通過程不至于出現中斷。問題在于，資本家對剩余價值的無限制追求是建立在對工人無止境剝削的基礎上。資本家越是成功地實現了資本的增值、聚集了更多的財富，便意味著工人相對工資的減少、貧困程度的增加，從而導致社會整體購買力的下降和商品價值實現的困難。當整個社會的生產和需求這種矛盾發展到一定程度，便會造成生產相對過剩，進而引發經濟危機。對此，馬克思總結道：“一切現實的危機的最后原因，總是群眾的貧窮和他們的消費受到限制。” 〔12 〕548

哈維認可過度積累理論是資本主義危機的根源。基于馬克思的描述，羅莎·盧森堡認為資本主義危機的產生是由于工人的無力消費和資本家的無暇消費所帶來的消費不足，也即普遍缺乏足夠的有效需求來吸收資本主義生產的增長。而與此相對應的是，過度積累理論則從馬克思分析的另一個方面尋找危機的根源，將其歸結為資本無法找到營利性投資的機會。哈維更認可后一種解釋：“20世紀歷史地理學證據的分量完全驗證了過度積累的觀點。” 〔11 〕114在哈維看來，積累并未隨著資本主義的建立而結束，“‘原始的和‘初期的積累已經發生，積累現在已經演變為‘和平、財產與平等條件之下的擴大再生產” 〔11 〕116。當代資本主義危機最突出的表現是資本盈余（以商品、貨幣或生產能力的形式）和勞動盈余，也即“資本家所能提供的盈余無法找到出路的情形” 〔14 〕。換言之，資本主義積累已經達到這樣一種臨界點：所有能夠帶來資本家可以接受比例利潤的領域都已被侵占完畢，而新產生的剩余價值已經不能在業已存在的生產領域內得以消化，資本家寧可讓資本閑置也不會投入到利潤過少或沒有利潤的地方。隨之而來的便是生產能力的閑置，資本盈余的貶值甚至破壞，勞動盈余的嚴重損耗，社會經濟的蕭條。因此，周期性經濟危機的核心問題是缺乏盈利的機會，資本盈余和勞動盈余無法找到一種將它們在盈利基礎上集合起來完成一些對社會有益工作的明顯方式。哈維認為，繼續維系資本主義生產方式就必須創造恢復積累的合適條件，而這可以通過下述四個原素的復雜混合建構起來：（1）資本通過特定的方式——沿著資本主義路線組織既有的活動形式（例如農民的維持生計的農業轉變成農業企業）或在生產系統里擴張交換點以及使得分工多樣化——穿透到新的活動領域；（2）創造出新的社會需求和需要，發展出全新的產品線（20世紀的典型事例是汽車和電子產品）以及將消費組織成為“合理的”而能與積累過程相對應；（3）促進和鼓勵人口以某種跟長期積累一致的速率擴張；（4）在地理上擴張至新的區域、增加對外貿易、出口資本，并且普遍的朝向創造馬克思所謂的“世界市場”而擴展。前三個原素可以視為社會活動、市場和人口在特殊空間結構里的強化，而最后一個原素則直接是空間組織和地理的擴張。由此便不難得出如下結論：“資本主義唯有透過擴張，才能逃離自身的矛盾。擴張同時是（社會需求和需要，人口總量等等的）強化及地理延伸。資本主義要存活，就要存在和創造積累的新空間。” 〔10 〕374

資本主義為了在當代給自身爭取和擴張更多的生存空間，積累的方式已經發生了深刻的變化。馬克思在《資本論》第1卷的最后較為詳盡地考察了資本主義的原始積累及其方式。在他看來，資本主義的原始積累表現為“廣大人民群眾被剝奪土地、生活資料、勞動工具 ” 〔13 〕873，而“血腥立法”、農業的資本主義經營、統一國內市場、“殖民制度、國債、重稅、保護關稅制度、商業戰爭”等則是原始積累實現的具體方法。哈維認為，馬克思關于原始積累及其方式的描述僅僅是一種簡單的概括，還未形成完整的系統，仍然存在著需要改進和完善的地方。隨著資本主義的發展，信貸體系和金融資本扮演著越來越重要的角色，原始積累開始逐漸讓位于剝奪性積累，“剝奪性積累的全部新的機制已經開啟” 〔11 〕120。剝奪性積累可以被解釋為資本在國家權力的強力支持下為自身盈余尋找新的更廣闊的空間，在當代主要通過危機操控和私有化兩種形式得以推進。通過某種外力強加于資本活動的特定區域甚至整個資本主義體系，造成地區性貨幣貶值和區域性經濟危機，然后使得那些缺乏營利機會的資本盈余對這些貶值后的資產進行營利性使用。哈維舉例指出，1997年亞洲金融危機其實就是在金融大鱷操控下為資本盈余創造新的營利空間而發生的。國家政權和國際性政治組織在其中扮演著資本重要幫兇的角色，“以自己的方式精心安排貶值，既確保剝奪性積累，又不會引起普遍的崩潰” 〔11 〕123。私有化是為資本盈余開疆拓土的另外一把利刃。這把利刃首先揮向資本主義國家內部，撒切爾夫人和里根在資本主義國家內部掀起了巨大的私有化浪潮，大規模的社會住房、公共設施、公共機構等全都成為市場化的對象，“國家所掌握的資產或公共資產被釋放到過度積累的資本可以對其進行投資、提升和投機的市場。新的營利性活動的地域得以開啟” 〔11 〕128。其次私有化還沖出了資本主義范圍，其中最為典型的便是發生在20世紀80年代末的蘇東劇變，社會主義政權的倒塌所帶來的是整個社會經濟的迅速私有化，為資本盈余提供了更多的營利機會和更寬廣的地理范圍。

資本主義積累和再生產之所以持續進行，未曾中斷，危機一而再地被化解和延緩，最根本的原因是新空間的創造和開拓，“空間的生產，全新的勞動區域分工的形成，新的和更便宜的合成資源的開發，作為資本積累動態空間的新地域的開拓，以及資本主義社會關系和制度的安排（比如有關合同和私有財產方面的法規與安排）對先前社會結構的滲透，都為吸收資本盈余和勞動盈余提供了重要的途徑” 〔11 〕94。當代資本主義積累活動可以被描述為這樣一幅地理圖景：資本與政治權力被聚合在重要的節點（紐約、倫敦等）上，通過危機操控、私有化、制度安排甚至不惜動用武力來為資本盈余尋找新的營利途徑，從而擺脫過度積累所帶來的經濟危機。可以說，在資本邏輯和權力邏輯緊密配合下，一切未曾被資本所染指的領域和區域都成為新空間擴張的對象，資本積累力求消滅所有的處女地，從而使得資本盈余能夠奔走于全球的各個角落，盡可能地尋找一切能夠營利的途徑和空間。哈維以空間的視角切入當代資本主義積累和危機問題中，似乎對資本主義剝削的新變化作出了更貼近現實的解釋。然而，這種新解釋引申出一個更為深刻的問題：將資本主義生產與空間絕對割裂開來。按照哈維的邏輯，資本積累新空間的開拓使得資本盈余有了與勞動盈余結合的機會，從而使得資本主義生產得以為繼，一種新的空間好像在等待資本的發現。資本主義發展至今已經不存在真正意義上的“新大陸”，根本不存在一個開拓或發現資本積累新空間的間隙。

三、資本主義將危機擴散為全球危機

空間是資本積累發生和持續的重要容器，但它的意義又不止于此。之所以有必要對馬克思的危機理論進行重構，最根本的原因是空間在馬克思那里是一種絕對的客觀，僅僅作為特定的場所而存在。如果將空間視為資本積累的純粹的容器，便很容易得出如下結論：資本盈余在一個區域無法找到營利的途徑就應該順序地轉移到另外一個區域或領域，最終導致全球發展的同質化。然而，現實情況卻并非如此，總部設立在紐約、倫敦等城市的大型跨國公司或金融集團一般不會將總部移至亞洲、非洲，經濟危機中總是有些地區相較于另外一些地區貶值更為嚴重。這當然一方面歸因于區域的自然環境的差異，但更為重要的則是空間本身已經發生巨大的變異。在當代資本主義生產過程中，空間是社會行動的活躍要素，是被積極生產出來的，應該從關系性和相對性角度對其加以理解，而不應該再被視為社會行動的絕對框架。因此，資本積累在空間中發生，同時又創造出空間，形成不同形式的空間性，影響著資本在全球空間中的分布，從而將資本主義推進到不平衡地理發展的結構之中。對此，哈維形成了如下認識：資本主義并不是在一個平坦的表面上逐步擴散的，而是“插入、生長和傳播于一個多樣性的地理環境之中” 〔15 〕415-416。

在哈維看來，不平衡地理發展理論是對散布于世界經濟體內部各個區域當代政治經濟極度多變命運更好的理論解答。對于這一理論的內在邏輯，不同學者依照各自的出發點形成了“歷史主義”“擴散主義”“建構主義”“環境主義”和“地緣政治”的理解。這些論證并非互相排斥，而是從不同的視角對不平衡地理發展理論重要方面作出了描述，涉及經濟學、社會學、人類學、政治學等多個學科。哈維認為，這樣存在的潛在的危險是人們只能從不一致的理解中得出一個大雜燴的觀念，而無法形成精準的認識。哈維的論證路徑是，將不平衡地理發展聚焦于資本主義條件下的運作，通過四項制約條件的結合來勾勒不平衡地理發展理論：（1）資本積累過程是鑲嵌于社會-生態生活之網中的；（2）剝奪式積累，即馬克思“原始積累”概念的當代形態，將既有的資產聚集起來，變成資本，納入循環；（3）資本積累在空間和時間中的規律特質；（4）在各種地理尺度上的政治、社會與“階級”斗爭。資本主義積累活動總是發生在特定的空間之中，必須努力根據周遭所處的物理、生態與社會的情形來選擇最有利于資本盈余營利的方式，但是，資本又不是完全消極地適應，它會將自身的法則滲透到社會-生態過程中，從而積極地重塑生活之網。哈維認為，資本積累的規矩和法則以“真實的論述實踐、理解和行為”等中介的方式進入社會-生態世界，“這些中介以影響深遠的方式，塑造了資本主義的不均地理發展” 〔4 〕79。剝奪式積累追尋的是將資本主義力量延伸到一切尚未被納入資本循環的疆域、部門和場域，已經成為資本主義存活的必要條件。在資本主義最初建立及其后相當長一段時間內，剝奪式積累更多地表現為直接的剝奪，運用外部強制將一些地區高品質的自然資源、貨幣商品（黃金）、勞動力等直接占用。當代資本主義剝奪積累則顯得更為隱蔽，是資本積累的霸權中心通過自身掌握的力量將危機所帶來的貶值局限在別人的地盤，使得處于資本積累邊緣地區承擔貶值的后果，“這種情況所導致的跨區域或國家的不均等地理效果，正是不均地理發展” 〔4 〕89。

資本積累活動具有擴張性、依靠剝削活勞動得以維持、追求技術進步、內含的階級斗爭和危機以及操控危機等特征。這些關于資本積累的一般認識如何與不平衡地理發展理論聯系起來呢？哈維認為，這需要以下幾個步驟：市場交換-空間競爭的強制法則-地理分工-壟斷式競爭-加速經由時間消減空間-生產與消費的實質基礎設施-區域體的生產-尺度的生產-政治管理的疆域系統-資本主義的地緣政治。以“加速經由時間消減空間”為例來說，這一思想根源于馬克思，資本越發展越是“力求用時間去更多地消滅空間”，然而，哈維卻得出與此大相徑庭的結論。無論是19世紀還是當前，用時間消滅空間的方式都是運輸和通訊的發展，馬克思據此得出的結論是一種同質化的進程，“盡管按照資本的本性來說，它本身是狹隘的，但它力求全面地發展生產力”，而哈維卻認為，這樣并未瓦解區域的差異，相反使得高速移動的資本能夠更加方便地利用區域之間的細微差別，“自由貿易和運輸成本縮減的綜合效果，并非透過疆域分工的變化而達致更高的均等，反而是地理不均等的擴大” 〔4 〕96。所以，哈維認為通過上述十個步驟，資本積累的空間特征最終導致了資本地理分布的不平衡，關于資本積累的一般認識也被整合進不平衡地理發展理論之中。在先前三個制約條件的分析中，資本積累所必然引發的階級與階級集團之間的斗爭被嚴重忽視了，這些斗爭雖然被認為是鑲嵌在資本主義生產過程之中，卻被視為“只不過是干擾或重新定向完全能夠再現自身的整個系統的微觀動力” 〔16 〕84。其實不然，這些斗爭“不能被掃到一邊，當成只是資本主義歷史地理的小病痛” 〔4 〕105。一個不容忽視的事實是資本積累所催生的區域階級聯盟的形成，不僅會產生必然的區域與地緣政治對抗，甚至還會容納所有相關的族群、政治以及社會斗爭，從而與剝奪式積累產生內在的聯系。哈維認為，這樣的沖突不能完全被簡化為剝奪式積累與資本擴大再生產的混合，卻可以在理論上將這種內在的聯系拆解為三種元素：社會運動與剝奪式積累、環繞著資本擴大再生產的沖突和有關“生活網絡”中社會過程之物質鑲嵌的沖突。

不平衡地理發展理論力求容納一般意義上的資本積累、社會斗爭和環境轉變的過程，從而能夠給予多樣、特殊且常常獨具一格的地理變異以合理的理論解釋。在哈維看來，“資本主義是透過不均地理發展而存活”，更進一步說，“資本主義就是不均地理發展”，因為資本主義發展過程的實質就是對資本主義內部矛盾進行空間修復的過程，再加上將不同地區、不同領域和不同社會形態不平衡地嵌入資本主義世界之中。通過不平衡地理發展，空間成為化解危機的關鍵，危機被擴散至全球。應該承認，資本主義的地理不平衡不發展能夠在一定程度上緩解過度積累、消除經濟危機、維持資本主義的相對穩定性，卻無法真正根除引發危機的內在根源，反而是將危機擴散至更為廣闊的地理范圍，使得全球任何地方都不能幸免于危機。正如哈維所言：“資本主義的矛盾仍然包含在不平衡地理發展的全球結構中。” 〔15 〕429可以說，不從根本上改變資本無限制追逐剩余價值的本性，空間便不可能成為資本積累的最后避難所，畢竟，地球上有限的空間不可能滿足資本無止境擴張的需要，“這不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法” 〔17 〕406。伴隨危機全球化而來的，只能是階級斗爭范圍的擴大和反抗資本主義斗爭勝利條件的成熟，“如果資產階級的地理使命就是在逐步擴大的地理規模上再生產階級和生產關系，那么資本主義的兩種內在矛盾和社會主義革命同樣有可能在地理上擴大。階級斗爭變成全球性的，當然，這使得那句著名的口號‘全世界無產者，聯合起來，成為反對資本主義并支持社會主義革命的一個必要條件” 〔18 〕26。

“歸結起來，空間對于哈維而言是在資本主義內部被生產，并且呈現了這一體系的內部矛盾。” 〔19 〕237毫無疑問，哈維通過空間視角的引入使得馬克思危機理論對20世紀以來資本主義積累、危機和擴張的描述更加具體化、形象化，具有一定程度的解釋力和說服力。不過，值得注意的是，空間盡管是當代資本主義生產方式化解自身危機、持續發展的重要因素，應該將其納入對當代危機的理解之中，卻不是唯一因素，更不是本質因素。哈維認為馬克思將空間作為“不必要的復雜”排除在考慮范圍之內，從而使得他關于危機的說明過于簡單。而哈維以空間為基準建構起來的危機理論，將資本主義發展變成一個無主體的歷史過程，資本主義生產和積累似乎遇見空間便能夠自動進行，危機不是由于兩大階級之間關系的內在緊張而爆發，而是由于資本積累的中心與邊緣之間的矛盾所引起。如果說馬克思的危機理論過于簡單的話，那也是一種抓住本質基礎上的簡單的抽象，而哈維看似雜糅許多步驟和原素的重構，則是一種簡單的復雜，是將危機的其他一切因素排除在外，僅僅利用空間這一非本質原素實現元理論的簡單重構。

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責任編輯 王建軍