論莊子對死亡的探討

藺海川

摘 要：死亡哲學是中華文化的重要組成部分。莊子認為，死亡的本質是氣的聚散；死亡可既可以為個體帶來無盡的快樂，又能夠以另一種形式延續他者的生命。莊子在承認死亡的重要價值之外，還極其重視養生之道，將生命放置于崇高的地位。相比而言，孔、孟等儒家學說對死亡的探索，則以仁義道德為基點，認為只有獲得“正命”，方能實現死亡的意義。

關鍵詞：莊子 生死觀 孔孟 先秦

中圖分類號：B223.5 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082 （2017） 04-0289-02

生與死是一個永恒的哲學話題。兩千多年前，中西方的哲學家就開始思考生死，《莊子》一書便探索了諸多生死話題。現有的研究成果多從“道論”的角度觀照莊子生死觀，鮮有論者深入分析《莊子》對死亡價值的理解與闡述，本文將從這一問題切入，梳理莊子對于死亡問題的探討，并將其與孔孟的生死觀進行對比，以求獲得對儒、道生死觀有更充分的認識。

一、莊子對待死亡的基本態度

在莊子看來，死亡是正常的自然現象，萬物皆由大道而生，具體而言，人是由氣所構成。在莊子的想象中，死亡的實質是氣的聚散，氣聚成人形即為生，死即為氣散。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”莊子認為生死就如同晝夜交替，是人的正常變化，而晝夜變化與生死皆出自大道之手，“萬物皆出于機，皆入于機”。萬物產生于自然的造化，又都回返自然的造化，“今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”大道以天地為熔爐，以造化為工匠，人都是從這個大熔爐中被鍛煉出來，并不具有違逆它的能力，只能順應它。

明知將死，莊子仍毫不改變自己的理念，弟子欲厚葬他，莊子卻說：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？”陪葬豐厚無法改變死亡的事實，這說明莊子關注死亡本身，對現世繁瑣的陪葬品并不在意。不僅對待陪葬品如此，喪葬之禮也頗為相似。子桑戶死，子張琴和孟子反臨尸而歌，莊子卻以他們為“大宗師”，說明他并不重視形式化的喪葬禮節，而是向往這種游于方外的生活。妻子去世，莊子坦然地說道：“是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”人由于氣的聚散而躺在“天地”這個大房間里，若是痛哭不止，乃是不通曉天命。莊子追本溯源，感知到生老病死、氣的聚散就如同四季變化，因而對妻子的死表示釋然。莊子不僅描述了一系列通達生死的人物形象，這些人物不僅能坦然面對親人的離去，而且當死亡即將降落到自己的身上時，也能平靜而快樂地接受它，莊子對他們的生死觀表現出贊賞與向往。

對比而言，孔子對于死亡卻顯得尤為審慎，對于生人之死，孔子持一種客觀的懸置的態度。“未知生，焉知死？”孔子也并不直接回答大部分關于死亡與鬼神的話題，“子不語怪、力、亂、神”，孔子的態度總是模糊的，并沒有明確表示出他的喜好，他甚至稱：“務民之義，敬鬼神而遠之”，可見他并未把重點放在思考死亡話題之上。孟子對死亡的態度有了新的發展，他明確指出死亡是人所厭惡的，“死亦我所惡”，這是基于戰亂頻發的社會現狀提出的。不過，孔子雖然回避死亡，但仍然認為死為人生之大事，提倡厚葬久喪， 他認為孝行在于以禮事生死之事，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”不過孔子也認為喪葬必須符合“禮”，顏淵死，孔子的門人欲厚葬之，孔子卻表示反對，面對最愛的弟子的死亡，孔子仍主張以合法的禮制安排喪葬，這說明葬禮也是儒家等級文化的一部分。

二、莊子對死亡價值的理解

莊子對死的價值的理解分為兩層。第一層為死的快樂，死亡能給自己帶來快樂；第二層為死亡將造福于造物主，即所謂的“大道”，自己的死亡將延續別的生命，或促進其他生命的生成。在第一層面上，莊子認為死是快樂的，他對死亡充滿了美好的想象。他立足于現實，戰國時期征伐不斷，百姓生活尤為艱苦，因此莊子認為死后的世界是美好的。《莊子·至樂》講述莊子前往楚國，途中見到一個骷髏。莊子問他因何而死，骷髏沒有正面回答，卻述說了種種死后的快樂。莊子稱可以使其重返人間，但骷髏斷然拒絕，反駁道：“我怎能放棄稱王一般的快樂而返回人間經受痛苦！”在莊子看來，現世的人們經受著來自自身、社會、家庭等諸多方面的壓力與煩憂，由于認識水平和價值觀的局限，人們難以超脫痛苦，總是生活在被外物所掌控的世界中。莊子正是借骷髏之口說出了他自己的心聲，死亡可以從容安逸地把天地的長久看作是時令的流逝。莊子這種思想體現在他生活中，即為以曠達的心胸對待自己和親友的死亡。

在第二層面上，莊子認為人類的死亡可以促成其他生命的復生。《大宗師》記：“俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：‘叱！避！無怛化！倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？”生命不過是氣的循環往復，人死之后氣消散，回歸“大道”，“道”則可以人之氣去孕育其他的生命，如同莊子將死之語：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食”，死亡并不是生命的終結，人之死無非是換一種方式而存在于世界上。

對比而言，儒家對死亡價值的論述，則以道義為出發點。孔子認為：“有德者必有言，有言者不必有德。”這正應了儒家“立德”、“立功”、“立言”的理論。孔子畢生致力于弘揚仁道，然而在廣播仁道的過程中，必定會有與性命相沖突的時候，這就需要“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。“自古皆有死，民無信不立。”孔子將“信”抬到高于“生”的層面。孟子繼承孔子的觀點，鮮明地提出了“舍生取義”的觀點，在他看來，不仁不義更甚于死。

三、莊子保存性命的理念與養生觀

莊子并不害怕死亡，但這一不代表他一心求死，貶低生的價值，他十分珍惜自己的生命。他說道：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”，生命就如同火種的傳遞，火種傳續下來，永遠不會熄滅。莊子認為，養生之人不可無限地追求知識，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已”，同理，做好事也不應求名，宜以遵循虛無的自然之道為宗旨，方才可以保護生命。

莊子將生命視為至高無上，反對一切“害生”的行為，甚至以死亡換取名聲的舉動，他也表現出不屑。他反駁孔子關于齊景公與伯夷、叔齊的論述。在孔子看來，齊景公養很多馬，死時無人稱道；伯夷、叔齊餓死在首陽山下，卻受到百姓們的大力贊頌。但莊子認為，這是用仁義來改變人的本真。平民、士人、大夫、圣人，這四種人，所從事的事業不同，名聲也各有稱謂，他們的生命同樣尊貴，如果以生命的代價追求所謂的名聲，損害人的本性，便是沒有做到“養生”，便是忽視生命的重要價值。

儒家思想家同樣強調人在宇宙間的崇高地位。《孝經》稱：“天地之性，人為貴。”尊重生命、敬畏生命是儒家學說的基本思想。孔子痛恨陪葬制度，咒罵他們道：“始作俑者，其無后乎！”可見孔子是十分珍惜生命的。孟子對生命的珍視則放置在現實背景之下，他對無休止的戰爭和殺伐苛政大加鞭撻：“為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”孟子一針見血地指出，統治者身為百姓的父母，施行政事卻如同率領野獸吃人，尤其殘暴。在特定的歷史背景之下，儒家標舉生命的價值，主張統治者要尊重民眾的生命。

儒家雖然贊賞為仁義而死，但孔子認為那是最高的代價：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉。”微子、箕子和比干三人，只有比干選擇死亡，孔子卻將他們統稱為賢人。孟子也有相似的論述：“可以死，可以無死；死傷勇”，“是故知命者不立乎巖墻之下”。如果能實現更高的人生價值，當然選擇生。在對生命的珍視上，儒家與道家體現出一致性。莊子認為無論如何也要保全生命，孔孟強調如果能實現更高的人生價值，則選擇生，不要輕易選擇死亡。相對而言，儒家并不那么看重生命的長度，他們更在意的是生命的厚度。孔子感嘆：“朝聞道，夕死可矣”，只要明白了大道，則活著的時候所追求的最高的理想就達到了，便消除了對死亡的恐懼。孟子也繼承了這種思想，“盡其道而死者，正命也”，人在世就是一個為自己獲取“正命”的過程。若是獲得了正命，便可以安心的面對死亡了。

結束語

在筆者看來，圍繞著死亡命題，先秦思想家主要從兩個維度入手，分別是“形軀我”和“精神我”。“形軀我”這個概念受勞思光先生的啟發，主要指人的肉身，“精神我”則指人的靈魂。莊子認為“形軀我”和“精神我”皆不會真正死去，“精神我”是假借“形軀我”而存在的，“形軀我”使人可以自由活動，“精神我”則賦予人思考的能力。當人們死亡時，“精神我”和“形軀我”自然分離，“形軀我”變成“氣”回歸大道，由大道重新組合為新的生命。而脫離了肉身的“精神我”則自由遨游于宇宙之間，沒有塵世的煩惱和憂慮，徹底達到了“逍遙游”的境界。這種死亡帶來的逍遙姿態，處處折射出自然無為的哲學態度，正是莊子生死觀的基點。以仁義道德為哲學基點的儒家學說顯示出明顯的差異。孔孟認為“形軀我”一定會死，但“精神我”可以不死。為道義而死，在某種意義上可以延續他人的生命，即殺身成仁。也就是說，自主選擇死亡，即使肉身灰飛煙滅，靈魂仍然占據道德制高點，能夠影響后世后代。

相較而言，莊子的生死觀沒有儒家那么崇高，不必為了“正命”而奮斗終生。按儒家的說法，普通民眾是“小人”，他們沒有義務也沒有能力追尋高貴的道義，故而他們更能接受莊子的生死觀，秉承莊子的生死觀，死亡雖不如儒家那么崇高，但也求得了一份內心的寧靜。以孔孟為首的儒家更注重現實關懷，認為仁義道德是比人的生命更為貴重的東西，這也建立了后世士大夫入世的精神追求。

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