唐卡傳承人的法律保護研究

張秋凝+劉一鳴+盤茜+馬婧雯+張力國+陳彥先

摘 要：唐卡作為藏族地區代表性的非物質文化遺產之一，其技藝由唐卡傳承人掌握。以在拉薩的實地調研為基礎，梳理了唐卡代表性傳承人的認定和退出情況、權利的行使和義務的履行情況，并發現被認定的唐卡代表性傳承人集中于城市地區且性別均為男性，政府對代表性傳承人的保護措施僅限于每年提供補助，唐卡傳承人的知識產權保護情況不樂觀等問題。針對這些問題，我們結合外國保護非物質文化遺產傳承人的制度，提出改進唐卡傳承人的認定制度，吸收社會資金支持代表性傳承人的傳承活動，探索更合理的知識產權保護方式等建議，以期達到完善唐卡傳承人法律保護制度的目的，同時對其他非物質文化遺產的保護提供借鑒。

關鍵詞：法律保護；唐卡；傳承人；非物質文化遺產

中圖分類號：D92 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2016）02-0073-12

唐卡是松贊干布時期興起的一種新穎的繪畫藝術，其繪制復雜，用料考究，具有濃郁的雪域風格。唐卡在內容上多為西藏宗教、歷史文化藝術和科學技術，凝聚著藏族人民的信仰和智慧，記載著藏族的文明、歷史和發展，寄托著藏族人民對家鄉的無限熱愛，因而唐卡被稱為雪域高原的瑰寶。2006年，唐卡被列入我國第一批國家級非物質文化遺產保護名錄，藏區各地唐卡藝術畫派和傳承人就此進入公眾視野。而非物質文化遺產作為活態文化，其傳承的精髓是與傳承人緊密聯結在一起的，因此保護傳承人是保護非物質文化遺產的核心，唐卡也不例外。2015年7至8月，我們赴拉薩市對唐卡傳承人的保護情況進行了全面調查，試圖從法律角度加強對傳承人的保護，以便唐卡文化發揚光大。

一、唐卡傳承人法律保護現狀

（一）唐卡代表性傳承人的認定和退出

《非物質文化遺產法》（以下簡稱《非遺法》）以及《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》（以下簡稱《暫行辦法》）明確規定了代表性傳承人應當符合的條件，即熟練掌握其傳承的非物質文化遺產、在特定領域內具有代表性和影響力以及積極開展傳承活動。《非遺法》還對認定代表性傳承人的程序作了大致規定，即認定應當參照執行法律有關非物質文化遺產代表性項目評審的規定，并將所認定的代表性傳承人名單予以公布。

對于認定代表性傳承人，學界也出現過不同的聲音。部分學者認為認定代表性傳承人會弱化非遺的群體傳承，轉而將傳承壓在代表性傳承人個人的身上，不僅不利于文化的延續，反而會使非遺脫離民眾的生活常態。我們認為，認定代表性傳承人是通過對特定的杰出個人設定義務，并賦予其相應的權利，達到更好地文化傳承目的的一種有效方式。認定代表性傳承人是強制一部分人去傳承，而非剝奪普通民眾延續自身文化的權利，沒有任何法律法規限定民眾的自由傳承，這并不會影響非遺的延續。

1.認定條件。《非遺法》和《暫行辦法》均規定了代表性傳承人應當符合的三個條件：一是熟練掌握其傳承的非物質文化遺產；二是在特定領域內具有代表性和影響力；三是積極開展傳承活動。由于拉薩是西藏自治區的首府，對外交往比其他城市頻繁，所以政府在評選代表性傳承人時，除法律規定的硬性條件以外，會偏向那些形象好、文化程度高、對外交流能力強的傳承人。也就是說，大多數代表性傳承人是會說漢語、交流能力較強的畫師。同時，評選自治區級代表性傳承人的評委丹巴繞旦表示，他在評選代表性傳承人時，除了遵照法律規定的標準之外，還看重傳承人是否有良好的品性，他認為有了良好的品性才能為人師表，傳道、授業、解惑。

2.認定方式。《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》第四條規定，符合條件的公民可以申請或者被推薦為國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。第五條規定，國家級非物質文化遺產項目保護單位可以向所在地縣級以上文化行政部門推薦該項目代表性傳承人，但應當征得被推薦人的同意。也就是說，被認定為代表性傳承人的途徑有兩個：一是本人申請；二是國家級非遺項目保護單位推薦。在征得本人同意的前提下，相關單位有義務將符合條件的公民推薦為代表性傳承人。但在走訪中我們發現，被認定的傳承人幾乎都是通過自己申請獲得稱號的，并沒有發現經相關單位推薦而成為代表性傳承人的。一方面，偏遠農村地區一些技藝精湛的畫師經濟條件普遍較差，與外界接觸較少，消息相對閉塞，也許有的畫師還不知曉認定代表性傳承人的法律法規；另一方面，農牧地區的普通畫師是沒有依托單位的，更不會有相關非遺保護單位來舉薦其為代表性傳承人。也就是說，偏遠農牧地區的畫師很難通過上述兩類途徑成為代表性傳承人。

3.公示方式。《暫行辦法》規定，國家級代表性傳承人的推薦名單要向社會公示15天，但并未明確公示的方式、公示的范圍、公示的內容等。在實際操作中，西藏自治區政府會按照相關法規在報紙上進行公示。對于身處通訊不便的青藏高原的人民群眾來說，在報紙上進行公示，其受眾是很少的。山區牧民大多經濟條件較差，也很少會訂閱報紙。這是不符合青藏高原民族地區的習慣和實際的，其公示難以達到使當地群眾知悉的目的。

4.群眾認可度。一方面，大部分普通群眾對國家及自治區政府認定的代表性傳承人并不了解，甚至有近七成的受訪群眾表示沒有聽說過代表性傳承人；另一方面，在業內，代表性傳承人的認可度較高。但也有唐卡畫師表示，真正的唐卡大師都在民間，甚至是交通閉塞的偏遠農村地區。因為這類大師與世隔絕，靜心作畫，潛心于佛學，雖然沒有能夠將唐卡傳播出去，但他們的精神和技藝是國家認定的代表性傳承人所無法比擬的。相反，國家認定的代表性傳承人大多對外交流頻繁，有的甚至被名利所惑，作畫也變得商業化，使得唐卡失去了內涵。所以，民間的高手才是真正的唐卡大師，才算得上真正的“唐卡代表性傳承人”。藏族群眾對于唐卡的感情是非常濃厚的，其中絕大部分原因是唐卡與佛教直接相關，佛教內涵往往被視為其靈魂。這也是群眾反感代表性傳承人過多地對外交流、將作品高價出售的重要原因。

5.退出。《非物質文化遺產法》規定了當代表性傳承人無正當理由不履行相應義務的，文化主管部門可以取消其代表性傳承人資格，重新認定該項目的代表性傳承人；對于喪失傳承能力的代表性傳承人，文化主管部門可以重新認定該項目的代表性傳承人。另外，《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》還對代表性傳承人的退出作了更詳細的規定，即對喪失傳承能力的原代表性傳承人，文化主管部門可以授予其榮譽傳承人稱號，人民政府適當給予生活補助。對于代表性傳承人的退出在拉薩市是否有實例這一問題，唐卡畫師表示身邊有實例，但不方便透露。然而西藏自治區非物質文化遺產保護中心副主任表示，目前有關于代表性傳承人退出的法條，但現實中還沒有過相關實例。

（二）公法權利的法律保障

目前，針對唐卡代表性傳承人的法律保護，有以下的法律法規可以作為依托：法律的層面有《憲法》《民族區域自治法》《非物質文化遺產法》；法規的層面有《傳統工藝美術保護條例》；部門規章的層面有《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》《國家級非物質文化遺產保護專項資金管理辦法》等等；地方性法規的層面有《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》《西藏自治區非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理辦法（試行）》。

上述法律法規均沒有直接規定代表性傳承人的權利，而是通過規定政府的義務的方式間接地規定了代表性傳承人的權利。《非物質文化遺產法》第三十條規定：“縣級以上人民政府文化主管部門根據需要，采取下列措施，支持非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人開展傳承、傳播活動：（一）提供必要的傳承場所；（二）提供必要的經費資助其開展授徒、傳藝、交流等活動；（三）支持其參與社會公益性活動；（四）支持其開展傳承、傳播活動的其他措施。”

在實地調研中，我們了解到，政府每年會給唐卡代表性傳承人發放固定金額的補助，國家級的代表性傳承人每年有1萬元，自治區的代表性傳承人每年有5 000元。但是我們采訪的5位代表性傳承人均是免費帶徒授藝，有的傳承人甚至為學生提供免費的食宿，而政府的補貼遠不能覆蓋代表性傳承人的運行傳承場所的開支。針對傳承場所，在采訪中我們發現隨著代表性傳承人傳承規模的擴大，他們普遍希望政府能提供較大的傳承場所，我們在丹巴饒旦老師的唐卡傳習基地進行采訪的時候，甚至發現有些學生只能在老師的辦公室作畫。但根據我們了解的情況，政府并沒有為代表性傳承人提供傳承場所，有代表性傳承人反映向政府申請傳承場所較困難。

此外，一些代表性傳承人表示近些年來市場上唐卡的價格虛高，還有不少粗制濫造的唐卡，希望政府對唐卡市場進行一定的監管。對此，我們采訪了西藏非物質文化遺產保護中心的某官員，他表示隨著公眾審美水平的提高，劣質的唐卡會隨著時間的流逝被市場淘汰。還有一些牧民出于信仰的需要購買唐卡，一些游客把唐卡當作旅游紀念品，對這部分，印刷唐卡就能滿足他們的需求。因此，政府不需要對唐卡市場進行干預。

（三）私法權利的法律保障

目前對非物質文化遺產傳承人的立法保護集中在公法保護上。但是只有同樣地關注他們的民事權利，才能做到公私結合，全面保護。由于唐卡畫的特殊性，我們把民事權利部分的焦點放在了唐卡傳承人的知識產權保護問題上。我們從知識產權的大方向出發，重點研究了傳承人的著作權行使和受保護情況。受訪的傳承人有一個很大的特點——權利意識比較淡，義務意識非常強。在權利意識淡薄的大背景下，除了權利意識增強的青年一代，唐卡傳承人的著作權意識近乎沒有。我們在實地調研時暫時根據《著作權法》第十條中的十七項人身權或財產權與唐卡傳承人目前行使的著作權逐一比對，得出以下發現。

1.發表權。受訪的傳承人可以自由地按照自我意志決定其唐卡作品的公布，比如參加展覽、制成畫冊、制成紀念郵票。

2.署名權。研究者經過調研，極少發現有傳承人在唐卡作品署名。至于表示身份，有些唐卡畫廊為了營銷，會告訴來店的顧客店內的唐卡是由某著名的傳承人創作的，起到了表示身份的作用；而在唐卡銷售界知名度不高的傳承人，顧客無法從唐卡作品中得知他們的身份。

3.修改權。合格的唐卡傳承人的標志是能夠獨立地完成一幅完整的唐卡作品，唐卡傳承人出手的作品基本上都是成品。非銷售用途的唐卡作品，傳承人經過了長達數月的雕琢，一般不予以修改；而在唐卡畫廊，如果顧客對作品有不滿意之處，傳承人會根據顧客的要求現場修改，只是修改在原作之上，修改程度很輕。

4.保護作品完整權。很多唐卡都是佛的畫像，帶有濃烈的藏傳佛教氣息，加上藏族是全民信教的民族，出于對佛的敬畏，沒有藏族族群內的人對唐卡作品進行歪曲和篡改。研究者沒有發現在拉薩的藏族族群外的人對唐卡作品歪曲、篡改的情況。唐卡作品本身不會受歪曲和篡改，但是作品的其他信息卻面臨這種威脅。可能篡改的是作品的其他信息。一位嘎瑪嘎赤派的唐卡傳承人提到，自己的唐卡作品曾經被收錄并做成紀念郵票，但是作品的標注卻聲稱作品是數個世紀前宮廷畫師的杰作，這樣不僅傷害了傳承人的精神權利，而且誤導受眾。然而這位傳承人對此很豁達，表示不會計較。

5.復制權。拉薩唐卡銷售市場上有很多非法復制的唐卡，多為印刷品，得到了廣大經濟條件不佳的信徒和學生的青睞。這些唐卡不僅非法復制，而且不標明原作者。傳承人對這種侵權的現象是知曉的，但是不介意被侵權。

6.發行權。傳承人唐卡作品的發行流向有很多，銷售、贈與，以及展覽。

展覽權。位于拉薩的西藏非物質文化遺產保護中心的一項重要的功能就是對各種非物質文化遺產作品的展覽，在2014年，舉辦了3次唐卡作品展覽，促進了傳承人之間以及傳承人與受眾之間的交流互動。此外，有能力的傳承人自己開辟了展覽場地進行展覽，比如國家級代表性傳承人勉薩派的羅布斯達，自己開辦了唐卡畫院，在唐卡畫院的一樓展出自己和傳習人的作品，已經接待了大批前來參觀的人們。面前，展覽已經成為了宣傳唐卡的最主要途徑。

7.改編權。因為唐卡這種非物質文化遺產代代相傳，后人總是在前人的基礎上不斷地進行臨摹和創新，同時代的傳承人之間也會相互借鑒和吸收。這種創新以一點一滴的方式進行，雖然達不到像專利那樣的“創造性”，但是已經能夠達到獨創性。目前，傳承人對他人改編自己作品的行為既沒有授權，也沒有收取任何報酬。

（四）法定義務

我國以《憲法》為基礎，《民族區域自治法》、《非物質文化遺產法》等全國人大頒布并實施的法律及相關文件為輔助，指明了“非遺”傳承人保護的方向，闡明傳承人具有的權利以及相關的法定義務。根據自治地方當地具體情況不同，國務院以及自治地方人大出臺了一系列部門規章及地方性文件，具體規定了代表性傳承人的法定義務，保證相關法律的實施和落實。例如《非物質文化遺產法》第三十一條第一款明確規定，非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人應當履行開展傳承活動，培養后繼人才的義務；《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》第十三條第三款規定，國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人應采取收徒、辦學等方式，開展傳承工作，無保留地傳授技藝，承擔培養后繼人才的義務，并且積極參與展覽、演示、研討、交流等活動。除了以各種方式直接參與傳承活動之外，立法還從其他方面規定了傳承人的義務，如制定項目傳承計劃、妥善保存相關的實物及資料、配合有關部門進行非遺調查和參與非遺公益性宣傳等，這些義務不要求傳承人直接進行傳承活動，但是對于傳承工作的開展有一定的積極作用。

在唐卡以自然人為載體進行傳承、后繼乏人的背景下，我們重點調查了唐卡代表性傳承人對宣傳唐卡、帶徒授藝義務的履行情況。唐卡代表性傳承人每年都會參加一些唐卡相關的研討交流會，有能力的代表性傳承人還會舉辦自己的畫展。同時，西藏自治區群藝館也會集結各畫派畫師一起舉辦各派別唐卡的展覽，有時還會舉辦跨國的藝術交流展覽，不僅在社會上起到了一定的宣傳作用，對于唐卡的傳承和交流也起到一定的積極作用。

代表性傳承人普遍重視自身帶徒授藝的義務，他們認為國家認定自己為代表性傳承人，目的就是鼓勵、要求自己帶徒授藝。代表性傳承人們表示，帶一個徒弟周期較長，根據徒弟的資歷以及自身學習情況，要學好并且出師大概要六到七年不等。但他們不會主動控制徒弟的數量，只要有人愿意學，并且符合他們的條件（如年齡、信仰等），他們都不會拒絕。我們采訪到的代表性傳承人都是免費帶徒弟，有的甚至自掏腰包負擔起了徒弟的飲食起居。相對于這些支出，相關部門對代表性傳承人的補助是遠遠不夠的，對于傳習基地的補助更是杯水車薪。無論是傳承人還是傳習人，傳承唐卡藝術所需要的花費遠比政府資助的要多。這也是傳承人將唐卡作品用于買賣的原因之一，雖然這是與唐卡的內涵相違背的。因為在佛教中，唐卡是佛的象征，是無價的，并不能用于買賣，一般免費贈送給別人，特別是在嬰兒降生、老人去世的時候，往往用贈送唐卡來表達一種美好的祝愿或祈禱。但不得不承認，在市場化不斷擴大的背景之下，將唐卡市場化是唐卡傳承并發揚的有效途徑之一。

作為傳承人的法定義務之一，代表性傳承人的傳承方式主要有4種：方式一，家族傳承。代表性傳承人會很自然地將唐卡繪畫技藝傳給下一代。研究團隊采訪到的5位代表性傳承人最初均通過家族傳承的方式學習唐卡。家族傳承的種類有父子傳承，也有叔侄傳承。以前的家族傳承原則是傳男不傳女，但隨著時代的發展，觀念不斷改進，現在的家族傳承不受性別的限制，并且尊重下一代是否接受傳承的主觀意愿。方式二，師徒傳承。一位傳承人自己帶徒弟，目前人數為20人。方式三，在高等院校授課。西藏大學的藝術學院吸納了數位非物質文化遺產的傳承人為學生傳授唐卡的相關知識，授課內容包括藏族傳統繪畫技法、藏族傳統美術理論、藏族傳統美術實踐等等。國家級代表性傳承人丹巴饒旦、自治區級代表性傳承人邊巴旺堆、藏傳礦物顏料制作工藝國家級代表性傳承人阿旺晉美、還有唐卡國家級傳承人羅布斯達，都是西藏大學的教授。西藏大學設有美術教育專業的學士學位和唐卡專業的碩士學位（俗稱唐卡班），側重唐卡理論研究。課程設置包括理論課，“度量經”“西藏通史”“藏族繪畫史”“西方美術史（選修）”等，還有實踐課，“唐卡白描”“唐卡線描”“唐卡色彩”等。本科階段一屆有1個班級，每個班級20人左右。研究生階段一屆1個班級，一個班級2-4人，隔一年招1屆學生。可以看出，西藏大學本科階段培養的美術學專業的學生已經很少，而到了研究生階段，培養的唐卡專業的學生更是鳳毛麟角，是少數中的少數。方式四，創辦傳習基地。有些傳承人創辦了唐卡傳習基地，形成了一套規范的教學機制。培養傳習人的時間、方式、流程都趨于科學，尤其是勉唐派的傳習基地，享有嘉譽。傳習地不收學費，還無償提供給一部分困難學生食宿。學生主要是來自偏遠、貧困的農村地區的農牧民子女，他們的學習周期通常在6-7年。從培訓方式上看，傳習基地是全日制的，周一到周六都上課，周日放假。平均每天上課7-8小時。從內容上看，傳習基地的教學側重于實踐，理論知識的學習較少。學生接觸不到西方的美術和國畫的技法，很難讓唐卡這門藝術發展。傳習基地的學生畢業后會由傳習基地進行考核并發放相應證書。

總體上，每種傳承方式各有特點，適應了不同群體的需要，具有一定的可操作性。家族傳承是最古老、最有效而穩定的傳承方式。隨著目前思想的開化，將會有更多的女傳承人出現。在師徒傳承中，由于每個傳承人帶徒的數量很少，針對性強，師徒之間交流頻繁，有助于傳習人深入學習。但是培養出傳承人的人數有限。代表性傳承人在高等院校授課有助于唐卡文化的傳承，但短短4年的本科教育、2年的研究生教育無法培養出合格的傳承人。總之，要想讓唐卡更好地傳承，首先要打破家族傳承的局限，隨著社會的發展以及人們觀念的更新，越來越多的年輕人可能不會選擇唐卡這種傳統藝術，家族傳承自身的局限將自己的傳承人鎖定在家族人之中，一旦家族中沒有人愿意學習或者最終放棄這門藝術，那就將意味著這門藝術的逐漸消逝；其次，傳承人要做到理論和實踐兩方面的傳承。既要了解唐卡背后的文化內涵、全面提高美術素養，又要熟練地掌握唐卡的技法。大學教唐卡會從古今中外各個角度方面的理論來培養人才，但是由于學制以及學校教育的一些局限性，學生在大學生活中可能更多地學到的是理論知識，而且在大學教育的大背景之下，學生與社會、生活的接觸機會也許不多，缺少實踐經驗，在題材、技巧上面可能會略遜一籌；而傳習基地恰恰相反，過于注重實踐練習而忽視理論教育，這樣只會讓他們成為畫師而不是唐卡傳習人。而根據我們對幾位唐卡傳承人的采訪了解到的情況，目前這樣的人才很少。

二、唐卡傳承人法律保護中存在的問題

（一）代表性傳承人認定不全面且公示不到位

1.認定不全面。一方面是法定的認定條件不全面。目前，認定唐卡代表性傳承人的主要法律依據是《非遺法》和《暫行辦法》，二者均將認定條件確定為三點，即熟練掌握其傳承的非物質文化遺產、在特定領域內具有代表性和影響力以及積極開展傳承活動。就唐卡而言，其佛教內涵是唐卡傳承的精髓所在。但西藏自治區目前對唐卡代表性傳承人的考核僅僅停留在技藝層面，也就是說，挑選出來的傳承人不一定能夠深刻理解唐卡的佛教內涵。而一旦失去佛教內涵，唐卡將不再“原汁原味”。另外，代表性傳承人最重要的義務是帶徒授藝，將中華文化延續下去。我們認為，傳道授業者必須具有良好的品行，也就是說，可以對代表性傳承人的道德也加以考核。另一方面是認定實際涉及的地區不全面。目前，西藏自治區所有唐卡國家級代表性傳承人都集中于拉薩市內，自治區級代表性傳承人則大多數集中于城市地區。之所以少有來自農牧地區的畫師，并不是因為農牧地區沒有唐卡繪制技藝超群的畫師。眾所周知，唐卡具有佛教文化底蘊，需要耗費大量的時間才能完成，并且唐卡在藏族地區的主要用途是贈送給他人，特別是在嬰兒降生或者老人去世的時候，以此來表達祝愿或祈禱。也就是說，唐卡是與藏區群眾生活密切相關的，在城市和農村均是如此。但在實際操作中，認定代表性傳承人的方式主要有兩種：一是自行申報，二是相關項目保護單位推薦。由于經濟條件和地理位置的限制，農牧地區的畫師可能并不熟悉相關法律規定，也沒有專門的非遺項目依托單位對其進行保護，使得其難以被國家認定為代表性傳承人。這一不公平現象必將挫傷農牧地區唐卡傳承人的積極性，導致唐卡文化發展的不均衡。

2.公示不到位。我國法律僅規定國家級代表性傳承人的推薦名單要向社會公示15天，西藏自治區政府也僅制定了關于非遺代表性項目公示的細則，并沒有制定與代表性傳承人公示相關的細則。在實際操作中，政府工作人員表示會在報紙上對認定的代表性傳承人進行公示。西藏自治區位于青藏高原，絕大多數人口分布在農牧地區。據2010年第六次全國人口普查，西藏自治區城鎮人口69萬，占自治區總人口的2271%，鄉村人口234萬，占自治區總人口的7729%[1]。就身處通訊不便的農牧地區的人民群眾而言，在報紙上進行公示是極具局限性的，也是不符合青藏高原民族地區的習慣和實際的。農牧地區交通不夠發達，群眾文化水平低，部分地區甚至不通漢語，也較少有訂閱報紙的習慣。在報紙上對認定的代表性傳承人進行公示固然方便，卻極大地限制了受眾的范圍，難以達到使群眾知悉的目的，更難以宣傳唐卡，其公示也就失去了意義。

（二）政府對代表性傳承人的保護機械、被動

通過調研，我們發現政府對唐卡代表性傳承人的保護僅限于每年提供固定的補助，用于其進行傳承活動。而代表性傳承人們普遍關心的傳承場所問題，政府并沒有解決。學習唐卡的學生多是農牧民出身，家庭條件較差，我們采訪的絕大多數傳承人都免費為學生提供住宿，而培養一個唐卡傳習人需要六七年的時間，所以如果能有足夠大的傳習基地容納更多的學生，無疑會對傳承十分有利。

出現上述問題的首要原因，我們認為是政府資金和人才的缺乏。由于西藏的地方財政收入較少，而西藏自治區一級的非物質文化遺產保護項目就有323個[2]，導致政府在資金投入方面力不從心，另一方面，目前西藏非物質文化遺產工作的專項資金來源單一。對非物質文化遺產的保護資金主要由政府承擔，民間資本投入很少。人才方面，我們在調研發現拉薩實際從事非遺保護方面工作的人員并不多，目前西藏非遺保護中心和西藏自治區群眾藝術館用的是一套班子，編制49人，而這些工作人員之前從事的均為宣傳工作，缺少非遺保護的經驗，而專業知識的缺乏容易導致對唐卡傳承人的保護流于表面。

另一方面，現行的法律規定過于原則、抽象，對代表性傳承人的保護措施不夠全面也導致政府對唐卡傳承人的保護工作不力。《非遺法》第30條規定：“縣級以上人民政府文化主管部門根據需要，采取下列措施，支持非遺代表性項目的代表性傳承人開展傳承、傳播活動： 提供必要的傳承場所； 提供必要的經費資助其開展授徒、傳藝、交流等活動； 支持其參與社會公益性活動；支持其開展傳承、傳播活動的其他措施。”顯然，《非物質文化遺產法》對政府支持代表性傳承人的措施的規定是一條任意性法律規范，即使政府不積極履行該項職責，也很難追究其法律責任。而無論是《非物質文化遺產法》、《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》還是《西藏自治區非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理辦法（試行）》，都沒有對政府的職責進行細化，而是對《非遺法》簡單的重復。比如，上述法律法規沒有解決如何確定代表性傳承人傳承確有困難，資金補助的數額如何確定，代表性傳承人如何申請傳承場所，政府如何審批，政府如何監督代表性傳承人資金的利用情況等具體問題，因此在一定程度上導致了政府在保護中的被動，代表性傳承人也無法據此主張自己的權利。

（三）唐卡傳承人的著作權保護情況較差

1.署名權行使效果有限。傳承人極少在自己的作品上署名來表示作者身份，也沒有其他表示身份的方式。這是因為唐卡主要是佛的畫像，在藏傳佛教信徒的心中，佛至高無上，在唐卡上面署名就意味著署名人也是佛，但人與佛是絕對不能齊名的。在唐卡作品上署名是一種對佛不敬的行為。唐卡傳承人選擇不署名的署名權行使方式方便了不法分子對唐卡作品的抄襲和非法復制。

2.作品信息易出錯。因為唐卡作品有很強的藏傳佛教底蘊，技法也變化多端，較為復雜。在唐卡作品被收錄、收集的時候，容易把作品的相關信息登記錯誤，比如作品內容、佛祖的名字、作者的派別等等。唐卡作品體現著傳承人的精神寄托，作品信息如果出了以上的錯誤，會給傳承人帶來一定程度的痛苦，損害精神權利。

3.作品遭非法復制的現象嚴重。目前市場上未授權就發行印刷唐卡、整幅復制傳承人唐卡作品的行為顯然是侵權的，但是受訪的傳承人都采取一種聽之任之的態度。有以下幾點原因：首先，唐卡作為非物質文化遺產的特殊性。唐卡依據《度量經》畫成，唐卡中的佛像的造型、色彩、飾物等都要按照《度量經》的規定畫，能自由發揮的空間很小。除了對整幅唐卡作品完全復制、照抄，借鑒其中一些內容很難被發現。傳承人之間的模仿、臨摹，是唐卡重要的傳承方式。比如丹巴饒旦畫的宗喀巴大師相、格桑次旦的財神千像，都曾多次被模仿和學習。傳承人贊許本族群內的人臨摹、模仿自己的唐卡作品，進行唐卡的交流和傳承。其次，傳承人法律意識不強，同時也趨向避免訴累。有些個人和團體收錄、復制唐卡傳承人的作品，在西藏拉薩這個地域內外發行后獲得了很大的經濟收益。其中最顯著的是掃描傳承人的唐卡作品后，制成印刷唐卡，在當地市場上銷售，甚至銷往其他省市。但是這些不法分子并沒有給傳承人這個唐卡藝術的來源群體任何的利益反饋，最多是標注作品的出處以保護一下傳承人精神方面的權利。照此下去，就會出現如卡馬爾·普里說的情形：“土地、生活、子孫后代都喪失了，僅存的東西就是透過藝術尋找自我，而現正被濫用著。”[3]傳承人、開發人和受眾之間利益分享機制如此缺失是有失公平的，達不到非物質文化遺產法保護非物質文化遺產領域內公平的立法目的。

（四）傳習人的培養方式不完善

根據對家族傳承、師徒傳承、高校培養以及傳習基地培養這四種培養唐卡傳習人的方式的了解和研究，我們將高校培養和傳習基地培養這兩種培養人數相對多的培養方式作為重點，對比了它們各自的培養成果。我們發現，高校和傳習基地培養出的人才各有所長，但是也有自身的明顯不足之處。

高等院校培養的唐卡傳習人技藝不成熟。西藏大學在研究生階段開設唐卡方向的專業，培養有意向學習唐卡的高素質人才。高校培養傳習人的方式可以被納為對傳承人的“動態保護”中，是唐卡傳承人的保護與媒體、教育、產業、學術相結合[4]的具體表現，也是唐卡傳承人保護工作中的一抹亮色。但是因為側重理論研究，高等院校培養出的唐卡專業的畢業生畢業之后不能立即成為唐卡畫師，需要去拜師繼續學習技法。這樣一來，高校培養的人才對從事唐卡行業來說，針對性不強。如果想要縮短從高校唐卡專業畢業到成為唐卡傳承人的距離，還需要學生本人堅定決心、付出更大的努力和外界的大力支持。此外，西藏大學每年培養出的美術專業的本科生人數和唐卡專業的研究生人數都偏少，針對偏少的人數應當制訂一套相應的發展策略，學校應當出臺相關規定不斷宣傳與擴招，但也不可為增加學生數量盲目招生，要充分考慮學生自身的資質以及學習的決心及毅力。此外，根據相關調查發現，很多大學唐卡專業學生畢業之后并不會成為唐卡畫師，而是走上其他職業的道路。在當今社會發展中，職業規劃以及專業的就業前景會影響學生對于專業的選擇，所以無論是學校還是政府都要在唐卡專業學生的就業上給予一定的優惠政策或者幫助，使更多對唐卡感興趣卻礙于就業等方面問題而猶豫的學生學習的機會。

傳習基地培養的唐卡傳習人的理論功底有待提升。因為傳習基地培養的針對性強，學生基本上都是為了以后從事唐卡方面的工作，比如唐卡畫師。再加上學習唐卡必須進行大量的練習、投入很多時間，從內容上看，傳習基地的教學側重于實踐，理論知識的學習較少。有些在傳習基地任教的傳承人每周會給學生講授一些理論性的內容，比如藏傳佛教、度量經，但是頻率還是偏低。傳習人想要真正領悟唐卡繪畫技藝的文化內涵，恐怕還需要自己畫業余時間大量地看書。

三、對國外非物質文化遺產傳承人保護制度的借鑒

我國對非物質文化遺產保護的力度不斷加大，建立了相關的制度、調撥了大量的資金，但由于保護工作起步晚、非物質文化遺產基數大、種類多，我國的非遺保護工作還在初級階段，在保護的廣度和深度方面還有待進一步加強。“它山之石，可以攻玉”，因此，我國對于國外非物質文化遺產傳承人保護制度的借鑒，就顯得尤為重要。

（一）對日本非物質文化遺產傳承人保護的借鑒

日本對非物質文化遺產的保護工作開展得比較早。1929年，日本頒布了《國寶保護法》，1939年又頒布了《文化財保護法》。該法首次提出“無形文化財”的概念，并規定在全國范圍內對無形文化財進行篩選確定，選定的突出者即為國寶，由政府給與一定補助。根據日本《文化財保護法》第一章第二條第二款提到的“戲劇、音樂、工藝技術和其他無形的，在我國歷史上或者藝術上具有高價值的文化產物（以下簡稱無形文化財）”，可以看出 “無形文化財”是指民間傳統工藝以及民間表演兩大類。1975年，日本對《文化財保護法》進行修改，把非物質文化遺產確定為六項：有形文化財（第三章）、無形文化財（第四章）、民俗文化財（第五章）、史跡名勝天然紀念物（第七章）、文化景觀（第八章）以及傳統建筑群（第九章）。

日本在已確定的非遺保護項目中選擇最優秀的人才，稱之為“人間國寶”。如果個人或團體被認定為“人間國寶”，對其來說，不僅身份和作品價值得到提升，還會獲得政府每年給予的資金補助和稅收減免。對一些社會影響力不高的非物質文化遺產及其“人間國寶”來說，這是巨大的經濟與政策支持。對一些著名的非物質文化遺產及其“人間國寶”，則是幫助其 “更上一層樓”，進一步擴大他們的社會影響力。

日本文化廳年度預算超過1 000億日元，其中10%被用來保護國內重要有形文化財產和重要無形文化財產。一方面，重要無形文化財保持者每年可從國家得到200萬日元補助金（約16萬人民幣）[5]。這些補助金用來鼓勵“人間國寶”不斷提高技藝水平并專心培養傳承人。如此巨大比例的財政支出用于“人間國寶”的保護、傳承和發展，極大地推動了日本手工藝的發展。另一方面，對于被認定為“人間國寶”的個人或團體，政府每年也會給予資金的補助和稅收的減免。

相比而言，我國在2011年通過了《非遺法》，文化部副部長王文章在隨后的新聞發布會上表示，國家級代表性傳承人名錄公布之后，國家對代表性傳承人進行了經費的補貼，從2011年起，每年增加到1萬元經費補貼；自2016年起，每年增加到2萬元經費補貼。根據我們調查的實際情況來看，這遠遠不能滿足唐卡代表性傳承人開展傳承活動的需要，而在經濟浪潮下，代表性傳承人很容易將注意力轉向經濟利益而非文化利益，這樣就更不能使唐卡代表性傳承人專心創作和培養弟子了。再者，在唐卡代表性傳承人作品商業收入的稅收政策上，能否做出一定的減免，也將影響到他們的創造動力和傳承熱情。

（二）對韓國非物質文化遺產傳承人保護的借鑒

下面以韓國的國家級非物質文化遺產“韓山夏布織造”為例，給中國非遺保護制度的完善提供一個良好的借鑒。

韓國夏布的織造需要經過原麻加工、剖絲、捻線、經線制作、經線上漿、布匹織造等6個步驟。然而由于原麻加工以及剖絲、捻線過程所需勞動時間長、生產效益低，很多技術優秀的生產者開始傾向于只從事將麻線紡織成夏布的工作，以求在最短的勞動時間內獲取最大的經濟效益[6]。韓國為了保護非物質文化遺產夏布制造工藝在傳承中的完整性，規定作為非物質文化遺產的“韓山夏布織造”必須囊括夏布織造的6個完整步驟，同時也規定了傳承人在接受考核以及教授弟子時，都必須要包含這6項內容。

唐卡在傳承中也存在著同樣的問題。許多傳承人已經開始批量地、以經濟利益為主要目的地繪制唐卡，對于一些諸如顏料選用、上色，學習佛教文化、鉆研佛經等原本必經步驟，進行簡化甚至省略。這樣繪制出來的唐卡，已經失去了本該具有的宗教神韻和藝術價值。我們認為，國家雖然不能要求唐卡代表性傳承人及其弟子不要再以營利為主要目的來繪制唐卡，但可以在認定代表性傳承人的時候，對其進行全面的考核（選材、技法、藏傳佛教文化素養），達到要求后方可認定為代表性傳承人。

（三）對意大利非物質文化遺產傳承人保護的借鑒

意大利歷史悠久，從古希臘到文藝復興的發源地，它擁有大量非常珍貴的非物質文化遺產，同時意大利人也對如何保護和傳承非物質文化遺產積累了大量寶貴的經驗，并形成了獨特的保護模式。這種保護模式的獨特之處在于“把人和房子一起保護” [7]。 20世紀60年代，意大利的博羅尼亞市政當局在世界上第一次提出了這個口號。政府既保護非物質文化遺產傳承人，又保護非物質文化遺產的傳承環境。非物質文化遺產是活的動態的遺產，它必然會受到所處的文化生態環境的影響，因此意大利的這種保護形式是真正有利于保護非物質文化遺產的完整性的。

對唐卡代表性傳承人的保護可以在一定程度上借鑒這種模式。唐卡傳承人必然生活在一定的社會環境中。生活、學習、創作、傳授技藝等，都有其特定的環境。這包括傳習基地、畫廊、寺廟、藏館、文化商店、旅游景點、學校、文化館、街區等地方。對這些人和地方的“整體性保護”就是既要保護有價值的環境，又要保護生活在那里的居民的原有生活狀態，留住原來的居住者，一般指社區里原有的低收入家庭。使現代西藏人民能夠生活在一個充滿古韻的、城市設施完善的、環境優美的和文化活動豐富的地區里。這些保護和支持，能夠維持唐卡的創作環境，而且這些環境對于旅游者、文化愛好者、學者和專家也具有相當的吸引力。當然，隨著社會的不斷發展，環境也會逐漸地更新換代。因此，我們認為傳習基地、畫廊、寺廟、藏館、文化商店、文化館這些地方是可以進行保留和維護的，因為他們占地面積不大。而對于旅游景點、街區、學校，則可以隨著社會的變化而進行積極的改變，而只選擇一小部分來進行保留和維護。

四、唐卡傳承人法律保護的完善

（一）將推薦申報制與篩查制有機結合，進行多渠道公示

目前代表性傳承人的認定機制是存在一定缺陷的，對此，有學者提出要構建完善的代表性傳承人認定機制，比如科學設置認定標準，完善多渠道的認定機制等[8]。也有學者提出，應當將現行的申報制改為普查制[9]。我們認為，如果將所有地區代表性傳承人的認定方式改為篩查制，不僅難以實現，也沒有必要。首先，我國非物質文化遺產豐富，傳承者、傳習者眾多，如果采取普查式的認定方式，無疑是給政府工作人員下達了不可完成的任務。其次，以唐卡為例，在城市地區，畫師們普遍經濟條件較好，也具有一定的文化水平，他們完全具備自我申請的能力。如果再對其進行普查，不僅造成了人力、物力的極大浪費，更有可能收效甚微。要想對代表性傳承人進行全面有效的認定，可以嘗試著將目前的代表性傳承人推薦申報制與篩查制結合起來，拓寬代表性傳承人的認定之路。比如，在偏遠農牧地區的居民聚居地，由政府相關部門對杰出的唐卡畫師進行篩查，按照一定的標準，對其進行代表性傳承人稱號的認定，確保代表性傳承人認定的全面性。而在拉薩市這樣相對發達的城市地區，則由畫師自行申報。

要想達到使群眾知悉的效果，應當對認定的代表性傳承人進行多渠道的公示，將傳統的公示方式與新興方式相結合。比如，在城市地區，將網絡新媒體與傳統媒介相結合進行公示。具體而言，可以通過網絡新聞發布、微信推送等方式與報紙刊登相結合，展開一系列的公示工作。在偏遠農牧地區，則可以通過電視新聞播送與村委會實地公告等方式結合進行公示。

（二）引導社會保護，加大扶持力度

針對前文提到的政府缺少資金的問題，我們認為西藏政府可以借鑒法國的經驗，繼續保持發放補助的“輸血”作用，同時，開發其他“輸血”途徑。政府可以設立非物質文化遺產基金會或者慈善機構吸納企業和民眾的贊助資金，為非物質文化遺產的保護提供物質基礎，同時可以緩解政府的財政壓力。另外，非物質文化遺產基金的來源也可以從民俗旅游開發而獲得的經濟收入中取得適當的比例。同時，政府可以實施政策傾斜，對保護非物質文化遺產有貢獻的個人和團體提供一定的精神獎勵或者物質獎勵，引導和鼓勵企業參與非物質文化遺產的開發和保護工作[10]。針對專業人才的缺乏，可以在高校設立專門專業，為非物質文化遺產的工作輸送專門人才。我們在調研中采訪了西藏大學的助教，他坦言很多在大學里學習唐卡專業的學生畢業后都成為了公務員，如果能讓這些學生參與到對唐卡代表性傳承人的保護工作中，一方面能讓他們在大學里學習的知識學以致用，另一方面，可以為唐卡代表性傳承人提供有針對性的幫助，促進唐卡文化的傳承和發展。此外，針對沒有相關工作經驗的政府人員，可以通過舉辦業務培訓班的方式，增加政府工作人員對唐卡的了解，同時增進政府官員和代表性傳承人之間的交流。

針對現行法律法規過于抽象、原則的問題，我們認為首先應該將政府對非遺代表性傳承人的保護從任意性的法律規范轉變為強制性的法律規范。其次，雖然西藏地方人大和政府分別出臺了《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》和西藏自治區非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理辦法（試行）》，但在政府對非遺代表性傳承人的保護方面仍是對《非物質文化遺產法》的重復，所以我們認為應該盡快出臺《西藏非物質文化遺產保護條例》。在《條例》中應該進一步細化政府的職責：規定代表性傳承人申請傳承場所的條件和程序以及政府的審批的條件和程序；規定政府對代表性傳承人傳承補助使用情況、傳承活動開展情況的監督方式等。比如，《條例》中可以規定政府為積極履行傳承義務，無償帶徒授藝的代表性傳承人提供傳承場所。就我們實地調研的情況，拉薩的代表性唐卡傳承人向徒弟傳授技藝均是免費的，有的傳承人還要自掏腰包解決學生的吃住問題，政府應該為這部分傳承人提供傳承場所可以進一步激發他們傳承的積極性。第三，增加對傳承人進行培訓扶持的義務從而創新非遺。在調研中，我們發現大多數唐卡傳承人學歷較低，大多通過家族傳承的方式學習唐卡，很多唐卡畫師沒有接受過系統的美術教育。如今唐卡的藝術風格由濃郁的宗教性轉向審美性[11]，這不僅要求唐卡畫師熟記度量經，還要求他們熟練掌握構圖、色彩運用等繪畫技巧。而代表性傳承人要想將技藝更好地傳承，還應該掌握一定的教育學知識。政府若能在這兩方面對代表性傳承人進行培訓扶持，將進一步促進唐卡的傳承和發展。

（三）探索更合理的著作權保護路徑

1.“政府、經紀人、傳承人合力保護”模式

首先，政府帶動整個社會，加大法制宣傳力度，利用各種機會做好對傳承人有針對性的知識產權法律宣傳，提高傳承人的法律意識，使傳承人懂得用法律武器捍衛自己的合法權益，而不是選擇在權利之上睡懶覺。不僅是唐卡傳承人，其他有著作權的非物質文化遺產傳承人面臨同樣的被侵權的問題，也應當是政府文化工作部門宣傳的對象。在西藏拉薩，西藏自治區非物質文化遺產保護中心和各非物質文化遺產傳承人接觸的機會很多，每一次的交流會、研討會都可以是一次法制宣傳和交流的契機。

其次，考慮到創作唐卡精品必須投入100%的專注度，筆者建議同時為傳承人配備有法律專業素養的經紀人。有需求的傳承人和法律工作者之間可以充分發揮人力資源市場的作用，實現雙向自由選擇。在傳承人專注于藝術創作時，經紀人幫助打理一切經濟事務和涉及著作權問題的法律事務。這樣可以使傳承人心無旁騖地創作，維護傳承人的權益。因為唐卡作品從唐卡非物質文化遺產這個母體中衍生而來，所以當唐卡傳承人著作權受到侵害時，可能會存在舉證方面的困難，無法證明獨創性。經紀人可以幫助傳承人收集證明作品獨創性的證據，在傳承人創作的各個階段——白描、線描和上色階段用拍照和錄影的方式記錄，然后給予妥善保存。此外，經紀人還可以幫助傳承人對唐卡作品進行版權登記，一旦發生侵權事件，版權證書將有一項強有力的證據。經紀人也可以將傳承人的作品版權推向知識產權交易市場，一方面起到廣而告之版權不可侵犯的作用，另一方面可以充分發揮市場定價機制來確定作品的市場價值。

2.靈活的署名權行使方式和注重作品信息保護

在署名權的行使問題上，根據實際情況，可以采用一些靈活的方式表明唐卡作品創作者的身份、標示來源，可以借鑒“天津泥人張”泥塑的署名方法，在用于銷售的每一幅唐卡作品的畫框上或裝裱的絲綢上粘貼作品的介紹進行標識。這樣不僅可以保護傳承人的署名權，顯示作者身份，而且可以使消費者更好地了解唐卡作品，利于傳承人聲望的加強和唐卡的傳播。至于藏傳佛教信徒用于買來放在佛龕前的唐卡作品，其目的是為了供奉佛祖，傳承人對此類作品沒有署名的必要。

在保持唐卡作品本身完整的現狀下，加強對作品信息的保護，防止作品的日期、來源等信息被篡改。同時，政府應當加強對唐卡市場的監督，懲罰篡改唐卡作品信息的不法分子。使用唐卡作品的公益活動舉辦方也應當謹慎處理唐卡作品的相關信息，以免誤導更多的受眾。

3.探索利益分享機制

結合西藏拉薩的實際情況和藏傳佛教的特點，可以根據其重視的不同方面的知識產權將傳承人劃分為只在乎精神權利的傳承人和重視經濟利益的傳承人。只在乎精神權利的傳承人的人數很多，占相當一部分比重，唐卡的傳承人不把唐卡這種非物質文化財產看作一種可以獲利的東西，而是把它視為一種群體的以及個人的責任，在藏地最初的時候，學習唐卡是皈依佛門的表現，畫唐卡本身就是一種修行，可以得到藏傳佛教的真諦。藏族是全民信教的民族，唐卡傳承人也不例外。這些傳承人不慕名利，辛勤地作畫、修德，他們的作品如果流通到市場，應該被標注他們的姓名以便唐卡文化的更好傳播。

對于著作權意識已經覺醒的傳承人，需要在他們和使用作品的人之間建立一個公平的利益分享機制。考慮到唐卡作為特殊的非物質文化遺產的特點，傳承人之間的臨摹和改編不應當受到限制，族群內藏傳佛教信徒買唐卡作品用來“‘心作觀想的家庭供養形象[12]”也不應當受到著作權制度錙銖必較的追究。但是，對于藏族民族之外的以盈利為目的而使用唐卡繪畫技藝的行為應當加以規制。可以嘗試在文化主管部門設置特別委員會，對藏族民族之外的以純盈利為目的使用者收繳使用費并以基金的形式進行管理和分配。為了長期保護唐卡傳承人的著作權，可以嘗試構想延長唐卡作品著作權的保護期限。借鑒意大利于1889年制定的《文學藝術版權法》以及此后形成的非物質文化遺產保護制度，可以嘗試賦予唐卡傳承人較長的直至無限的著作權保護期限，防止唐卡傳承人這個群體因前輩的作品保護期限已過、作品內容進入公有領域不受保護而受到消極影響。這樣的一個利益分享機制可以使唐卡傳承人分享到他人利用自己文化的收益，獲得物質和精神慰藉。

（四）將“高校培養模式”與“傳習基地培養模式”有機結合

建議西藏拉薩的高校根據唐卡專業的學生以后是否從事唐卡相關職業的意向，在保證理論課的同時增加實踐課程，夯實基本功，便于傳習人日后的繼續深造。理論課是高校培養模式的特色，高校理論的學習稍多也可以理解。

傳習基地的培訓內容較為單一，缺乏足夠的理論知識。建議增加理論知識的學習，尤其是其他形式的藝術派別的知識，開闊視野，培養出實踐與理論并重的傳承人。傳習基地的負責人可以根據傳習人的學習表現提供給他們晉升學習的機會，根據他們的意愿提供給他們進入拉薩地方高校進修培訓的機會并獲得國家認可的學歷，幫助傳習人鋪平一條更寬闊的職業發展之路。

西藏拉薩的高校可以進一步加強與唐卡傳習基地的合作，實現師資在高校和傳習基地之間的較自由的流動，比如高校的教授定期到傳習基地做講座、傳習基地的老師指導高校唐卡專業學生的實踐課，最終實現優勢互補。目前，高校和傳習基地教唐卡的老師較少，有些甚至重疊，所以師資的自由流動易操作。其次，高校在注重理論教育的同時，需要更加注重實踐練習，可以經常組織學生深入社會，唐卡的題材主要來源于宗教以及生活，深入拉薩的各大寺院廟宇進行實地考察，這種實地調研能夠使學生更容易理解唐卡題材，激發更多靈感，參觀一些商業化街道的畫店以及與那些畫店的學徒的交流可以使他們更了解唐卡商業化的進程，為唐卡更好地與時俱進地傳承提供一些幫助。

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Research on Legal Protection of Thangka Inheritors： A Case Study

of Lhasa， the Capital of the Tibet Autonomous Region

ZHANG Qiuning，LIU Yiming，PAN Xi，MA Jingwen，ZHANG Liguo，CHEN Yanxian

（ Law School of Minzu University of China，Beijing，100081，China）

Abstract： Thangka is one of the representatives of Tibetan intangible cultural heritage and its craft is owned by Tangka inheritors.. Based on the field research in Lasa， we try to summarize how one gets or loses his right as an inheritor， how the inheritors utilize their rights and fulfill the obligations. We found many problems， like most Tangka inheritors are in cites and all of them are men， and government helps them only by giving them allowances annually. Also， the protection of Tangka intellectual property is not optimistic. For solving these problems， we search for relevant law in other countries. We put forward some proposals， such as absorb fund from society to improve the system of Tangka inheritors protection， finding new ways to protect Tangka intellectual property. We expect our research to be helpful for improving the protection system of Tangka inheritors and do well in other intangible cultural heritage protection.

Key words： Legal protection；Tangka；inheritor；Intangible cultural heritage