黑格爾辯證法的三重基本構件

白旭

[摘要]黑格爾使得辯證法在新的概念框架中運思，體現為三重基本構件的建構。以“精神活動性”這個辯證本體否定實體本體論，以思辨理性為運思平臺否定知性思維的兩級對立，以分析與綜合統一的“絕對方法”使得概念辯證法成就為“真理的邏輯”。以此為理論平臺，辯證法否定性思想的闡發成為可能。

[關鍵詞]黑格爾；辯證法；內在否定性

[中圖分類號]B516.35[文獻標識碼]A[文章編號]1000-3541（2017）02-0115-05

黑格爾使得辯證法在新的概念框架中運思，這體現為三重基本構件的建構。具體而言，以“精神活動性”這個辯證本體否定實體本體論，以思辨理性為運思平臺否定知性思維的兩級對立，以分析與綜合統一的“絕對方法”使得概念辯證法成就為“真理的邏輯”。

一、黑格爾辯證法的本體：精神活動性

實體雖是由亞里士多德提出，但它最早可以追溯至巴門尼德的“存在”概念。巴門尼德最早賦予“存在”以本體的地位。他認為“存在”具有不生不滅、不動不變、不可分割等特點，由此提出研究“存在”的學問是真理之路、而研究“非存在”的學問則是意見之路的哲學思想。柏拉圖受此思想影響，把關于存在的學問發展為純范疇的理念論。它體現為概念的等級世界，最高的理念是善，其他的理念都趨向于它，由此構建起一個關于理念的本體世界。而經驗世界分有、模仿理念世界，因此，是不真實的表象世界。因此，柏拉圖哲學賦予理念以本體地位，卻沒有賦予活生生的個體事物以合法性地位。亞里士多德不滿于柏拉圖關于經驗世界與理念世界分離的解釋原則，而致力于賦予個體事物以合法地位。他認為哲學是研究存在之為存在的學問。這種存在有兩類：一類是基本的存在，他稱之為實體；另一類存在方式依附于實體，他稱之為屬性。而實體有三類：第一類實體是個別事物；第二類實體是個別事物的屬和種；第三類實體即神或上帝。單從這三類實體的劃分來看，亞里士多德顯然賦予個體事物以最高的地位。但由于個體事物本身只能作為“感性確定性”的對象，不能直接成為范疇論研究的對象，所以，個體事物在其范疇論中依然未得到合理闡釋從而取得合法地位。相反，第二實體、第三實體卻得到了發展。關于第三實體——神，由于它原初的就作為終極形式而具有最完滿存在的地位，最符合實體“（一）于定義始；（二）于認識之次序始；（三）于時間即為始”的內涵。因此，神這個第三實體最終成為實體形而上學的核心。至于第二實體，在以后哲學的發展中則逐步分化為物質實體和精神實體。由上可見，亞里士多德賦予實體如下特點：首先，實體是萬物的最終基礎，是萬物及其相互關系的建構原點；其次，實體遵循非歷史性原則，是永恒的“在場者”，支配和控制著異質性；最后，實體是絕對的第一原理，一切存在者只有依附于它才能證明自身存在的合法性，而它則不依賴于任何原因[1]（p.40）。這樣一來，亞里士多德就明確了實體的本體地位，他的實體論也成為西方實體本體論的理論基礎，并逐步發展為神、宇宙、心靈三個實體，一直影響著西方形而上學的發展。

近代哲學實現了認識論轉向，實體逐漸被自我化、精神化，它原有的僵化性、孤立性逐步被消解。真正破解實體的上述形而上學特質的是黑格爾，他把實體和主體統一起來發展為精神。這個發展經歷了漫長的哲學歷程。

在康德之前，笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茲做了如下工作：首先，笛卡爾把近代哲學建立在“自我”平臺上，這樣就突出了精神實體在認識上的中心地位。不過，笛卡爾的“自我”還是精神實體沒有能動性。斯賓諾莎把笛卡爾哲學的三個實體統一為一個實體，他稱之為神或自然，而精神和物質則成為實體的兩個屬性。但是，在斯賓諾莎這里，實體作為一個自在的本質，只體現著抽象的普遍性原則，由于缺乏能動性無法在真正的意義上統一特殊性和個體性。萊布尼茲的單子體現了個體性原則，每個單子都是一個小宇宙，具有能動性，能夠表象整個世界。這樣，單子就在一定程度上實現了普遍性、特殊性、個體性的統一，克服了斯賓諾莎實體的抽象普遍性，實現了具體普遍性，從而在某種程度上接近于黑格爾的“具體的統一”。不過，萊布尼茲并沒有揭示出單子作為精神其思辨活動的邏輯結構。這個工作是由德國古典哲學完成的。

從康德開始，近代哲學開始關注思維活動的先天法則，康德揭示了先驗自我作為統覺的綜合統一性原理。這就不僅揭示了自我的同一性原理，并且在此基礎上，揭示了先驗自我表現為以范疇的邏輯方式把握感性對象的統一性功能，即自我可以統攝外物，從而突破自我的同一性體現為綜合統一性，不過范疇與感性對象還是外在的結合。費希特在康德揭示的自我活動的邏輯基礎上，闡發了這個邏輯過程的辨證運動機制。他把康德的自我本體化為“絕對自我”，揭示出“絕對自我”的否定性運動機制：自我設定自我；自我設定非我與自己對立；自我在自我之中對設一個可分割的非我與可分割的自我相對立（即自我與非我的對立統一）。這樣，費希特就把精神本身在自覺層面上的辯證運動機制闡發出來。并且費希特通過對自我辯證運動機制的反思演繹出范疇體系，解決了康德哲學從判斷表中抽繹出范疇的外在性，為黑格爾把范疇改造為概念奠定了基礎。不過，由于費希特仍從意識哲學出發思考自我與非我的關系問題，所以，自我與非我的二元分裂始終無法克服，因為只要有自我活動就會有非我產生，非我永遠克服不完。謝林認識到這個理論的困境所在。因此，謝林從“絕對同一”出發，從康德等人確立起來的主體返回到上帝，即斯賓諾莎的實體，這就在出發點上克服了意識哲學的二元分裂問題，把絕對理解為一個統一體。但是，謝林的“絕對同一”又忽略了費希特的自我所具有的辯證否定性的能動性思想，從而無法解釋絕對與有限性、個體性、差異性的關系。

黑格爾看清了謝林哲學的優劣。認為謝林哲學能夠克服康德和費希特意識哲學無法達到真理的理論困境。但是，謝林關于“絕對同一”的思想由于自身不包含差別的規定，所以，無法實現與有限世界及其精神的真正統一。故此，黑格爾認為，“絕對”應是一個包含差別的辯證統一體。為此，他在謝林“絕對同一”的基礎上吸取費希特的自我辯證運動的思想，把實體理解為主體，“一切問題的關鍵在于：不僅把真實的東西理解和表述為實體，而且同時理解和表述為主體”[2]（p.12）。由于把實體與主體統一起來，實體就不再是局限于知性形而上學視域中的“無差別的”、“抽象的普遍性”，主體也不再是局限于意識哲學視域內的“片面的”、“抽象的同一性”，二者的統一實現于同一個東西——“精神”的辯證運動當中。因此，實體作為主體凸顯出否定性和中介性的強烈特質。

具體而言，實體作為主體，必須能夠否定自身，能夠自己建立自身的對立面，進而在他物中把自身確立起來。因為只有當著實體是“自己轉化與其自己之間的中介”之時，它才能真正克服自身的“抽象普遍性”。“實體作為主體是純粹的簡單的否定性，唯其如此，它是單一的東西的分裂為二的過程或樹立對立面的雙重化過程，而這種過程則又是這種漠不相干的區別及其對立的否定。所以唯有這種正在重建其自身的同一性或在他物中的自身反映，才是絕對的真理，而原始的或直接的統一性，就其自身而言，則不是絕對的真理”[2]（p.13）。實體作為主體其否定性的可貴之處在于能夠嚴肅地對待他物、異化及其它們的克服問題。這種否定性得是中介性，即否定性是中介環節。因為只有通過否定性的中介環節才能克服“絕對同一”，把差別、特殊、他者等多樣性融合到統一性當中。“中介不是別的，只是運動著的自身同一……它是自身反映，自為存在著的自我的環節，純粹的否定性……它是單純的形成過程……如果中介或反映不被理解為絕對的積極環節而被排除于絕對真理之外，那就是對理性的一種誤解。正是這個反映，使真理成為發展出來的結果，而同時卻又將結果與其形成過程之間的對立予以揚棄；因為這個形成過程同樣也是單一的……它毋寧就是這個返回于單一性的返回過程”[2]（p.14）。

正是在否定性和中介性合一的思想關照下，在《精神現象學》中，實體作為主體完成意識形態的辯證運動，由意識→自我意識→理性發展為精神，最終實現絕對知識。這一切都是以思辨的方式進行的。唯有馬克思看到了其中的秘密：黑格爾以精神的辯證運動“把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄”，由此他“抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己勞動的結果”[3]（p.101）。概而言之，黑格爾以精神的否定性運動的方式揭示了勞動的本質。并且由于黑格爾把概念在精神的辯證運動中的相互轉化、相互包含、相互統一理解為“我就是我們，而我們就是我”的“共在”模式，從而也揭示了勞動（精神的勞動）不僅是自我意識實現自我確認的方式，而且是自我意識之間實現相互承認的方式，于是以思辨的方式論證了自我意識之間的交往模式，由此實現其哲學的核心理念——個體理性與普遍理性的辯證融合。這些思想深遠地影響了馬克思。黑格爾也以此最終克服并打破了實體本體論的僵化、孤立的理論缺憾，使得闡發辯證法的否定性思想成為可能。

正是由于黑格爾變革了辯證法的本體觀念，使其成為自我否定性和中介性的“精神”，進而把辯證法和精神結合起來。因此，辯證法不可能單純停在否定性的中介環節上，同時也說明矛盾、對立的不可消除性，它們在本質上不可能最終揚棄。盡管黑格爾以思辨邏輯在絕對中最終實現了矛盾的揚棄，但是，在現實中，精神的辯證統一運動作為“共在”模式只能是一種不能徹底揚棄矛盾、對立、差別的否定性運動過程（比如馬克思關于共產主義的思想）。由此，“精神”凸顯了黑格爾辯證法所蘊含的內在悖論，體現出黑格爾辯證法的理論張力和開放性。它一方面促使馬克思揭示這種“非批判”的概念運動中所遮蔽著的“批判的形式”，由此從黑格爾思辨邏輯的否定性超越為資本邏輯的內在瓦解，賦予辯證法的否定性以“改變世界”的革命內涵；另一方面，它為現當代哲學對辯證法的重新理解和闡釋提供了可能。阿多諾等西方馬克思主義者及其拉克勞與墨菲等后馬克思主義者直接拒斥黑格爾辯證法的統一性維度，凸顯辯證法對個體性、差異性、偶然性等非同一性邏輯的強調，以此揭示當今世界資本邏輯這種抽象同一性對個體性、差異性的全面滲透和統治，試圖把個體性、差異性從資本全球化的同一性建構中解放出來。除了對黑格爾辯證法的激進批判和重構以外，鑒于黑格爾闡釋了精神作為“絕對的實體，它在它的對立面充分的自由和獨立中，亦即在互相差異，各個獨立存在的自我意識中，作為它們的統一而存在：我就是我們，而我們就是我”[2]（p.122）的辯證法否定性思想，啟發西方學界對理性做出一種新的解讀，這種解讀體現為以主體間性為理論內涵的“相互承認”的辯證法理論，從而賦予黑格爾的“精神”作為“我就是我們，而我們就是我”的本質內涵以后形而上學意義：即通過否定性實現個體與他者、個體與共同體之間相互承認的“共在”模式，以此在現代社會延續黑格爾對個體理性與普遍理性統一的探討，它集中體現在哈貝馬斯、霍耐特、羅爾斯等后形而上學家的思想當中。

二、 黑格爾辯證法的運思平臺：思辨理性

由于黑格爾把實體主體化從而發展為精神，而精神的本質是思維，這種思維必須符合精神辯證運動的本性。所以，這種思維得是包含否定性于自身的思辨理性。正是以思辨理性為平臺，黑格爾實現了哲學思維的理論自覺。

在黑格爾之前，辯證法之所以停滯在二律背反的矛盾狀態上，就是因為辯證法是建立在知性思維的平臺上，“就思維作為知性[理智]來說，它堅持著固定的規定性和各規定性之間的彼此的差別。以與對方相對立。知性式的思維將每一有限的抽象概念當作本身自存或存在著的東西”[4]（p.172）。因此，知性強調的是思維的抽象分析功能，在堅持各規定的孤立、差別當中確立真理的有效性，排斥差別和對立，不能把精神運動的辯證內容表達出來，由于無法包含辯證的或者否定的成分于自身，所以，知性思維只能達到抽象的普遍性、知性的同一性，體現為單純的肯定或單純的否定。比如，“這花是紅的”就是一個單純的肯定，“這花不是紅的”則是單純的否定，由于這種肯定或否定都是外在的，從而只能體現為孤立的判斷，而無關思想規定本身更無關思想規定的發展。康德二律背反的否定性就是這種外在的否定性。比如，世界在時空上是有限的還是無限的，它把有限與無限外在的對立起來從而體現為一種非此即彼的外在否定性，肯定此必否定彼，而由于“世界”是理性的超驗對象，所以，它是有限的還是無限的無法用經驗證實，所以就陷入矛盾當中，進而達到“否定的理性”階段。康德的二律背反洞察出理性的本性是矛盾的，但康德停在矛盾的消極結果上。因此，黑格爾認為，知性是人類思維的低級環節，如果把知性這個環節加以絕對化就會體現為知性式思維，即以知性把握知性、辯證的理性和思辨理性，于是就會像康德那樣把哲學停留在先驗分析論、先驗辯證論、審美目的論上，從而凸顯出其哲學思維的形式性、抽象性、外在性、工具性等特征。

因此，黑格爾由康德揭示的理性的矛盾意識到理性的本性就在于自我否定、自我超越的創造性，因此，理性能夠在否定已有的規定當中，在更高的肯定中確立自身，從而揭示出理性的辯證本性。于是，黑格爾超越知性思維，發展了一種新的哲學思維，它能把知性、辯證理性發展為自身的內在環節，體現為揚棄知性和辯證理性的思維發展過程，“在對立的規定中認識到它們的統一，或在對立雙方的分解和過渡中，認識到它們所包含的肯定”[4]（p.181）。黑格爾把這種思維形式稱之為思辨理性。他認為，立足思辨理性才能反思把握到知性的真理性。黑格爾正是以思辨理性為平臺，論證并揭示了對立統一的真理在邏輯上的可能性，這種真理只有通過痛苦艱辛的否定性的中介過程才能達到。

在《小邏輯》中，黑格爾闡述了思辨理性的特點：第一，思辨理性包含否定性的中介過程，所以它得以揚棄知性的非此即彼的抽象普遍性，把規定的否定包含于自身當中從而達到的是一種肯定的確定的內容，而非二律背反的矛盾的非確定性。所以，第二，思辨理性的規定性是具體的、有差別的規定的統一，而不是“知性的抽象概念”、“形式思想”。進而，第三，立足于思辨理性平臺之上的思辨邏輯是內化知性邏輯于自身的環節，“只消把思辨邏輯中辯證法的和理性的成分排除掉，就可以得到知性邏輯”[4]（p.182）。因此，黑格爾認為，思辨理性使思維認識到自身的本性就是辯證法，認識到思維作為理智必然陷入矛盾、必然自己否定其自身，力求征服它的對方，從而在思維自身中以完成解決它自身矛盾的工作[4]（p.51）。

由于對思辨理性的內在否定本性的揭示，黑格爾以思辨理性為平臺，實現了辯證法與思辨理性的結合，闡發了辯證法的否定性思想。黑格爾認為，由于思辨理性是包含知性和辯證理性的內在否定、內在超越的哲學思維，因此，它能夠克服康德辯證法的二律背反的否定性，把辯證法的否定性由外在否定性發展為內在否定性，進而作為辯證法的中介環節，把辯證法由康德辯證法的肯定-否定的二元對立發展為肯定-否定-否定之否定的三環節，具體地處理否定性與中介性、否定性與肯定性（“否定之否定”）的關系，從而使得辯證法的三個環節成為一個有機的整體。

具體來說，由于辯證法的中介環節的否定性是一種內在否定性，因此，在這種內在否定中，“知性概念的片面性和局限性的本來面目，即知性概念的自身否定性就表述出來了”[4]（p.176），于是，知性思維就會從規定“甲”過渡到自身的反面“非甲”，這是第一個否定。由此，思維就由知性過渡到辯證理性——否定的理性。由于中介環節的否定性，“非甲”要在“否定中恢復自身，把在第一個否定中出現的第二個規定，作為自身規定、自身制約，與自己相綜合、相統一……這是第二個否定”[5]（p.95），從而“甲”在“非甲”中把自身確立起來，通過“否定之否定”的思辨環節達到更高的肯定性。至此，思維就由辯證理性過渡到思辨理性。思維經過這三個環節的辯證運動形成的思想規定是一個“具體的統一”，因而這一辯證運動過程體現為構成思想的維度。由于辯證法的否定性是內在否定性，這個“具體的統一”作為思想規定又要在深層次上反思、追問構成自身的根據和前提，進而揭示出自身的更深層次的矛盾，從而在否定自身中在更高的邏輯層次上建構自身，這一辯證運動過程就體現為反思思想的維度。黑格爾辯證法正是在這樣的一個雙重維度中，不斷地由一個邏輯規定發展到下一個邏輯規定，從而建構起絕對真理。因此，辯證法的三環節的運動過程體現著構成思想和反思思想[6]的雙重維度，由此黑格爾的辯證法體現為思想的內涵邏輯。三、 黑格爾辯證法的“絕對方法”：分析與綜合的統一 在黑格爾之前，真理的證明工具有兩種：一種是亞里士多德的形式邏輯，一種是康德確立的先驗邏輯。古希臘哲學在亞里士多德那里確立了真理需要證明的傳統。亞里士多德認為，真理不僅要顯現自身，還要在邏輯上證明自身為真理，理性的同一律是真理證明自身必須遵循的原則。在此基礎上，他為分析知識確立了形式邏輯的證明方法。這個方法在近代受到培根等人的批判，他們認為，形式邏輯只能證明已有的知識而不能擴大知識的范圍，因此，不適用于綜合知識，于是，近代哲學開始對邏輯進行改造。康德想把邏輯建在分析與綜合統一的基礎上，但由于康德局限于知性思維，所以，康德的先驗邏輯所實現的“先天綜合判斷”只適用于范疇對直觀的固有關系，只能保證經驗知識的真理性，如果把先驗邏輯運用于形而上學的超驗對象，就會導致幻相。因此，康德認為，先驗邏輯無法證明形而上學真理，由此也就沒有真正實現分析與綜合的統一。黑格爾致力于以辯證法建構形而上學的真理。既然先驗邏輯無法建立真理，黑格爾就要超越先驗邏輯確立一種新的邏輯方法。他在發展前人的辯證法思想的基礎之上建立起思辨邏輯。黑格爾把思辨邏輯和分析與綜合統一的方法結合起來，從而保證了思辨邏輯是“真理的邏輯”，由思辨邏輯建構起來的“絕對”是形而上學真理。

黑格爾的思辨邏輯體現在他關于邏輯思想三環節的觀念當中，“邏輯思想就形式而論有三方面：（A）抽象的或知性[理智]的方面，（B）辯證的或否定的理性的方面，（C）思辨的或肯定理性的方面”[4]（p.172）。這三個環節被簡化為肯定—否定—否定之否定，中介環節的否定性是內在否定性，從而揭示了思辨邏輯三個環節的辯證運動形式和分析與綜合相統一的方法的一體化。黑格爾在《小邏輯》的“概念論”的最后部分以“開始”—“進展”—“目的”的三環節思想對此進行了論證。

具體來說，黑格爾認為，“哲學的方法既是分析的又是綜合的”，它的各關節包括：（α）開始，（β）進展，（γ）目的。在（α）“開始”關節，理念是未經過規定的概念，是抽象的普遍性，這種普遍性“作為自在的概念就是辯證法”，由于辯證法的否定性，就表現為對“開始”階段的否定，即對第一個環節的規定“甲”進行內在的否定，從而由（α）過渡到（β）關節。在（β）這個關節，理念把“它的直接性和普遍性降低為一個環節”，這是第一個否定，從而由“甲”過渡到自身的反面“非甲”。在這個否定中，“非甲”作為對立面是由“甲”自身分化出來的，這里體現為分析的方法，從而保證“此種過程是一證明過程”[7]（p.32）。“進展”關節的抽象形式在存在論階段表現為“一個對方過渡到一個對方”，在本質論階段表現為“映現在對立面內”，在概念論階段表現為“與個體性相區別的普遍性”，“并達到與個體事物的同一性”[4]（pp.425-426）。在“進展”這個關節，“有差別的雙方”“發展到矛盾自己本身”，因此，在辯證法的否定性作用下，“非甲”進行內在的否定，從而使得“非甲”在內在否定中恢復自身，將在第一個否定中出現的第二個規定，作為自身規定與自己相統一。這里體現的是綜合的方法，“參與綜合的對立面是由在先的概念分化出來的，并且這種分化和綜合是融會在一個過程中”[7]（p.32），“它包含著先行的概念，但又比先行概念更多一些，并且是它和它的對立物的統一”[8]（p.36）。于是，經過第二個否定，“甲”在“非甲”中把自身確立起來，通過“否定之否定”的思辨環節達到更高的肯定，從而實現邏輯層次的躍遷。這樣，（β）關節發展到（γ）“目的”關節，在這里，實現的是經過思辨邏輯的辯證運動所形成的一個“具體的統一”，這個思想規定就是一個分析與綜合的統一體。由此可見，思辨邏輯三環節和分析與綜合統一的方法是一體的。由于否定性的中介觀，這個邏輯規定又要否定自身、分化自身、再重建自身的統一性，不斷地由一個邏輯規定發展到下一個邏輯規定，從而最終建構起“絕對理念”。由于思辨邏輯的這個運演過程和分析與綜合的方法是一體的，所以，后者就能夠保證思辨邏輯建構起來的“絕對理念”是經過證明的形而上學真理，分析與綜合統一的方法也因此成為“思辨邏輯之所以成為（形而上學）‘真理的邏輯的基本形式。”[7]（p.32）正是在這個意義上，黑格爾將分析與綜合統一的方法稱之為自己邏輯學的“絕對方法”和“靈魂”。

綜上所述，黑格爾辯證法以“精神”這個辨證本體否定實體觀念，使辯證法的本體成為一種在自我否定、自我超越中不斷分化自身、又不斷統一自身的“精神活動性”，從而實現了對實體本體論的變革，開啟了現當代哲學對辯證法的重新理解和闡釋的可能性；他以思辨理性為運思平臺否定知性思維的兩級對立，把知性、辯證理性發展為自身內在環節，確立起包含內在否定性于自身的新的哲學思維方式，從而實現了哲學思維的理論自覺；他以分析與綜合統一的“絕對方法”使得辯證法成就為“真理的邏輯”，從而確立起形上真理證明自身的邏輯方法。通過這樣一個理論變革，黑格爾建構起辯證法的三重基本構件，以此為平臺，辯證法否定性思想的闡發成為可能。

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（作者系南京工程學院講師，哲學博士）[責任編輯張桂蘭]