孔老之道：中華文化典范

孔子和老子雖然都認同一個“道”，但又各自對“道”有著不同的認識和表述，所謂“一道各表”。

談論中華文化，離不開孔子與老子。孔子與老子是中華文化的兩大巨人，是一儒一道的兩大代表性人物，是中華精神的典范。

儒家思想和道家思想是中華文化的核心理念，它們不同于希臘文化的真理，也不同于希伯來文化的上帝。無論是老子還是孔子，它們都基本認同一個根本性的起點，那就是“道”。在孔子思想里，“道”是高于一切的。孔子說，君子“謀道不謀食……憂道不憂貧”，把“道”放在實利之上。孔子還說，“朝聞道，夕死可矣”，孔子甚至把“道”置于生命之上，“道”是生命存在的根本性意義。老子把“道”作為世界本原的地位，“先天地生……可以為天下母……字之曰道。”（《道德經》二十五章）同時老子還把“道”放在價值的位置，認為人要守道“道”，有些做法是背離“道”的，“物壯則老，是謂不道。”（《道德經》三十章）

孔子和老子雖然都認同一個“道”，但又各自對“道”有著不同的認識和表述，所謂“一道各表”。

孔子恕道：己所不欲，勿施于人

談論儒家，必須談論孔子，孔子作為“儒家的集大成者”是當之無愧的，他在儒家文化的歷史上起到了承前啟后的重要作用。

孔子的學說可以說是駁雜的，孔子提出的具體理念和重要理念也是非常繁多和復雜的。

孔子提過五德說：恭、寬、信、敏、惠。《論語·陽貨》記載：“子張問仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下為仁矣。‘請問之。‘曰：恭、寬、信、敏、惠。”

孔子主張四教說：文、行、忠、信。《論語·述而》記載，“子以四教，文行忠信。”

孔子主張君子三道說：仁、智、勇。《論語·憲問》：“子曰：君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（孔子認為自己也沒有做到，一方面是自謙，一方面也說明仁智勇確實是很難做到的，仁需要極高的人格，智需要極高的能力，勇需要極高的意志。）

孔子推崇文明二向說：禮、樂。孔子終生致力于恢復儒家的兩大文明：禮樂文明，所以孔子感嘆“禮崩樂壞”，試圖重建禮樂文明。

孔子提出了雜多的具體理念：五德說、四教說、君子三道說、文明二向說，那么統領這些具體理念的核心理念是什么？亦即孔子一以貫之的“道”是什么？孔子必然會想到涉及到論述到這個問題，孔子認為自己一以貫之的“道”就是：忠恕。孔子將這一核心思想告訴了弟子曾子，而曾子轉述給了其他弟子。《論語·里仁》：“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。曾子曰：‘唯。子出。門人問曰：‘何謂也？曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。”

一般認為，忠和恕是兩個維度，忠指向有所為，《論語·雍也》：“己欲立而立人，己欲達而達人。”恕指向有所不為，《衛靈公》：“己所不欲，勿施于人。”忠是要做什么，恕是不要做什么。但這就出現悖論，既然孔子談論的是一以貫之的“道”，也就是談的是一個核心理念，不會出現兩個理念。另外，四教說（文行忠信）里已經有忠了，作為核心思想再次出現忠，就會重復。要解決這一問題也不難，那就是忠和恕并非兩大理念，不是“忠和恕”的關系，而是主張“忠于恕”，也就是那個一以貫之的“道”是“恕”。

還有一個證據可以證明這一點，當子貢向孔子請教，期待用一言來指導終身的踐行，孔子給出的直接答案就是恕，這是非常明確的信息。《論語·衛靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。”因而，孔子一以貫之的“道”也就是恕道，也就是“己所不欲，勿施于人”。

孔子明確了自己的核心理念是恕道。恕道是無為法，強調不要做什么：“己所不欲，勿施于人。”恕道之無為法，正好與孔子推崇舜的理念一致，舜是無為而治。《論語·衛靈公》：“無為而治者，其舜也與！”當然，孔子的無為與老子的無為是有所不同的。孔子的無為是“己所不欲，勿施于人”，而老子的無為是“人之不欲，勿施于人”。

孔子認為，恕道即“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意的事情不能強加于人。這里面還涉及一個理論前提，憑什么“己所不欲，勿施于人”， 自己不愿意的事情為什么就不能強加于人？孔子對此也是有自身的理論前提作為支撐的，那就是因為人性是相通的，自己不愿意的事情別人也是不愿意的，《論語·陽貨》：“性相近也。”這一思想在生活中體現為：“將心比心”“換位思考”。

老子無為道：人之不欲，勿施于人

談論道家，必須談論老子，因為老子是道家文化的創始人。老子不僅是道家文化的創始人，還是中國具有本體意義的大哲學家，也是世界大哲學家。西方哲學家中的黑格爾、海德格爾、哈耶克等，都給予了老子很高的評價。

老子把無為上升到了“道”的高度，認為“道”是無為的：“道常無為。”（《道德經》三十七章）因為“道”是無為的，而圣人法道而行，所以圣人“處無為之事”（《道德經》二章），圣人是無為而治的。無為作為老子的核心思想，這基本是共識，無為而治成為一句常用語。其爭議主要在于無為到底是什么含義。

無為是不把意志強加給別人。為字的原字形是上下結構，上爪下象，從爪從象，原意是人對大象進行馴化，馴化意味著改變本來狀態，是強加人的意志，所以“為”的本義是意志的強加，故而無為也包含不強加意志的意思。而不強加意志的前提是自身意志的不彰顯，因而無為即無意志、不強加意志于人。 “我無為而民自化。”（《道德經》五十七章）不把意志強加給人，也可以表達為：人之不欲，勿施于人。

在老子思想里，對于“為”的問題，有的地方是反對“為”的，比如“為之者敗之”；而有的章節又是主張“為”的，比如十六章中的“為而不爭”“為而不恃”“為之于其無有也”。出現這種情況，并非老子思想的悖論，而是“為”具有不同的含義。凡是老子在反對“為”時，這里的“為”是強加意志的含義；凡是老子在主張“為”時，這里的“為”是“做”的意思。