文化間性視閾下的民族互嵌及其政策意蘊(yùn)

王世靚+紀(jì)曉嵐

摘 要：從文化層面來說，當(dāng)前的民族互嵌研究還應(yīng)關(guān)注民族間交往互動的隱形地帶，即文化間性。實(shí)現(xiàn)交往理性、促進(jìn)民族互嵌的基本原則有三：一是就不同民族而言，主體與主體互為條件的共在是各民族文化間性存在之前提；二是理解差異，尊重他者，運(yùn)用文化對話及有效溝通，承認(rèn)并重視不同民族的文化間性；三是以中華民族共同體為導(dǎo)向，確立不同民族主體間共識的基本規(guī)范，增強(qiáng)國家認(rèn)同。基于文化間性理論，反思我國民族政策，應(yīng)注重新時期文化弱勢民族和新生代少數(shù)民族群眾的“互主體性愿望”，在深刻理解多民族文化包容性的基礎(chǔ)上努力促成各民族自我發(fā)展能力的提升，其終極目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)公共性這一人類社會發(fā)展的最高目標(biāo)。

關(guān)鍵詞：文化間性；民族互嵌；交往理性；民族政策

中圖分類號：D633

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1002-7408（2017）06-0023-04

“推動建設(shè)民族相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”思想提出以來，學(xué)者們對“民族互嵌”的研究可謂熱烈，研究集中在四個方面：一是有關(guān)“民族互嵌”的相關(guān)主要概念闡釋和理論內(nèi)涵。二是“民族互嵌”的可能性分析、基本特征及功能定位。三是有關(guān)“民族互嵌”的建構(gòu)路徑。四是有關(guān)“民族互嵌”的意義。此外也開展了微觀層面的相關(guān)調(diào)查分析加以驗(yàn)證，這些從理論與實(shí)踐上進(jìn)行的研究十分必要，具有深遠(yuǎn)的意義。筆者認(rèn)為，從文化層面來說，當(dāng)前的“民族互嵌”研究還應(yīng)關(guān)注民族間交往互動的隱形地帶，即文化間性。本文擬基于文化間性視角，從民族互嵌出發(fā)，分析促進(jìn)民族互嵌交往理性的基本原則，并運(yùn)用文化間性理論對當(dāng)下我國民族政策進(jìn)行反思。

一、民族互嵌與文化間性

我們知道，民族構(gòu)建有兩大基本紐帶即文化和政治，二者在民族形成過程中均具有十分重要的作用。由于“文化所具備的相互區(qū)分之功能是民族認(rèn)同意識和民族分界意識的來源”，[1]不同的個體因書寫表述共同的語言文字、身著相同的民族服飾、參與相同的宗教儀式和節(jié)日風(fēng)俗，來判斷他者為“我族”還是“他族”，并對進(jìn)一步的交往進(jìn)行初步判斷，這是文化層面?zhèn)€體判斷的本能。“民族互嵌”研究實(shí)質(zhì)上是針對多民族的跨文化交往和如何促成融洽的跨文化交往行為之研究，跨文化交往引起的各種沖突的定位語均為“文化”（如宗教信仰、生活習(xí)俗、現(xiàn)實(shí)發(fā)展和文化誤解引起的文化沖突），在一定程度上，文化即是導(dǎo)致民族關(guān)系危機(jī)和民族間人與人的關(guān)系被異化的根源，間性特質(zhì)存在于不同民族文化之間。

“文化間性”一詞源于社會交往理論，來自西方戰(zhàn)后迄今的哲學(xué)闡釋中頗為引人注目的話語“主體間性”。哈貝馬斯提出，“‘自我是在與‘他人的相互關(guān)系中凸顯出來的，這個詞的核心意義是主體間性，即與他人的社會關(guān)聯(lián)。” [2]即個體之所以與眾不同，正是因?yàn)榕c其他人的關(guān)聯(lián)，倘若不屬于某個社會群體，這個個體的“自我”和“主體性”就無從說起。國內(nèi)學(xué)界探討文化間性時，王才勇率先指出“每一種文化就都有一個間性特質(zhì)的問題，即在與他者相遇時或在與他者的交互作用中顯出的特質(zhì)”。[3]這說明“文化間性致力于不同文化之間的相互理解、相互尊重、相互寬容，以文化間的相互開放和永恒對話為旨?xì)w”。[4]從這一基本概念來看，其主旨意涵與中國民族工作中爭取實(shí)現(xiàn)“尊重差異，和諧統(tǒng)一”的基本目標(biāo)相通。筆者著重對文化這一基本紐帶開展民族互嵌的探討，而理想的民族互嵌則意味著不同民族間互相承認(rèn)他者主體的存在，并正視而不是忽視他者主體間的差異，且不畏懼差異。文化間性視角提倡“從主體間入手，找到眾主體皆可接受的一個平衡支點(diǎn)”，[5]對我國的民族互嵌而言，這個平衡支點(diǎn)建立在“中華民族”“中華文化”和“中華民族共同體”的基本共識之上，而民族互嵌研究之隱形地帶——文化間性產(chǎn)生于多民族共在同一社區(qū)場域的事實(shí)中，這也是黨中央重視民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境的原因。

我國是一個多民族共存的國家，56個民族的特性（亦即民族文化關(guān)鍵符號）都是這些民族在歷史悠久的日常生活與文化生活里，慢慢沉淀和形成的、既最深層又最基礎(chǔ)的部分，它們促成了民族成員的族群認(rèn)同和自我認(rèn)同。而少數(shù)民族文化本身就是本民族存在的目的和需要，又突出表現(xiàn)成為一個民族生存的工具和手段。在一定程度上，民族特性的存在是濃縮各族人民的集體智慧和感情的產(chǎn)物，其本質(zhì)上代表了民族文化的精髓。當(dāng)我們開展跨文化交往的民族互嵌研究時必須認(rèn)識到不同民族不同文化能引發(fā)彼此反響的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

文化間性思想強(qiáng)調(diào)多元共存、平等對話，這與黨中央提出的“尊重差異，和而不同”相通，凸顯了它并不是獨(dú)白型的意識形態(tài)，也不是“非此即彼”的二元對立思維模式。當(dāng)前黨中央提出“民族互嵌”的兩個關(guān)鍵點(diǎn)在于“空間互嵌”和“精神互嵌”，相對于空間互嵌，多民族的“精神互嵌”即彼此之間的文化融通和心理接納顯得更為重要。學(xué)者郝亞明指出，“嵌入式民族結(jié)構(gòu)不追求民族結(jié)構(gòu)同化，而試圖建立一種民族間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，以一種形散神不散的意蘊(yùn)來確保民族關(guān)系的平等與和諧。”[6]可以看出，文化間性理論與“民族互嵌”思想本質(zhì)較為相近，二者都主張多元和差異，并在差異中產(chǎn)生新的更高的統(tǒng)一，即試圖超越一元化強(qiáng)力政治的多元共存，逐步實(shí)現(xiàn)和諧互補(bǔ)的理想狀態(tài)。

二、促進(jìn)民族互嵌的交往理性基本原則

上文闡述了文化間性理論與民族互嵌的相通之處，那么我們應(yīng)該積極考慮促進(jìn)民族互嵌的交往理性基本原則并在現(xiàn)實(shí)生活中加以應(yīng)用以期獲得預(yù)期效果。“所謂交往理性，就是要讓理性由‘以主體為中心轉(zhuǎn)變?yōu)椤灾黧w間性為中心，終止工具理性在科學(xué)領(lǐng)域的獨(dú)斷與主宰，讓話語性的交往行為深入理性。并通過實(shí)踐（包括勞動實(shí)踐和語言實(shí)踐），在主體與客體之間以及主體與主體之間建立其有機(jī)的聯(lián)系。”[7]57“在哈貝馬斯看來，交往實(shí)踐中的理性要求，實(shí)乃思維著、行動著、言說著的主體在日常生活和科學(xué)活動中的根本態(tài)度與最終立足點(diǎn)。他確信只有按照交往理性要求，一個社會或語言共同體的成員才能達(dá)到對客觀事物的共同理解，進(jìn)而協(xié)調(diào)他們的行動，在以客觀世界為對象的生產(chǎn)活動中取得成功。”[8]對民族互嵌來說，交往理性同樣重要。哈貝馬斯倡導(dǎo)社會交往中要個人服從整體開展理性溝通和合理交往，而“這個交往的基礎(chǔ)并非簡單的‘求同存異，而是要在不同主體間確立可能得到共識的基本規(guī)范”。[9]民族互嵌亦非簡單的“求同存異”，而是在國家統(tǒng)一下的“求同”和“存異”，在“存異”基礎(chǔ)上的“求同”，這個“同”最后以“中華民族”“中華文化”和“中華民族共同體”為旨?xì)w。因此，當(dāng)前我國促進(jìn)民族互嵌的交往理性基本原則應(yīng)包括：

首先，就不同民族而言，主體與主體互為條件的共在是中國各民族文化間性存在之前提。我國多民族共存的現(xiàn)實(shí)情況體現(xiàn)在多族群共在某個民族社區(qū)并在民族社區(qū)的各種情境下共處，由于“主體與主體的共在是主體間性理論的最基本的內(nèi)涵”，[10]“共在”與“共處”進(jìn)一步可延伸出各民族的共享與公責(zé)。而間性主義作用于不同民族成員心理所發(fā)揮的效應(yīng)，是促使不同民族成員享受異質(zhì)文化，領(lǐng)略不同文化的魅力。因此，在促進(jìn)民族互嵌的目標(biāo)下，必須積極倡導(dǎo)平等的文化對話準(zhǔn)則，在不添加任何前提要求下，共在于中國國土范圍內(nèi)的不同民族有權(quán)利和自由來選擇是否保留本民族的信仰、生活生產(chǎn)方式及參與社會的模式。要做到這一點(diǎn)，必須認(rèn)識到各民族在民族社區(qū)這一場域中主體與主體互為條件的共在事實(shí)，以交往理性為出發(fā)點(diǎn)，努力嘗試體會和理解異族文化，在我國新型城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，把平等的文化對話當(dāng)做不同民族間交往交流交融的基本倫理原則，并在此基礎(chǔ)上采取交往行為，真正促進(jìn)不同民族的族際交往取得質(zhì)量和深度的提升。

其次，理解差異，尊重他者，承認(rèn)并重視不同民族的文化間性，才能積極運(yùn)用文化對話及有效溝通。基于與他民族共在和共處于同一個民族社區(qū)這一場域事實(shí)，各民族的自我認(rèn)同與超越，源自本民族群體和個體價值觀的不斷提升，理解差異，對他者尊重，承認(rèn)并重視不同民族的文化間性，應(yīng)注意在不同民族文化的對話與交流過程中的他者性，構(gòu)建一種以對他者的責(zé)任為核心的倫理關(guān)系，即建立在他者基礎(chǔ)上的主體性，才能對其他民族成員表現(xiàn)出“同屬于一個大家庭”的責(zé)任和關(guān)懷。在這個層面上才能超越“小我”的個人利益和“我族”的群體利益，到達(dá)“他族亦兄弟”的境界，才能真正領(lǐng)會費(fèi)孝通提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”設(shè)想，即各種不同文化之間要通過接觸、對話、交流形成“和而不同”的多元一體文化格局，做到“發(fā)自內(nèi)心地欣賞異民族的文化”。[11]這里強(qiáng)調(diào)無論哪個民族成員絕不要抱有不現(xiàn)實(shí)的、非文化的態(tài)度和幻想，在未來較長一段時間里，民族間的文化間性都不可能消失。關(guān)鍵是如何理解和看待文化間性，間性視角提倡的是：不同民族間應(yīng)該相互尊重和相互理解多樣化存在的文化傳統(tǒng)和宗教信仰等，在不“妄自菲薄”和不“狂妄自大”的前提下進(jìn)行文化對話與交流，而這一對話與交流應(yīng)是平等的，促成民族之間的相互學(xué)習(xí)、“取長補(bǔ)短”，而非僵硬、機(jī)械地“全盤吸收”，這種“取長補(bǔ)短”式的吸收可以促進(jìn)新質(zhì)文化的產(chǎn)生，助推兩種及以上的民族文化的有機(jī)結(jié)合。可以說互動互補(bǔ)式的動態(tài)融合，有助于實(shí)現(xiàn)“共贏”。

最后，以中華民族共同體為導(dǎo)向，確立不同民族主體間共識的基本規(guī)范，增強(qiáng)國家認(rèn)同。長久以來，我國不同的民族成員都有一個共同身份即中國公民，我們每個人都是中國社會結(jié)構(gòu)之中一分子，都依賴于中國的社會結(jié)構(gòu)而生存。千百年來中國的發(fā)展歷程說明和證實(shí)了中華民族大家庭是一個一榮俱榮、一損俱損的命運(yùn)共同體。我們所擁有的共同的社會身份能夠成為塑造不同民族群體共同心理——中華民族共同體意識的基礎(chǔ)。長期以來，在我國的民族交往實(shí)踐中，不同民族相互了解較為片面，對不同民族的認(rèn)知充滿了大量的“道聽途說”，從而對某些民族群眾貼上了“標(biāo)簽”，否定這些少數(shù)民族群眾在社會主義建設(shè)事業(yè)中的貢獻(xiàn)，這是一種以個別現(xiàn)象否定整體的唯心主義思想。究其原因，是由于民族間的交往不夠。“這些消極后果的存在進(jìn)一步說明，促進(jìn)族際交往是構(gòu)建和諧民族關(guān)系的必由之路。”[12]我們追求“求同”和“存異”的過程，即通過尋求異質(zhì)群體之間的共性及對異質(zhì)性的寬容理解來建立情感關(guān)聯(lián)，但又不僅僅是追求這兩個過程，建立的情感關(guān)聯(lián)正是不同民族主體間共識的基本規(guī)范的根基所在，為增強(qiáng)民族認(rèn)同，有學(xué)者提出在建構(gòu)文化多樣性背景下可從三個方面入手，“增強(qiáng)民族文化的自覺；保持民族傳統(tǒng)文化的開放性與發(fā)展性；主流文化與民族文化之間應(yīng)該保持恰當(dāng)?shù)膹埩Γ诙鄻有浴⒉町愋缘膹埩χ刑綄ぴ鲞M(jìn)文化生命的自信，啟發(fā)新文化創(chuàng)造的契機(jī)。”[13]并在此基礎(chǔ)上增強(qiáng)中華民族的國家認(rèn)同，當(dāng)前進(jìn)一步培育中華民族共同體意識迫切要求這種促進(jìn)不同民族主體間共識的基本規(guī)范盡早實(shí)現(xiàn)更高層次的完善。

三、文化間性理論之于中國民族政策的反思

20世紀(jì)上半葉以來西方的治理思維演變過程由主體性邁向主體間性，而文化間性對我國處理民族關(guān)系亦有借鑒意義。各民族相互承認(rèn)各自的主體性和文化間性存在成為了間性思維在中國國家治理中的現(xiàn)實(shí)反映。在多民族現(xiàn)實(shí)交往關(guān)系中，間性理論提出存在兩種交往關(guān)系，分別是“外在的主體間性”和“內(nèi)在的主體間性”交往關(guān)系。兩種交往關(guān)系尤其是后者是理想圖景中的民族交往關(guān)系，即“基于一種內(nèi)在的人格尊重、關(guān)懷和公共利益的交往，在這種交往中，每個個體都是共同體的一分子，成員之間形成無條件的愛的關(guān)系”。[14]但現(xiàn)實(shí)情況中由于歷史變遷和社會發(fā)展的影響，相對于人口較多民族，被標(biāo)簽化為“弱勢民族”其文化也被標(biāo)簽為“弱勢文化”。中國多民族交往中主體與主體之間的平等關(guān)系以及基于內(nèi)在的人格尊重、關(guān)懷和公共利益的交往均顯不足。盡管如此，中國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展至今，在一定程度上，文化弱勢民族不再是過去普遍意義上的民族政策客體，他們渴望得到文化強(qiáng)勢民族承認(rèn)、尊重，同樣追求文化主體的地位和價值，希望能夠逐步上升到主體地位的“互主體性愿望”，這促使我們對當(dāng)前我國民族政策的制定與執(zhí)行進(jìn)行反思。

回顧我國的《民族區(qū)域自治法》，其頒布實(shí)施已經(jīng)30年，各地區(qū)還有以《民族區(qū)域自治法》為基礎(chǔ)制定和實(shí)施的民族自治地方法規(guī)。這些法律、法規(guī)在民族地區(qū)實(shí)施自治制度中發(fā)揮了積極作用。但盡管有學(xué)者肯定我國的民族區(qū)域自治制度體現(xiàn)了“多元一體”的族際關(guān)系和族際整合主體間性思維，[15]“以民族區(qū)域自治制度為代表的民族政策體制系是好的，但是在執(zhí)行過程中有的地方放大、有的地方縮減，沒能全面正確的貫徹落實(shí)。”[16]民族政策執(zhí)行效果卻部分背離了政策設(shè)計(jì)之初衷，在涉及到民族文化的相關(guān)政策內(nèi)容，如少數(shù)民族人口教育、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承、少數(shù)民族人口就業(yè)、社會保障等方面，一定程度上未能注重弱勢民族文化的所需所想，引起了族際關(guān)系緊張和矛盾的加深。這就要求民族地區(qū)的各地方民族自治地方法規(guī)在制定與執(zhí)行過程中應(yīng)真正從少數(shù)民族成員的切身利益出發(fā)，真正到群眾中去搜集、發(fā)現(xiàn)問題，分析問題和解決問題，讓少數(shù)民族群眾享受到公民應(yīng)有的平等權(quán)利和其民族文化層面的主體地位。改革開放30多年來，新生代少數(shù)民族成員接受了與老一代相比更多更優(yōu)的知識教育，此外加上信息化時代的迅速更迭，他們對國家認(rèn)同、民族認(rèn)同都有著不同于老一代人的看法和觀點(diǎn)，在當(dāng)前社會快速發(fā)展中，他們與中華民族、本民族同呼吸共命運(yùn)的感受更加深刻，他們的主體性思維和追求“互主體地位”的要求更加迫切，因此，適時和適當(dāng)?shù)貙Ξ?dāng)前部分民族政策進(jìn)行調(diào)整十分必要和重要。民族政策調(diào)適的基本準(zhǔn)則一是平等，二是公正，這就要求必須以中國56個民族成員首要的身份即中國公民為基礎(chǔ)，順應(yīng)時代和社會變化，實(shí)事求是地進(jìn)行政策的微調(diào)，而不是全盤否定。未來我國進(jìn)一步推動民族互嵌，要依賴在民族政策制定與執(zhí)行時主體間性和多民族文化間性的解讀方式的得當(dāng)，應(yīng)深刻理解多民族文化的包容性并努力促成各民族的自我發(fā)展能力的提升和自身經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較快發(fā)展，因?yàn)椤澳骋晃幕囈陨L的民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平越高，它對異質(zhì)文化的包容性就越強(qiáng)”。[17]

四、余 論

綜上可知，文化間性理論用于“民族互嵌”研究，具有重要啟迪意義，可以說，其為民族互嵌研究提供了更寬和更深的學(xué)術(shù)研究視角。筆者認(rèn)為：基于文化層面來說，“民族互嵌”的終極目標(biāo)是從文化間性邁向公共性。我國多民族文化間性的存在與解讀是實(shí)現(xiàn)“民族互嵌”公共性必不可少的環(huán)節(jié)。公共性是人類社會發(fā)展的最高目標(biāo)，也是促成當(dāng)代“社會團(tuán)結(jié)”的重要機(jī)制，這個發(fā)展和轉(zhuǎn)變過程不可能一蹴而就。當(dāng)前黨中央提出的“推動建設(shè)民族相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”，從一定意義來看，就是嘗試把民族社區(qū)內(nèi)的一般層次上不同民族的文化關(guān)系認(rèn)識，內(nèi)化為生命個體超越文化實(shí)體局限以通向自由本性的中華民族命運(yùn)共同體情懷，換句話說，當(dāng)民族社區(qū)中不同民族文化的求同存異能夠避免民族文化之間的沖突，進(jìn)而避免不同民族文化因誤會等因素導(dǎo)致的族際關(guān)系破壞，可幫助我們在民族社區(qū)這一場域中生發(fā)出對中華民族命運(yùn)共同體的獨(dú)特情懷，這順應(yīng)了當(dāng)前“中華民族共同體”的思想。

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