試論馬克思人的解放思想的邏輯進路

周彥霞

摘 要：馬克思主義是一個有機整體，其核心思想是實現人的解放。馬克思對人的解放的探索經歷了一個從理性自由中抽象出人的本質到從感性直觀中考察人的類本質，繼而從生產勞動出發并同現實的物質基礎相聯系在社會關系中確立人的本質，最終找到在實踐中實現人的解放道路的演進過程。正是在對人的本質的確證中，唯物史觀隨之形成和確立。通過對馬克思人的解放思想的邏輯進路的梳理和解讀，更深刻理解馬克思主義的理論真諦，堅持推進馬克思主義的中國化、時代化發展。

關鍵詞：整體性；馬克思主義；人的解放；唯物史觀

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）06-0058-02

習近平總書記一系列重要講話，得到了廣大人民的擁護和愛戴。習近平總書記系列講話哲學思想的一個重要理論淵源就是馬克思人的解放思想。“人的解放”作為馬克思主義整體性的集中體現，有一個從萌發到形成到最終確立的過程。正如“任何科學理論的形成都必須要有正確哲學思維的指導”所言，馬克思人的解放思想也是伴隨著唯物史觀的確立得以形成的，并在實踐中不斷發展、成熟的。

一、理性自由下人的解放的迷失

馬克思的哲學思想萌發于19世紀三四十年代，時值德國甚至整個歐洲社會都被基督教所籠罩，神權高于人權。隨著德國工業革命的迅猛發展，資產階級隊伍也日益壯大，一批激進的資產階級知識分子發起了青年黑格爾運動，他們從“自我意識”出發，致力于反對普魯士專制制度及其精神支柱——基督教，為經濟上取得一定地位的資產階級爭取平等的政治權利，提出把“人”從宗教束縛和專治壓迫下解放出來的政治要求。青年黑格爾派的精神領袖布魯諾·鮑威爾曾說，“自我意識”是絕對自由、合理的，而現存的宗教、現存的國家是不合理的，是“自我意識”的一種受時間制約的暫時的異化形式。為了達到真正的“自我意識”，必須消滅基督教和專制制度。在青年黑格爾派看來，“自我意識”是有生命的人或人的唯一存在方式。可以說，青年黑格爾派把社會主體的人抽象化為自我意識，用理性批判信仰，借自由批判專制，不可避免帶有唯心主義的缺陷。

馬克思在柏林大學讀書期間，深受青年黑格爾派的影響，試圖從古希臘哲學中尋找到同“自由個性”和“自我意識”相類似的理想追求，對德國專制制度進行宗教批判和政治批判，以便為人的解放奠定思想理論基礎。馬克思在其博士論文《德莫克里特的自然哲學與伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中把自我意識看作是現象世界的本質，指出“正如原子不外是抽象的、個別的自我意識的自然形式，感性的自然也只是對象化了的、經驗的、個別的自我意識”[1]233。顯然，這一時期馬克思在青年黑格爾派唯心主義傾向的影響下，將自我意識看成人的本質，從自由和理性出發批判宗教，稱宗教是無知和迷信的產物，那么，人的解放的實現也就是破除宗教對人的精神控制，把神的本質還原為人的本質，實現自我意識的自由。

大學畢業后，馬克思在《萊茵報》編輯部工作，開始接觸大量社會現實，看到了理想與現實的巨大反差，但依舊把理性、精神作為現象世界的本質，認為事物所以存在是由于其合乎理性，自由則是合乎理性的本質，并且指出，人的本質就是自由，“自由確實是人所固有的東西”[1]63。馬克思在此期間發表的一系列主題文章，如：對書報檢查令的批判、爭取出版言論自由的權利等都是基于人們的意志自由是客觀的、永恒的、不證自明的立場。盡管這一時期馬克思看到了私人利益對人的言行的影響，諸侯、貴族為了各自的私利反對出版自由，但依然認為只有出版自由才能使人們遵循理性來解決問題，“出版物在任何情況下都是人類自由的實現”[1]62。馬克思以人類理性為依據，以理論的批判為武器，認為只有消滅現存的宗教和專制制度，建立理性國家，才能實現人類解放。

馬克思在其哲學思想發展的早期，認為實現人的解放主要通過張揚自我意識，實現個性解放、理性自由。青年黑格爾派提出人是理性的人，必須按照理性辦事，國家是人格的最高實現，是理性和自由的產物。但是，在實際生活中，馬克思卻發現人是物質利益的追求者，國家和法并不能代表私人利益；諸侯、貴族為了自己的私利反對出版自由，林木占有者為維護個人私利，把個人意志上升為國家法律，普魯士國家也不是理性的體現（或者說實現），而是封建貴族地主等瘋狂掠奪勞動人民的“物質手段”和工具。面對這一矛盾，馬克思開始對青年黑格爾派在國家和人的問題上的唯心主義產生懷疑，在現實生活中重新思考國家和人的本質，以便找到實現人的解放的正確道路。

二、“類本質”下人的解放的凸顯

對人的本質的確認是回答“人的解放”的理論前提。基于意志自由的立場對人的解放的論證沖破了神權對人權的束縛，然而，意志自由并不必然表現為現實生活中的自由。《萊茵報》被查封后，馬克思從社會舞臺退回到書房，繼續進行理論研究。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思借助費爾巴哈的存在決定思維的觀點，不僅對黑格爾的“理性的人”的觀點進行了清算，批判了黑格爾所謂“構成群體的個人本身是精神的存在物”，代之以“使人在其現實的人的存在中活動”的論點；而且將黑格爾的唯心主義國家觀倒置過來，提出決定國家的不是理性而是市民社會。至此“不是國家決定家庭和市民社會，而是家庭和市民社會決定國家”這一通向唯物史觀的重要途徑被打開。馬克思不僅借助費爾巴哈批判了黑格爾的國家觀，而且找到了進行人的研究所需要的理論突破口。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中明確指出，“生命活動的性質包含著一個物種的全部特性、它的類特性，而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性”[2]。這里“自由自覺的活動”就是生產勞動。自此以后，馬克思對人的本質的思索逐漸由黑格爾式的自由理性精神向費爾巴哈的人的類本質跨越，不再把理性、自由作為人的本質，而是把人的存在看成是人的本質，從人本身尋求人的解放的實現。這已經蘊含著唯物主義的萌芽。費爾巴哈從生物學的角度，把“類”看作是一個物種，一個群體，現實的人也就是過著群居生活的自然人。馬克思繼承了費爾巴哈的“類本質”概念，但并沒有將“類本質”局限在生物學范圍內，而是將其擴展到社會領域，提出人的類本質不在于人的自然屬性——群居生活，而是人的社會屬性——作為社會團體、市民社會和國家的成員，人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家、社會[3]。馬克思進一步研究了人的社會特質在現實生活中的表現，發現人使自己“在本質上二重化”。現實生活中人的類本質并沒有實現，人不是作為國家、社會中自由自覺的一員，而是過著一種異化的生活。在資本主義社會中，作為人的本質的勞動不是自由自覺的生命象征，而是異化成人的外在約束，不但使勞動者從“類本質”異化出去，也從自然界異化出去。“通過異化勞動，人不僅生產出他同作為異己的、敵對的力量的生產對象和生產行為的關系，而且生產出其他人同他的生產和他的產品的關系，以及他同這些人的關系。”[4]既然異化勞動是形成人的自我異化以及人與人相異化的根源，那么要實現人的解放就要消除異化勞動產生的經濟條件——私有制，才能使勞動者從奴役性的生產勞動中獲得解放，從而實現人的本質向人的回歸。馬克思在寫作《手稿》時進一步指出，共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，這里的“共產主義”，其中心問題是人怎樣從克服異化狀態中實現人的解放。到那時，“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”[5]。

馬克思通過闡述異化勞動理論深化了對社會歷史的認識，指出人的解放就是實現“人本身是人的本質”，但此時馬克思還僅僅從感性直觀的角度去理解人，也沒有意識到人的生產勞動、實踐才是人成為真實的存在和自然界發生深刻變化的原因，不免帶有費爾巴哈人本主義思想的抽象性。

三、唯物史觀的確立與人的解放的實現

馬克思在1845年的《關于費爾巴哈的提綱》中，批判了費爾巴哈哲學中對人的本質的界定，開始深入到“現實的前提”中來尋求人的解放。馬克思看來，人的本質不是永恒不變的抽象物，它是在一定的社會存在下產生和形成的，是人的對象性的物質創造和精神道德創造的結果，是一切社會關系的總和。馬克思明確提出，“人的本質在其現實性上，并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和”[5]83。作為人的解放的邏輯起點的現實的人，不外乎存在三方面的關系：一是與外在自然界的關系；二是與其他現實的人的社會關系；三是與其自身的關系。而這三種關系的形成都是在生產實踐中確立的，因此，對人的解放的追求也需要從生產實踐中尋求答案。人類的生產實踐毋庸置疑地具有社會歷史性，人的解放的實現也必然是來自于現實歷史條件、植根于社會歷史發展過程的一場現實的運動。馬克思指出，隨著生產的發展出現了分工，分工克服了原始人簡單協作的落后狀態，大大提高了生產力的水平，但勞動的分化也造成了人的活動的異化，分工把人分裂為不同的階級，分工造成不同的階級和利益以及他們之間的斗爭，“只要分工還不是出于自愿，而是自發的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、與他對立的力量，這種力量驅使著人，而不是人駕馭著這種力量。”[5]37異化的消滅取決于生產力的發展和分工的消滅。到那時，也就是人的解放的實現。

隨著理論研究的不斷深入，標志著唯物史觀正式問世的《德意志意識形態》的發表，揭示了人類社會發展的基本規律——在生產力和生產關系的矛盾運動作用下，人類社會實現了由低級向高級的發展。在這一科學認識的前提下，馬克思將對人的解放的探索與生產力、生產關系的辯證運動緊密結合起來，這種結合使得人的解放的實現不再是一種價值的應然，而是一種歷史的必然[6]。生產力是人對自然的改造關系，是全部歷史的基礎，是人類改造客觀世界的實踐能力，是人征服自然、改造自然的能力的總和。馬克思指出的生產力不僅僅是指人類某個個體的勞動能力，而是存在于每個個體及其相互交往中形成的客觀的力量，是人們在特定的歷史發展階段上，運用特定的物質生產方式改造自然的物質力量。這不同于資產階級思想家所言的僅僅是財富積累的手段，而是人類社會存在和發展的基礎，是推動人類歷史發展的決定性力量。馬克思指出，生產力的發展是實現人的解放與發展的物質基礎，因為“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放，沒有蒸汽機和珍妮紡紗機就不能消滅奴役制；沒有改良的農業就不能消滅農奴制；當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。‘解放是一種歷史活動，而不是思想活動，‘解放是由歷史的關系，由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的。”[7]不僅如此，人的解放的實現程度還和生產關系的解放程度密切相關，只有生產關系解放了，人們在生產中才能形成一種平等協作的友好關系。在《哲學的貧困》中，馬克思明確把生產關系作為人們借以進行物質生產的關系，是與生產力相對應的最基本的社會關系。“社會關系和生產力密切相連。隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系”。只有結成人與人的一定社會關系，才有人對自然的能動關系，才有現實的生產活動。生產關系決定著特定社會的政治關系、思想關系等。馬克思通過對生產關系的深刻論述，深刻指明了其他社會關系對生產關系的從屬性，強調了生產關系在各種社會關系中的重要性，特別強調生產關系解放對人的解放的意義。馬克思預測了在共產主義條件下階級與階級對立會消失、國家將消亡、社會實行按需分配、人人將獲得全面而自由的發展，才能真正實現人的解放。

四、結語

馬克思主義是一個有機整體，“人的解放”作為馬克思主義的理論主題和最終訴求，不僅滲透在馬克思主義理論體系的各個組成部分之中，而且是伴隨著馬克思唯物史觀的確立不斷完善。只有實現了生產力的解放，也就是實現人從自然界的解放，才能為人的解放創造物質前提；只有實現生產關系的解放，才能創造平等、和諧的人際關系；只有消除了來自外界（自然界、人際關系）的外在束縛，人才能實現自身解放，也就是實現人的全面、自由的發展。當前我們在推進馬克思主義中國化、時代化的進程中，也務必秉承“人的解放”這一馬克思主義的理論主題，充分發揮馬克思主義在建設中國特色社會主義道路上的引領作用，彰顯中國特色社會主義的優越性和號召力。因此，在實現“中國夢”的偉大征程中，堅持馬克思主義的基本立場，結合我國的生產狀況、社會關系和人們的生活條件來談論人的全面自由發展。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1956.

[2]馬克思.1884年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，1985.

[3]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[5]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1960.

[6]劉同舫.從思想解放走向人的解放[J].理論月刊，2009（4）：38-40.

[7]馬克思，恩格斯.關于費爾巴哈的提綱[M].北京：人民出版社，1988.