論海德格爾哲學與胡塞爾現象學的關聯和差異

秦榮

摘 要：哲學的世界就猶如黑格爾所形容的那樣是一個“廝殺的戰場”，哲學史就是一個以否定之否定的揚棄過程作為發展環節的歷史。在那里，任何一個哲學家的思想都有其合理的成分，卻又不是具有普適性的終極真理，這一對“終極真理”不懈追求的過程就蘊含在“刀光劍影”的哲學戰場上思想英雄們“前赴后繼”的全過程中。胡塞爾哲學與海德格爾哲學的關系也如這戰場所體現的規律一樣，不論海德格爾思想的宮殿多么華麗，也不論海德格爾思想內容與胡塞爾的多么迥異，如果沒有胡塞爾，那么海德格爾的思想就可能完全是另外一個樣子。這就使得我們有必要探究二者思想之間的關聯，這也成為本文論述的宗旨。

關鍵詞：現象學；直觀；存在；事情本身

中圖分類號：B0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）06-0064-02

現象學者羅姆巴赫說過：“胡塞爾不是第一個現象學家，海德格爾也不是最后一個現象學家?，F象學是哲學的基本思想，它有一個長長的前史，并且還會有一個長長的后史?！睂τ?0世紀初在德國興起的那場現象學的哲學運動，創始人胡塞爾所開創的是一種建立在直觀和本質認識基礎上的嚴格的哲學方法，其對后世的影響可謂是無處不在。其中海德格爾的哲學就正是以現象學為思想前提的，然而海德格爾由現象學出發找到的卻是另外一條哲學之路——存在主義。據此，有人說海德格爾是現象學的繼承人，也有人說海德格爾是現象學的破壞者，但無論怎樣，一方面現象學作為存在主義的理論淵源對存在主義哲學影響之深，另一方面海德格爾也以自己獨特的方式和巨大的成就給現象學增添了新的內容。下面本文就將從關聯和差異兩方面具體探討海德格爾哲學與胡塞爾現象學的關系。

一、海德格爾哲學與胡塞爾現象學的關聯

海德格爾和胡塞爾的思想來源于同一位思想家：弗萊茨·布倫塔諾。通過對布倫塔諾的意向性學說的進一步改造，胡塞爾獲得了構建現象學的重要基石。而海德格爾不僅由此引發了對“存在”“是”等問題的興趣，并在胡塞爾的幫助和指導下逐步通曉了現象學哲學，并最終找到了一條用現象學解決“存在的意義”這個問題的一條可能的途徑。

可以說，如果沒有遇見胡塞爾，那么海德格爾的哲學可能完全是另外一個樣子，究其對海德格爾的最深刻影響就在于：胡塞爾的現象學從方法論上對海德格爾的思想形成起到了一種至深的激發作用。胡塞爾現象學的靈感來源于布倫塔諾關于意向性的思想，“意向性”顯示出了意識的體驗必然比感覺材料多出一維的構成，這使得胡塞爾找到了用這種超出了心理主義的意向構成和賦予意義的模式來說明人的一切心靈活動的方法。也就是說，我們無須想象、無須建構，而只要對事情本身進行描述就能認識事物、獲得真理。在胡塞爾看來“我們的直觀經驗就能意向性地構成形式和范疇”[1]64，即人的意向行為不僅能夠進行“感覺直觀”或“感性直觀”，也就是在被動綜合中獲得感覺材料，同時也有在更高階的意義上進行“范疇直觀”的能力，我們無須離開直接經驗就可以感知“一般”“范疇”“本質”這些在感覺的層次上找不到意義的單位。這是“一切原則的原則”，胡塞爾認為任何在直觀中原本呈現出來的東西，我們只按照它自身給予的那樣，而且也只在它自身給予的界限內來接受它。比如我們說“桌子—是—圓形的”，桌子這樣一種存在、圓形這樣一種事態“不是判斷，也不是某個判斷的實在的構成部分。它也不是某個外在或內在的對象的實在的構成部分”[2]140。然而它們又不能脫離開判斷的構成，只有在直觀的判斷體驗中，作為系詞的存在才能夠被給予我們或被我們所理解。因此，胡塞爾講：“事態和（在系統意義上的）存在的根源不存在于對判斷的反思中，亦不存在于對判斷的執行的反思中，而只存在于判斷本身的執行中”[2]139，這就使得思想獲得了一種非概念的或原初體驗的嚴格性的可能。正是在這個意義上，胡塞爾通過對“范疇直觀”的構成思路討論了“是”或系詞“存在”的意義，并在意向性的范圍內探討了這種構成的境域發生機制，這在更直接的意義上為海德格爾提示了一條理解“存在”的純構成的新路，它“激發了海德格爾關于存在的思想，即一種限于一切存在者之存在的、被人的生存朝向視野投射出的本源存在的思想”[1]。

此外，海德格爾針對當時德國社會政治生活的險惡發展，把哲學研究的中心放在人的存在問題上，并分析那個時代的危機現象。他認為：哲學研究的對象既不是我們周圍的世界，也不是關于我們周圍世界的科學，而是“現象”。所謂現象是由人的主體構成的，是主體、精神、自我和純粹觀念的產物。人的內心經驗、人的精神的確定性活動、人的意識的主觀性方面，即我們的“自我”和“純粹意識”是世界的本質。胡塞爾認為，哲學在于研究本質，這就必然要由物、現象還原到自我。因為在把所有對人顯現出來的現象排除之后，剩下的只有“我自身”和關于“我自身”的“純粹意識”。哲學的本質也就是研究自我和自我意識，而所謂研究，就是對自我意識、由自我意識產生的種種現象、人的活動以及整個人生做詳盡無遺的描述。胡塞爾的這些觀點也為海德格爾的哲學發展提供了重要的思想來源。

從思想根源上講，胡塞爾與海德格爾的思想同屬于現象學的思想譜系。準確地說，海德格爾的存在論是繼承了胡塞爾“面向事情本身”的現象學態度之后，又徹底背離了胡塞爾的先驗現象學才真正建構起來的。海德格爾將現象學引入存在論，這無疑為哲學開辟出一種新的可能性。

二、海德格爾哲學與胡塞爾現象學的差異

可我們看到了胡塞爾的現象學對海德格爾哲學的重大啟發作用，但我們也不可否認兩者從一開始就是不同的。

首先，他們對于自己哲學的出發點——“存在”的理解就是不一樣的。在胡塞爾看來：意向性的構成物或構成的意識發動者就是最終的存在，因此他不會進一步思考“存在意味著什么”“可能性的存在”這樣的問題，由此“存在”只停留在了“對象”的這一層面。然而海德格爾卻不僅僅是在對象化或主體化的層次上理解“存在”，他認為哲學應當研究一切存在者最深最根本的東西，應當研究追問“存在”本身的意義，因為“存在”總是在存在者之先，傳統的本體論哲學把“存在”等同于存在者是真正對“存在”的遺忘。所以我們要探究的應是一種更本源的、更“憑空”的源發構成。因此，“胡塞爾所講的最終意義上能與意向的構成境域分開的意向行為的構成物，比如觀念本質和意向對象，從更大的角度看仍然只是一種‘現成物，而非被純構成所要求的‘存在本身”[1]73。

其次，胡塞爾與海德格爾對“事情本身”的理解也存在差異。我們知道，胡塞爾的名言就是“回到事情本身”，在胡塞爾看來，事情本身一方面意味著知識或事物的實在、實際基礎，另一方面則意味著要擺脫一切不符合事情本身的前見。因此，哲學研究一定不是始于先前的各種哲學，而一定是在事情里發現其絕對開端，胡塞爾的這種理解包含著對以前傳統的哲學觀念的懷疑。胡賽爾說，我們應當“nachdenken”（后思）我們對事物本身的直接經驗，后思即反思，按照胡塞爾的看法，“經驗并不等于實在或事情本身，事情本身不等于自然事實或經驗事實。對于胡賽爾來說，面向事情本身乃是以反思態度出現的關于我們認識行為內容的純粹描述。”[3]32海德格爾也談“事情本身”，但是海德格爾認為“事情本身”的對立面是指偶發的、無根據的思想，“面向事情本身”則意味著反對那些縹渺的、虛構的、偶發的、未經證明的概念或問題。從這一點來看，對于“事情本身”的認識，胡塞爾和海德格爾的理解從廣義上看是一脈相承的，但從具體的認識上來講則略有不同。

最后，從思想上講，胡塞爾對“存在問題”的理解仍然受制于自然主義、傳統形而上學、先驗主體論，這也是胡塞爾與海德格爾的思想充分與否、徹底與否的重要原因。盡管胡塞爾發現了范疇直觀，但還是認為基本的直觀是“讓‘外在的事物‘在一下子中顯現”的感覺直觀，這就使得范疇直觀失去了存在論的意義，因為它所處在的、所建基于其上的從根本上講是感覺直觀所提供的現成質料。此外，在胡塞爾意向性構成學說看來被意向主體注意到的便是“焦點”，不被它直接注意到的便是“圍繞帶”?！斑@也就是說，按照胡塞爾也不是很清楚的某種前提的引導，構成的客觀一維一定要趨向意向對象的‘核心，而它的主觀一維則要被收斂入先驗的主體性之中。因此，這種構成觀并不徹底，不是存在論意義上的。構成中隱含的存在論的‘新方向還遠沒有被揭示出來?！盵1]74而海德格爾則認為：“存在”不能用概念邏輯的方法去把握，它甚至根本就不是一個概念之類的東西，它超出了一切哪怕是最普遍的概念。所以海德格爾強調指出：“‘存在作為哲學的基本論題，不是存在者的類或種，然而它卻包容一切存在者，它的‘普遍性當從更高的一級去尋求……‘存在是絕對超越的?！盵4]121可見，海德格爾把對“存在的意義”的追問稱為“有根”的本體論，他把對“此在”的分析作為前提的，這是從更深一層次上對存在的追問和理解。

三、結語

我們可以看到胡塞爾的現象學對于西方哲學的發展起到了重大的推動和引導作用，其中海德格爾對現象學的發展的作用也不容我們低估，無論人們說海德格爾是現象學的繼承者，抑或把他看作是現象學的破壞者，我們都可以清楚地看到他們二者之間前者的引導作用與后者的促進作用。

參考文獻：

[1]張祥龍.海德格爾傳[M].北京：商務印書館，2007.

[2]胡塞爾.邏輯研究：第2卷[M].倪良康，譯.上海：上海譯文出版社，2006.

[3]洪漢鼎.何為現象學的事情本身（上）[J].學術月刊，2009（41）.

[4]韓秋紅，陳愛梅.黑格爾之后[M].長春：吉林音像出版社，2003.