六大維度認識馬克思主義真理性

方世南

馬克思主義應運而生是人類思想史上一次最為壯麗的日出。隨著時間的流逝，許多自詡為真理的理論學說經不起實踐的大浪淘沙，紛紛曇花一現，馬克思主義卻隨著時代的發展越來越成為無產階級和廣大勞動人民偉大的認識工具和實踐工具而閃耀著真理的璀璨光芒。在2015年12月召開的全國黨校工作會議上，習近平同志就加強黨的理論教育做出系統論述，提出要研究回答好如何認識馬克思主義的真理性問題。科學認識馬克思主義的真理性需要從時代性維度、規律性維度、實踐性維度、價值性維度、整體性維度、開放性維度等六大維度展開。只有將馬克思主義與反映時代矛盾、時代需要、時代特征和時代使命的時代性緊密聯系起來，與反映客觀世界規律特別是反映人類社會發展規律的規律性緊密聯系起來，與來自社會生活實踐并指導實踐的實踐性緊密聯系起來，與體現人類社會價值和自然界價值相統一的價值性緊密聯系起來，與思想體系完整嚴密的整體性緊密聯系起來，與在實踐中不斷豐富思想內容而與時俱進的開放性緊密聯系起來，才能全面而科學地認識馬克思主義的真理性。

從對時代特征反映和對時代使命概括的時代性維度認識馬克思主義的真理性

任何理論學說的真理性必須體現時代性，只有反映時代特征并具有時代使命的理論學說才具有真理性。馬克思主義的真理性與其產生的特定時代密切關聯。馬克思主義的真理性體現在直面時代矛盾和時代需要，正確地回答了時代的主要問題，是對時代特征的正確反映和對時代使命的高度概括。

馬克思說：“每個原理都有其出現的世紀。”[1]607馬克思主義不是憑空產生的，而是有著深刻的時代背景，這個時代背景就是時代的矛盾、時代的需要、時代的聲音和時代的使命。正是時代的矛盾和時代提出的突出問題，推動著馬克思主義應運而生，體現出馬克思主義的真理性。馬克思恩格斯指出：“理論在一個國家實現的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度。”[1]12馬克思主義既是時代的召喚和時代孕育的產物，馬克思主義的產生又推動時代的發展，并開辟了新的時代。

馬克思恩格斯生活的時代是資本主義生產方式在西歐已經有了相當發展的時代，是資本主義在推動生產力發展和人類文明進步的同時卻陷入了自身無法克服的深重社會矛盾的時代，是無產階級和資產階級的“階級斗爭在實踐方面和理論方面采取了日益鮮明的和帶有威脅性的形式”[2]的時代。馬克思主義是為無產階級翻身求解放服務的理論，是為無產階級爭取政治權益、經濟權益、文化權益、社會權益和生態權益這一整體權益服務因而體現了無產階級思想和無產階級階級利益的科學體系。按照唯物史觀，“同樣每一歷史時期的觀念和思想也可以極其簡單地由這一時期的經濟的生活條件以及由這些條件決定的社會關系和政治關系來說明”[3]。在馬克思恩格斯生活的時代，資本主義生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的尖銳矛盾，為馬克思恩格斯從社會基本矛盾的角度和世界歷史發展的高度闡明這些矛盾產生的歷史必然性，以及論證社會主義必然代替資本主義提供了現實的客觀條件，而無產階級反對資產階級爭取自身解放的斗爭對馬克思主義產生提出了現實需求。馬克思恩格斯親身參加無產階級反對資產階級的革命實踐，以及對人類文明的繼承和創新，創立了唯物史觀和剩余價值學說，為無產階級正確地認識時代問題和解決時代問題提供了科學的世界觀和方法論。正如列寧所說：“馬克思的全部天才正是在于他回答了人類先進思想已經提出的種種問題。”[4]僅就馬克思主義哲學而言，辯證唯物主義和歷史唯物主義作為時代的產物，是最為完備深刻而無片面性的學說。“馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義，它把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級。”[5]311

從反映客觀世界規律特別是反映人類社會發展規律的規律性維度認識馬克思主義的真理性

任何理論學說的真理性都體現在對于客觀規律的正確反映和深刻總結提煉上，在人文社會科學領域，只有那些如實反映客觀世界規律特別是反映人類社會發展規律的理論學說才具有真理性。規律是事物在發展過程中蘊涵著的本質的必然的聯系，只有充分揭示并符合事物發展規律，有助于指導人們認識規律、從事實踐的理論才會體現出真理性。

無論是馬克思主義的辯證唯物主義還是歷史唯物主義，都因為如實地反映和概括總結了自然界發展規律、人類社會發展規律以及人的解放規律而具有深刻性和真理性。馬克思主義認為：“辯證法的規律是從自然界的歷史和人類社會的歷史中抽象出來的。”[6]463而歷史唯物主義因為對社會歷史發展客觀規律進行了如實反映，而具有歷史辯證法的意蘊。在社會歷史領域，馬克思主義之所以超越了空想社會主義等形形色色的所謂時尚思潮而具有真理性，就在于它正確地揭示了資本主義社會的運動規律。恩格斯在馬克思墓前的講話中，這樣深刻概括和高度評價馬克思的貢獻：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律”，“馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由于剩余價值的發現，這里就豁然開朗了，而先前無論資產階級經濟學家或者社會主義批評家所做的一切研究都只是在黑暗中摸索”[7]。馬克思恩格斯運用唯物史觀的基本原理，揭示了資本主義發展的規律，揭開了資本主義剝削的秘密，從資本主義社會化大生產與私有制的內在矛盾中，得出了私有制的喪鐘必然要敲響、社會主義取代資本主義是歷史的必然這個社會發展的客觀規律。

馬克思主義的真理性不僅體現在對于社會規律的認識上，還體現在對于自然規律的認識上。馬克思恩格斯通過對人與自然關系的分析，揭示了人類與自然界和諧共生的規律，提出了自然、社會和人類構成的有機體協調發展的規律，闡述了人的能動性和受動性相統一的規律，分析了人類不尊重自然界必定遭到自然嚴厲報復的規律。馬克思恩格斯認為，人類自由自覺的活動和人的自由而全面的發展都建立在認識規律、順應規律和按照規律辦事上。恩格斯在《反杜林論》中指出：“自由不在于幻想中擺脫自然規律而獨立，而在于認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然規律為一定的目的服務。這無論對外部自然的規律，或對支配人本身的肉體存在和精神存在的規律來說，都是一樣的。”[6]120

從理論聯系實際并指導實踐的實踐性維度認識馬克思主義的真理性

任何理論學說的真理性必須具有指導實踐的功能，只有那些始終將理論與實際緊密結合起來并具有指導實踐功能的理論學說才具有真理性。對于馬克思主義本質特征和基本功能的認識，盡管人們可以采取不同的視角，但是不管人們如何從不同角度詮釋馬克思主義的本質特征和基本功能，都不能忽視馬克思墓碑上鐫刻著的一句既生動形象又極其深刻地概括了馬克思主義重大價值訴求的話，這是馬克思1845年撰寫的《關于費爾巴哈的提綱》中的最后一條提綱：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[1]506馬克思用十分簡練的語言向世人表明，馬克思主義是實踐的唯物主義，是以改造世界使人類獲得解放為己任的學說。

為此，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中區別了新舊唯物主義不同的立腳點在于：“舊唯物主義的立腳點是‘市民社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類。”[1]506馬克思強調：“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論誘入神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[1]505-506這說明，馬克思恩格斯之所以創立他們的學說，不是為了用來炫耀自己知識的廣博，也不是為了洋洋自得地建構自己的理論體系，更不是為了將自己的理論束之高閣、藏之名山，而是為了用真理性的知識武裝人民群眾和指導社會實踐，使之成為指導人們自覺地認識世界和改造世界的偉大的認識工具和實踐工具。

馬克思主義理論之所以具有聯系實際和指導實踐的功能，還在于馬克思主義找到了實踐活動的主體和推動歷史前進的動力，這就是全世界的無產階級。無產階級作為資產階級的掘墓人，最具有徹底的革命性，他們代表了社會形態發展的未來，他們在反對資產階級斗爭中失去的只是鎖鏈，得到的將是整個世界。列寧在《馬克思學說的歷史命運》一文的開頭就提出：“馬克思學說中的主要的一點，就是闡明了無產階級作為社會主義社會創造者的世界歷史作用。自馬克思闡述這個學說以后，全世界的事態發展是不是已經證實了這個學說呢？”[5]305列寧提出的問題已經被社會主義運動特別是中國特色社會主義事業所證實。正是因為馬克思主義不是教條而是指導無產階級革命斗爭實踐行動的指南，不是空談之論而具有鼓舞無產階級為實現歷史使命而奮斗的真理性，因此，人類史上還沒有任何一種其他理論能超越馬克思主義。

從將人類社會價值與自然界價值統一起來的價值性維度認識馬克思主義的真理性

任何理論學說的真理性必須具有價值性，只有那些體現價值、實現價值和創造價值的理論學說才具有真理性。馬克思主義的真理性來自價值性，馬克思主義的價值性體現為真理性，馬克思主義的價值性是馬克思主義真理性的重要前提條件和重要基礎，馬克思主義的真理性是馬克思主義價值性的必然結果和歸宿，馬克思主義是真理性與價值性的有機統一。只有將真理尺度與價值尺度緊密結合起來認識，才能更好地把握馬克思主義的真理性。

價值是反映主體與客體之間雙向生成性和互益性關系之契合程度的一個重要范疇，價值體現出主體與客體在對象性關系之中具有的一定的功能和意義。馬克思主義將人類社會的矛盾和需要協調的關系看作兩大類，即人與自然的矛盾和關系，以及人與社會的矛盾和關系。重視并主動地協調好這兩類矛盾和關系，就體現出社會價值和自然價值，以及兩者在統一中促進人與社會的和諧以及人與自然的和諧的價值目標。馬克思主義在人—自然—社會的關系系統中論述了自然界發展規律、人類社會發展規律和人類解放規律，在自然解放、社會解放和人類解放的整體性解放邏輯進程中論述了實現無產階級和廣大勞動人民自由和解放的前提條件、主要內容和基本路徑，在唯物史觀基礎上詮釋了自然歷史的發展規律和人類歷史發展的規律，在哲學、政治經濟學、科學社會主義有機聯系的整體理論體系中顯露出了精辟而深刻地將社會文明和生態文明結合起來的思想，從中體現出馬克思主義對于實現社會價值、人的價值和自然價值三者價值統一的追求。

在追求人類解放和人的自由而全面發展的同時，馬克思主義對于自然價值給予了充分的重視。馬克思恩格斯關于“人本身是自然界的產物”[6]38的思想，“人類社會同自然界一樣也有自己的發展史和自己的科學”[8]的思想，“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[1]185的思想，在“自然主義—人道主義—共產主義”三位一體中推進社會進步和發展的思想，就是將社會價值與自然價值緊密結合起來思考的典型。

從完整嚴密的思想體系的整體性維度認識馬克思主義的真理性

任何理論學說的真理性必須體現出完整嚴密的理論體系的整體性，只有那些具有完整的思想體系、嚴密的話語邏輯、深刻的分析論證和具有科學研究方法的理論學說才具有真理性。馬克思主義理論體系的整體性來自對自然、社會和人作為客觀而具有內在有機聯系的整體性存在狀況的客觀如實的反映，體現了一種辯證系統思維的方法論特點。

對于馬克思主義理論體系具有整體性的重要價值，西方馬克思主義者盧卡奇這樣高度地評價：“馬克思的名言：‘每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體，是歷史地了解社會關系的方法論的出發點和鑰匙。”[9]正是因為馬克思主義理論體系具有整體性，才彰顯其高出其他思想學說一籌而具有的真理性。馬克思從1843年到1883年用了整整40年時間嘔心瀝血寫成的被譽為工人階級的圣經的《資本論》，最能體現出馬克思主義理論體系的整體性。1865年7月31日馬克思致恩格斯的信中談到《資本論》寫作的相關問題時說：“不論我的著作有什么缺點，它們卻有一個長處，即它們是一個藝術的整體；但是要達到這一點，只有用我的方法。”[10]231馬克思的研究方法是一個包括了歷史與邏輯相統一、理論與實際相結合、從具體到抽象、現象到本質、簡單到復雜，以及將唯物主義的邏輯學和辯證法、認識論緊密地結合起來的方法群，其中，唯物辯證法的整體性思維和整體性研究方法是其最基本的方法。

馬克思在《資本論》中運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論揭示了資本主義社會的經濟運動規律和資本主義產生、發展和滅亡的歷史規律，同時體現了他對人與自然關系的深入思考。《資本論》揭示了人類社會是一個不斷發展變化的有機體，社會有機體的變化發展是由社會全面生產決定的，在社會發展進程中，社會物質資料的生產和再生產、精神文化的生產和再生產、人口自身的生產和再生產以及生態環境的生產和再生產構成了相互依賴、相互影響、相互作用的有機整體，人類社會進步的過程是人與自然和諧的自然解放、人與社會和諧的社會解放和人的自由而全面發展的人的解放的整體性解放過程。

正是因為《資本論》富有整體性邏輯和整體性思維，使該書既是一部理性地探討宇宙整體變化規律的哲學著作，也是一部研究各個階級在經濟發展過程中的地位和作用，反映社會經濟現象、經濟過程內在本質必然趨勢，以及論證資本主義社會的產生、發展，并最終為社會主義社會所取代的客觀規律的政治經濟學著作，還是一部系統地論述資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的科學社會主義的著作。總之，《資本論》是將馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和馬克思主義科學社會主義有機統一起來的體現馬克思主義理論體系整體性的標志性著作。

從思想體系在實踐中不斷豐富內容而與時俱進的開放性維度認識馬克思主義的真理性

任何理論學說的真理性必須表現為開放性，只有那些時刻追隨著歷史發展蹤跡而不斷地在實踐中豐富自己的思想內容而達到與時俱進的理論學說才具有真理性。馬克思主義從來沒有宣告自己已經窮盡了人類所有的知識和真理，從來沒有將自己當作一個封閉僵化的思想體系，從來沒有將自己的學說當作一種包治百病的良方和機械的教條。相反，總是以十分謙遜的態度反復強調自己的理論不是一成不變的絕對真理，更不是可以不顧時間、地點和條件照搬照抄的教條，而是不斷地在實踐中加以檢驗和不斷地在實踐中完善和發展著的理論。馬克思和恩格斯都多次指出，任何將理論當作僵死不變的教條的做法，都是阻礙理論在實踐中豐富和完善的錯誤舉動。

恩格斯晚年針對德國有些人“竟企圖把他們那一套從外國輸入的、常常是沒有弄懂的理論變成一種‘唯一能救世的教條，并且同任何不接受這種教條的運動保持遙遠的距離”[10]560的錯誤做法，在致美國社會主義者弗洛倫斯·凱利—威士涅威茨基的信中指出：“我們的理論不是教條，而是對包含著一連串互相銜接的階段的發展過程的闡明。”[10]560“我們的理論是發展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”[10]562馬克思主義一直堅持認為，任何理論都是時代的產物和實踐的產物，不可避免地帶有時代和實踐的局限性，超越時空的絕對真理是不存在的。正如歌德在其一生最重要的代表作長篇詩劇《浮士德》中所說，理論是灰色的，生命之樹常青。實踐是豐富多彩的，理論是對實踐的總結和概括，實踐的腳步往往走在理論的前面，實踐給理論的發展提供豐富的養料。任何理論都不可能終結真理發展的道路，而只不過為真理發展的道路開辟出更加新的境界。毛澤東同志曾在《星星之火，可以燎原》一文中指出，馬克思主義者不是算命先生，未來的發展和變化，只應該也只能說出個大的方向，不應該也不可能機械地規定時日。

正因為馬克思主義是一個開放的與時俱進的理論體系，馬克思主義總是以海納百川的心胸吸收人類文明的一切優秀成果，總是隨著實踐的發展變化不斷檢驗、修正和豐富完善自己的理論，才使馬克思主義在時代的變革中一直充滿著旺盛的生命活力，始終成為時代精神的精華和文明的活的靈魂而永葆其真理性。

參考文獻：

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[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第三卷[M].北京：人民出版社，1995：335.

[4]列寧.列寧選集：第2卷[M].北京：人民出版社2012：309.

[5]列寧.列寧選集：第2卷[M].北京：人民出版社1995.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第九卷[M].北京：人民出版社，2009.

[7]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第三卷[M].北京：人民出版社，2009：601.

[8]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第四卷[M].北京：人民出版社，2009：284.

[9]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：商務印書館，1992：57.

[10]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第十卷[M].北京：人民出版社，2009.

（作者系江蘇省中國特色社會主義理論體系研究中心特聘研究員，蘇州大學馬克思主義學院教授、博士生導師）

責任編輯：戴群英