試論當前我國學者在馬克思主義女權主義研究中的新論點

王曉埂

[摘要]隨著女權運動的不斷發展，在馬克思主義唯物史觀以及經濟理論、階級理論、異化理論、勞動分工理論、人的本質理論等基礎上，產生的一種具有普遍科學意義的女性主義理論。我國學界對于馬克思主義女權主義最早的研究始于20世紀90年代。在艱難的起步之后，隨著研究層次的不斷深入，研究面的逐步拓寬，我國學者在馬克思主義女權主義領域的研究取得了一定的成績。

[關鍵詞]馬克思主義女權主義 新論點

一、關于我國在馬克思主義女權主義研究方面情況概述

20世紀女權主義的研究在國外已經蔚然成風，在我國對于婦女權利的討論最早始于辛亥革命之后，尤其是在“新文化運動”中陳獨秀、李大釗等人開始極力宣傳新式婦女觀。而1917年俄國十月革命爆發和1919年的五四運動后，馬克思主義傳入中國并使近代以來逐漸興起的婦女解放思潮出現了嶄新的內容。早年在主辦《湘江評論》時，毛澤東就非常重視婦女權利的維護，在延安時期，毛澤東還指出“延安婦女應當推動全國婦女起來共同奮斗努力”。1949年新中國成立之后，我國已經完全清除了封建社會遺留下來對于婦女壓迫的遺毒。1954年憲法明確規定：“中華人民共和國婦女……享有與男子平等的權利。”中國婦女至此從四權（政權、族權、神權、夫權）壓迫下解放出來，成為政治生活中的主體，而非被動的客體。1990年江澤民在國際婦女節80周年紀念大會上的講話中明確提出，“中國共產黨用以指導婦女運動的理論，是馬克思主義基本原理及其婦女觀”。1998年北京大學在全國率先開始招收女性學方向的研究生。我國的馬克思主義女權主義的研究正式步入正軌。

從目前資料來看，我國學界對于馬克思主義女權主義的系統研究最早始于20世紀90年代。1990年，季明在《論西方的馬克思主義女權主義》文中率先對國外馬克思主義女權主義的觀點作了經典式的科學概括，他把馬克思主義女權主義主要觀點概括為四個方面，即“家庭是性別壓迫的主要場所，勞動力再生產是婦女壓迫的根源，無償的家務勞動構成婦女壓迫的物質基礎，階級斗爭與性別斗爭是同時進行的”。1995年，沃野在《關于西方的馬克思主義女權主義》中首先看到了國外女權主義分為“自由女權主義、激進女權主義和馬克思主義女權主義。三種之中，最后一種最有影響”，并將馬克思主義女權主義劃分為早期和后期兩種。1996年，繼紅在《新馬克思主義的女權主義理論》文中指出了新馬克思主義女權主義的創新點，例如家務勞動、資本主義與父權制、家庭與意識形態等。1997年，王躍華、張國勝在《當代西方的馬克思主義女權主義》文中指出，“修正傳統女權主義對家庭的看法是當代馬克思主義女權主義的又一新的動向”，在此之前的馬克思主義女權主義者們一直強調“家庭”是婦女受壓迫的主要場所。在專著方面，首屈一指的當屬秦美珠教授所撰寫的《女性主義的馬克思主義》。

此后隨著研究的不斷深入，研究層面逐步拓寬，我國學者在此領域的研究取得了一定的成績。但最主要的缺點也很明顯，即沒能像國外馬克思主義女權主義那樣形成派別，或者只能稱之為一種學潮，還算不上是“主義”式地研究。

二、目前我國學者在馬克思主義女權主義研究方面的最新論點

1.從社會性別的維度理解馬克思主義女權主義新變化。傳統的女權主義在對婦女受壓迫的解釋和解決方案中，都是基于社會的政治經濟結構或者是人類特定的社會實踐。馬克思主義在研究階級斗爭時也同樣很少提到性別差異，在其觀念里無論男女都是“無產階級兄弟”。這與女權主義者們的理念相距甚遠，她們正是不想成為“奴隸的奴隸”而開展斗爭，因此在堅持馬克思主義基本理論的同時也保留了其最初的關于性別的看法。

章立明充分看到了階級分化對性別分工所造成的重要影響，與恩格斯所探究的階級與性別對男女之間造成的沖突保持了高度的一致性。顧紅曦認為“兩性關系并不僅僅是身體的生理活動，兩性關系問題實際上也是一個政治問題”，而“性政治”就是“占統治地位的性別借以求得維護自身權威并將其權威擴展到從屬地位的性別之上的過程”。嚴澤勝則認為主體的性別身份并不是制度、話語、實踐的原因，而是它們的結果，也就是說，不是主體創造了制度、話語、實踐，而是它們通過決定主體的生理性別、社會性別和性欲傾向而創造了主體。至于國外學者朱迪·巴特勒，顯然是一個馬克思主義女權主義者，她深刻理解了馬克思主義的唯物史觀的真正內涵，正是人們的社會存在決定了人們的社會意識，而這里的社會存在就是已經存在了的社會上層建筑，既存的上層建筑反過來實現了對人的“壓迫”，也就是社會存在對人造成的異化，當然這種異化已經深刻到足夠改變個人的“性別”觀念。

2.引入心理學的觀點來建構馬克思主義女權主義。由于受到以弗洛伊德為主的精神分析女性主義的影響，馬克思主義女權主義者也試圖從心理學方面來重新建構女權主義。這個學派普遍認為在婦女的心理、特別是婦女的思維方式里，有著婦女行為方式的深刻的根源，應該從婦女心理找到對其行為方式的根本解釋。當然馬克思主義者和精神分析主義所堅持的認識路線并不相同，但把心理學的研究融進對女權主義的研究也不失為一種新鮮視野。然而，一旦運用心理學研究的方法來研究馬克思主義女權主義，很容易偏離馬克思唯物論的基本觀點而陷入唯心主義的泥潭，在從心理學角度研究的同時必須把握住尺度。

魏萍認為女性主義心理學者在解讀心理學科大發展過程中，從消滅壓迫、消滅異化、實現人的全面發展等角度，對傳統心理學發起了猛烈攻擊，對傳統心理學中存在的男性中心主義偏見等等都進行了不遺余力的批判，并試圖通過對研究議題的重新規劃，以及基本概念、理論等變革來重建與傳統心理學相異的女性主義心理學。霍涌泉同樣從女性主義心理學者的角度出發，認為馬克思從來就把人的解放及人的全面發展問題作為自己理論的核心。由于女性受到壓迫有其特殊性，因此女性要取得更多的社會參與權和平等權利的斗爭將是全方位性的。也就是說心理學與唯物主義并不是完全對立的，在馬克思主義“全面解放”理論的指導下，從女性心理出發來深層次地挖掘資本主義的階級壓迫和父權制對婦女解放造成的巨大障礙，從而推動馬克思主義女權主義的研究進一步發展。

3.以基礎層次的眼界探究政治經濟學批判視閾里的馬克思主義女權主義。隨著學科研究領域的不斷精細和加深，學科內容的交叉成了實現新突破的必要手段。在馬克思主義女權主義的研究取得長足發展之后，學者們又開始深思腳下，把研究目光投向政治經濟學領域。于是一種從未有過的、帶有馬克思主義意味的、著眼于政治經濟批判的、女權主義經濟學說便應運而生。馬克思主義自始至終所秉持的并不是所謂的“經濟決定論”，即便如此，我們也知道離開了經濟一切都將無從談起。馬克思主義女權主義者所追求的是在經濟領域的平等，即與男性具有同等的話語權。劉燦認為，盡管現代主流經濟學是建立在西方人的心理之上，但卻并不是反映了所有西方人的共同心理，而主要是建立在具有強烈擴張和征服欲望的男性的心理基礎之上，因此這嚴重限制了女性對經濟學的貢獻。

由于受到阿爾都塞的結構主義和德里達的后結構主義的影響，女權主義者開始采用一種新的雙重視角來向資本主義霸權和男性霸權宣戰，提出打破資本主義經濟因素的男性霸權主張，認為這種主張基本實現途徑是把性別等多種“階級”反抗力量聯合起來。馬克思也曾預言處于無產階級和資產階級之間的中間階級和階層會日益消亡而形成兩大對立階級。只要資本主義私有制仍然存在，階級分化就不會終止，無論這種分化被隱藏在怎樣的陰暗處，時機成熟之際定會爆發出其應有的能量。馬克思主義女權主義者正是看到了這股強大的力量，才會把分散的、邊緣的力量聯合起來反抗資本主義，并寄希望于小資產階級、婦女、生態保護者、第三世界無產階級等，并尋求階級間的“短暫認同”。這些力量與當前處于上升期的資本主義相比必然是非常弱小的，但卻是對抗資本主義和以資本主義為架構的父權主義所必不可少的。

4.立足時代特征推動馬克思主義女權主義實現國際化與本土化。馬克思主義雖然誕生在歐洲，但在其誕生之日起就具有了很強的國際性。無產階級是不分國界的，無產階級反對資產階級剝削的斗爭也是世界性的，馬克思主義女權主義也便天然地具有了國際化的特性。王宏偉認為促成這一發展的重要原因，除了近年馬克思主義女權主義在世界各國、各地區廣泛傳播外，第三世界女權主義和全球女權主義等流派的興起也發揮了重要用。簡而言之，既然壓迫是世界性的，那么反壓迫也必然是世界性的。

但從實際來看，世界各地的女性所受到的壓迫又是各不相同的，都有其深刻的歷史文化根源。不僅如此，在現實方面還受到其國家經濟發展水平和社會政治制度等多重因素限制。由于客觀條件的不同，各地婦女遭受到壓迫的表現形式也有所差異。要想消除普遍的壓迫，就必須使馬克思主義女權主義在各地區和國家都得到推進，才可能最終達到性別平等。也就意味著在全球化時代，馬克思主義女權主義的國際化必定要與其本土化緊密相連，是不可分離的。

馬克思主義女權主義的全球化與本土化是其在未來繼續發展不可或缺的動力，當然實現全球化與本土化也是未來發展的唯一出路。至于如何實現全球化與本土化，我國學者持有不同的觀點，但利用信息全球化來廣推馬克思主義女權主義是眾多學者所普遍認可的一種重要手段。第三次科技革命使得信息技術滲透到全球每一個角落的同時，也極大地降低了信息傳遞的成本。如果能充分利用信息的全球化，將世界各地的女權主義者連接成為一個同盟，在世界范圍內對抗以資本主義為支撐的父權主義，不僅有利于實現男女在普遍意義上的平等，而且對于擴大馬克思主義的世界影響也具有積極的作用。至于實現馬克思主義女權主義的本土化的途徑，其唯一方法就是實事求是從本國或本區域的實際出發，具體問題具體分析，與其國內政治、經濟、文化、歷史、群體差異等因素相符合。沒有放之四海皆準的全能方案。

5.突破傳統實現理論的轉型和新發展。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中已經充分論述了婦女受到壓迫的根源，大多數馬克思主義女權主義者也都認為社會對婦女的壓迫是伴隨私有制的出現而產生的，對婦女的壓迫并不只是父權制，也是資本主義制度本身的產物。資本家就如何使用婦女勞動力、控制女性勞動問題上與男性工人之間一直持有爭議。

婦女在爭取自身權利的過程中，必須面對的是如何處理家務勞動與社會勞動的關系。葉苗認為資本主義的特點在于將勞動分離為公共勞動和私人勞動。在公共勞動中，勞動者通常是男性出賣自己的勞動力，在工業化生產中創造可使資本家獲得剩余價值的產品。而私人領域，主要是家庭再生產出可供資本家剝削的勞動力。公共領域勞動通過付給勞動者工資顯示其價值，而私人領域的勞動則無報酬，被視為無足輕重的附屬性勞動，并且從事家務勞動絕大多數是女性群體。為了重新評價婦女的勞動及其對人類歷史的重大貢獻，馬克思主義女權主義認為，現在應是把婦女放入她們自己的歷史，把家務勞動放在馬克思主義分析的核心地位。但在支持者信誓旦旦的同時，也有一部分馬克思主義女權主義者提出了異議，他們認為“這種婦女解放的策略，既是不可行的，也是不受歡迎的”。王利玲致力于家務勞動補償制度方面的研究，其基本思想和上述內容有著某些共同點，但更多地是具有我國特色的補償制度。由于受后現代解構主義大師德里達所呼吁的創新界定概念，對“國家、國家政權、國家主權以及公民權這些概念作一番深刻的、批判性的創新表述”的影響，馬克思主義女權主義者試圖從其他角度對“資本主義”和“社會主義”進行重新定義，不是把資本主義作為一種根本經濟制度和宏觀結構，而是定義為一種剝削方式。而非資本主義經濟因素作為資本主義經濟的否定面而存在，也可作為社會主義的因素而存在著。強調非資本主義經濟因素的存在和價值，有利于撼動資本主義的霸權，從而真正迎來廣大婦女的徹底解放。○

參考文獻：

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責任編輯/陳 洪