文化自信、優秀傳統文化與民族精氣神

侯德泉 唐亞陽

[提 要] 習近平總書記的重要論述內含著文化軟實力、文化自信、優秀傳統文化、民族精氣神之間的邏輯關系。堅定文化自信，有助于使各種文化資源內聚為精神力量，發揮其魅力，從而增強文化軟實力。5000多年連綿不斷、博大精深的中華文化，使我們的文化自信具有厚重的歷史底氣；立足于優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化、社會主義先進文化使我們的文化自信具有高遠的政治底氣；中華文化具有開放包容的傳統，廣泛而理性地吸納、融匯外來優秀文化成果，使我們的文化自信具有壯闊的創新底氣。民族精氣神作為一種彰顯的文化軟實力，要以高度的文化自覺、自信，在弘揚優秀傳統文化中得以凝聚。

[關鍵詞] 文化自信；文化軟實力；優秀傳統文化；民族精氣神

[作者簡介] 侯德泉：湖南大學馬克思主義學院教授，政治學博士，主要研究方向為馬克思主義中國化；唐亞陽：湖南商學院黨委書記，教授，哲學博士，博士生導師，主要研究方向為思想政治教育。

黨的十八大以來，習近平總書記關于文化自信的思想逐步展開，具有重大戰略意義。2014年3月全國“兩會”期間，他在同人大代表、政協委員共商國是時特別指出，“體現一個國家綜合實力最核心的、最高層的，還是文化軟實力，這事關一個民族精氣神的凝聚。我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信。要從弘揚優秀傳統文化中尋找精氣神。”

本文試分析習近平總書記這一重要論述所內含的文化軟實力、文化自信、優秀傳統文化、民族精氣神之間的邏輯關系，認為民族精氣神作為一種彰顯的文化軟實力，要以高度的文化自覺、自信，在弘揚優秀傳統文化中得以凝聚。

一 文化自信：增強文化軟實力的重要前提

從世界近代以來大國興衰成敗的歷史經驗來看，軟實力在很大程度上影響到大國的崛起及其可持續發展。改革開放三十多年來，中國綜合國力得到快速增強，也使中國進入到一個新的戰略時期，即文化軟實力發展相對滯后的制約越來越凸顯。正是在這一歷史背景下，黨的十八大以來習近平總書記高屋建瓴地指出體現一個國家綜合實力最核心的、最高層的是文化軟實力，把提高國家文化軟實力擺到“關系‘兩個一百年’奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現”，可啟發我們進一步探討。文化成為國家軟實力的可能性在于“能發揮魅力”。沒有文化必然沒有文化軟實力，但這并非意味著文化本身就是軟實力，擁有豐富的文化資源就必然具備相應的軟實力。文化能發揮其魅力，轉化為軟實力，還需要一定的條件，主要是文化的實質價值和人們（文化的主體）對自身文化的自覺自信。現實存在的一定文化都有其價值，都具有歷史傳承性和時代變革性，都可能在交流互動中借鑒、吸收他者因素而獲得發展，都可能通過積極傳播或借助有效載體來體現其吸引力和影響力。這些可能性都以文化主體的主動性和創造性為條件，而文化自信則是文化主體充分發揮主動性和創造性的重要前提。

從本質上說，文化自信產生于廣泛的跨文化交往、交流、碰撞乃至沖突的過程中。在此過程中，一定的文化主體發自內心對自身文化的肯定和確信，以及對其表現出來的自立于世界文化之林的信心和自豪感，即文化自信。文化自信的自我認同超越了跨文化交往中自卑、束縛與自負、排斥這兩個極端，是可貴的；文化自信作為一種心理過程，其自主性表現出一種積極向上的精氣神和洋溢的熱情，又是可愛的。

自信是一種內在的力量。以文化人、以文育人，必須以文化自信為前提。如果人們對自己所處其中的文化缺乏認知和信心，對自身文化的存在和發展缺乏足夠的信念，這種文化的潛移默化作用力必然會大為削弱，更難以持久。文化軟實力重在建設、提升，必須通過堅定文化自信以增強個體的主動性和創造性；反過來，文化軟實力的提升又會增強人們對自身文化的信心。堅定文化自信與提高文化軟實力互為前提，相互促進。

中國綜合國力提升中國軟實力與硬實力的不平衡性發展表現在兩個向度上當代中國倡導民族的、科學的、大眾的文化，倡導在社會主義現代化歷史進程中將馬克思主義主導意識形態與優秀傳統文化相結合。“在5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。”

我們的文化自信集中表現為對這種傳統文化、革命文化和先進文化的充分認同，表現在對中國特色社會主義文化發展道路的堅定信念，表現在堅持自身文化主體性的同時對其他一切人類文明成果的理性態度和開放胸襟。堅定這種文化自信，就可以使中華文化充分展示出強大的生命力、凝聚力和感召力。

中國特色社會主義道路、理論和制度是當代中國文化軟實力的基石，提升國家文化軟實力必須堅定這樣的道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。中國特色社會主義道路以其科學性、人民性、時代性、開放性內涵特質凝聚著幾代中國共產黨人治國理政的價值追求和思想智慧，顯示出一種文化自信的力量，堅定文化自信才能夯實道路自信的基礎。中國特色社會主義理論體系是推進社會主義文化大發展大繁榮的行動指南，但理論自信必須有文化自信的底蘊和浸潤，才能返本開新、充滿活力、創新發展。任何制度都建立在一定的文化基礎上，其有效運行的根本條件在于人們對它的文化認同，堅持中國特色社會主義制度有賴于廣大人民的高度認同、充分肯定和堅定信心。堅定文化自信，可以說就是使堅持中國特色社會主義道路、理論、制度成為一種文化并使人們從內心深處信守和珍惜。從這個意義上說，中國特色社會主義是對這樣的道路、理論和制度的文化建構。堅定文化自信，就是要以充分的自信力營造出一種以堅持中國特色社會主義道路、理論和制度為價值導向的文化生態環境，引領社會風尚，提升文化境界，以此涵養和增強國家文化軟實力，使我們的道路自信、理論自信、制度自信獲得更基礎、更廣泛、更深厚的力量之源。

二 優秀傳統文化：文化自信的不竭源泉

文化要展示出魅力、體現軟實力，必須具備一定的價值品格并能得到人們的情感認同。作為中華民族的“根”和“魂”，優秀傳統文化所蘊涵的價值理念符合人類社會進步發展的要求，能指引人們有效改造客觀世界和主觀世界，能促進人的自由全面發展，為我們提供了堅定文化自信的不竭源泉。

“5000多年連綿不斷、博大精深的中華文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養”，使我們的文化自信具有厚重的歷史底氣。文化自信從何而來？誠然，我們可以從現實中發展建設的成就、綜合國力的提升、國際影響力的增強等多方面獲得自信的底氣，我們也理應為之感到自豪。事業成功帶來自信，自信有助于事業成功，但作為更為深層的文化自信，從根本上來自民族文化命脈中傳承而來的理想信念。綿延不斷的中華文明，把天人合一的和諧理念、自強不息的進取精神、民為邦本的民本思想、止于至善的的理想追求、心憂天下的家國情懷等文化基因注入中華民族的血脈，是我們堅定文化自信的本源。“中國歷史上有王朝危機、政治危機，但從來沒有發生過文明危機”。

到了近代，面對西方殖民主義的侵凌，功利主義的思維邏輯曾使人們對待自身文化因事業成敗、國力盛衰而徘徊于自大與自卑之間，這是文化自信的缺失。文化自信需要“根”與“魂”，無根浮萍似的文化哪來自信？當今時代，以我國作為發展中社會主義新興大國的國際地位為背景，中國文化在世界多元文化交織激蕩中仍在某些方面表現出某種內斂性或“守勢”，但我們有充足的理由堅持自信，優秀傳統文化是我們站穩腳跟的根基。我們只有將自信牢固地建立在對理想信念執著堅持的基礎上，才能堅忍不拔、百折不撓、愈挫愈勇，才不會因一時挫折而自暴自棄，也才不會因遇“盛世”而自大封閉。中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，蘊含著豐富的哲學思想、人文精神、道德理念，其中講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等核心思想理念，有著穿越時空的恒久魅力。追昔撫今，我們可以從一脈相承、世代堅守的精神追求中獲取源源不斷的文化自信正能量。

立足于優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化、社會主義先進文化，使我們的文化自信具有高遠的政治底氣。由于傳統文化的積極性與消極性交融共生，其積極方面自身無法否定消極方面，因而對傳統文化進行揚棄必須有強大的、先進的文化血液注入和指導。

革命文化和社會主義先進文化是中國共產黨領導中國人民在馬克思主義指導下，吸取中華民族優秀傳統文化的豐厚滋養，在近現代革命、建設、改革的長期實踐中創立的新型文化形態。

毛澤東在《新民主主義論》中將“革命文化”即新民主主義文化的特點概括為“民族的科學的大眾的文化”，論述了革命文化與中華優秀傳統文化之間的關系，指出：“中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史”，“清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件”。

革命文化作為革命斗爭實踐的文化結晶，以井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等為代表，是對中華優秀傳統文化的繼承和弘揚。鄧小平曾概括革命戰爭中發揚了五種精神，即“革命和拼命精神，嚴守紀律和自我犧牲精神，大公無私和先人后己精神，壓倒一切敵人、壓倒一切困難的精神，堅持革命樂觀主義、排除萬難去爭取勝利的精神”。

習近平總書記在紀念紅軍長征勝利80周年大會上的講話強調，“偉大長征精神，是中國共產黨人及其領導的人民軍隊革命風范的生動反映，是中華民族自強不息的民族品格的集中展示，是以愛國主義為核心的民族精神的最高體現”。承續了傳統基因的革命文化作為中國人民寶貴的精神財富，為我們的文化自信增添了亮麗的光彩。

社會主義先進文化經過幾代中國共產黨人的倡導和建設，已形成關于文化性質及其發展方向、方針、原則、目標等完整表述。按照2017年1月中共中央辦公廳、國務院印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》的規定，牢牢把握社會主義先進文化前進方向，即“堅持中國特色社會主義文化發展道路，立足于鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位、鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，弘揚社會主義核心價值觀，培育民族精神和時代精神，解決現實問題、助推社會發展。”

社會主義先進文化生長于廣袤的中國大地，既全面滲入了民族文化的精華，又充分體現著時代精神的特質，其精髓和靈魂是社會主義核心價值觀。不同于西方“普世價值”，社會主義核心價值觀“傳承著中國優秀傳統文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經千辛萬苦確立的理想和信念，也承載著我們每個人的美好愿景”，是中國歷史文化、思想道德、精神追求的升華，是中國道路、中國理念、中國意志的凝練。關于社會主義核心價值觀與中華優秀傳統文化，習近平總書記還有很多精彩的論述。比如，他說“從某種角度看，中國傳統文化中格物致知、誠意正心、修身是個人層面的要求，齊家是社會層面的要求，治國平天下是國家層面的要求”；“我們提出的社會主義核心價值觀，把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，既體現了社會主義本質要求，繼承了中華優秀傳統文化，也吸收了世界文明有益成果，體現了時代精神。”

中華優秀傳統文化以其獨特的價值體系潛移默化影響著中國人的思維方式和行為方式。“今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養，否則就不會有生命力和影響力。”

中國共產黨以對文化的民族性與時代性的高度自覺，在現代化進程中通過重建社會理想建立起高度的文化自信。作為當代中國人民魂之所系、行之所遵，社會主義核心價值觀必定在優秀傳統文化的振興和文化自覺、自信的構建上發揮積極的作用；而社會主義核心價值觀的培育、踐行必然與人們思維習慣、能力和方式相銜接，優秀傳統文化所蘊含的豐富思想道德資源必然成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，以時代精神激發傳統活力，以傳統因素深化時代內涵。

中華文化具有開放包容的傳統，廣泛而理性地吸納、融匯外來優秀文化成果，使我們的文化自信具有壯闊的創新底氣。文化自信是一個歷史發展的過程，是與他者交流、對話的結果。以什么樣的態度對待外來文化，考驗著一個國家的文化自信。越是自信，就越能夠以積極的心態對待外來文化，越能夠在同外來文化的互動交流中得到豐富發展。“中華文化之所以生生不息、經久不衰，就在于它具有海納百川、有容乃大的胸懷，具有博采眾長、兼收并蓄的傳統。”

隨著我國經濟社會深刻變革、對外開放日益擴大、互聯網技術和新媒體快速發展，各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁。求同存異、和而不同、和諧相處的智慧，使中華文化生命之樹長青，并對人類文明進步不斷做出貢獻。吸收外來文化，貴在以我為主、為我所用，重在實現中國化、本土化。在五千多年連綿不斷地文化傳承和因時因勢變革創新中，中華民族積累著自信，匯聚著力量，創造著新的輝煌。

三 民族精氣神：在弘揚優秀傳統文化中凝聚

古人云：“天有三寶日月星，地有三寶水火風，人有三寶精氣神。”在中醫學概念中，“精”是生命活動的物質基原，“精者，身之本也”（《黃帝內經》）；“氣”是維持生命活動的動能，“氣者，人之根本也”（《難經》）；“神”是生命活動的表現或精神意識活動的總稱，“得神者昌，失神者亡”（《黃帝內經》）。此三者渾然一體，互相依存，互相轉化，成為人之三寶。

人無精神不立，國無精神不興。中國共產黨人把“精氣神”內涵提高到更高的境界，賦予了全新的時代意義。毛澤東有一句名言：“人是要有一點精神的”。鄧小平也曾說過：“沒有一點闖的精神，沒有一點‘冒’的精神，沒有一股氣呀、勁呀，就走不出一條好路，走不出一條新路，就干不出新的事業。”

實現中國夢必須弘揚中國精神。習近平總書記形象地指出：“當高樓大廈在我國大地上遍地林立時，中華民族精神的大廈也應該巍然聳立”，強調“文化軟實力事關民族精氣神的凝聚，要從弘揚優秀傳統文化中尋找精氣神”。

生而為中國人，就應該有中國人自立于天地的精氣神，就應該有中國人獨特的民族意志、風格品質和精神氣質。中華民族的精氣神在不同時代、不同領域、不同社會層面、不同年齡階段的人群中有著具體的歷史內涵，在當代中國總體表現為堅持和發展中國特色社會主義的共同理想信念、以民族精神和時代精神為主要內容的中國精神以及積極向上向善的公民道德風貌。民族精氣神作為一種正能量，就是要用共同理想信念凝聚民族意志，用中國精神激發中國力量，用向上向善的公民道德風貌引領社會風尚。

民族精氣神是國家文化軟實力的集中彰顯，而文化軟實力又以文化自信為重要前提，提振民族精氣神就必須建立高度的文化自信。文化是文明演化而匯集的過程，文化自信只能通過文化的延續而在歷史演進中得以實現。因此，我們只有繼承和弘揚優秀傳統文化，才能真正堅持文化自信，才能在此基礎上堅定共同的理想信念，凝聚中國精神，使全社會積善成德、明德惟馨，盡顯浩然之氣，振奮全民族的精氣神。

中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國社會發展進步要求，有著深厚的歷史淵源和廣泛的現實基礎，是我們共同的理想信念。汲取傳統文化中諸如“天下為公”、“和而不同”、“自強不息”、“厚德載物”等思想之精華，有助于在全社會鞏固和堅守中國特色社會主義共同理想，為實現“兩個一百年”奮斗目標、實現中華民族偉大復興中國夢凝聚力量。在中國傳統文化中，《禮記》“茍利國家，不求富貴”、賈誼“國而忘家，公而忘私”、霍去病“匈奴未滅，何以家為”、范仲淹“先天下之憂而憂”、陸游“位卑未敢忘憂國”、文天祥“留取丹心照汗青”、顧炎武“天下興亡，匹夫有責”等表現出來的高遠追求和思想境界有口皆碑，愛國熱情與憂國情結于一體，修身立命與入世報國相結合，愛國主義傳統內涵豐富又可歌可泣。中華民族綿延發展數千年，以愛國主義為核心的民族精神始終是激揚的主旋律，始終是把各族人民緊密團結在一起的精神紐帶。進入新時期，在改革開放的偉大實踐中，我們不斷培育、積累、鑄就了以改革創新為核心的時代精神。“茍日新，日日新，又日新。”以儒學為主要代表的中華傳統文化具有與時俱進的特性，重視“因時達變、推陳出新”，銳意變革、革故鼎新。改革創新精神作為中華民族血性中深沉的稟賦，始終是激發我們在新時代不斷進取的原動力。中華傳統美德是中華文化之精髓，蘊含著豐富的思想道德資源。儒家重“人道”，講求修身立德、仁愛守禮、德治民本、尊師重教；道家重“天道”，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。此二者相互補充、相得益彰，其思想精髓已滲入中華民族的靈魂深處。中華民族自古以來就重視家庭、重視親情。家庭教育涉及多方面，最重要的是教育如何做人，如：“愛子，教之以義方”（《左傳》）；“愛之不以道，適所以害之也”（《資治通鑒》）。我們要以高度的文化自信深入挖掘其中的時代價值，激勵廣大人民崇德向善、見賢思齊，全面提高公民道德素質，著力培育知榮辱、講正氣、作奉獻、促和諧的良好社會風尚。

優秀傳統文化自在地流淌在中華民族歷史之長河，只有通過當代中國人的文化自覺、自信，才能從中充分汲取滋養。文化自信以文化自覺為起點。據費孝通先生的理解，文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白其特色及來龍去脈。只有通過多元文化間的對話，在了解自己文化的基礎上進行人類學的跨文化比較，才能獲得一種高度的文化自覺。

也只有在此基礎上，才能建立起高度的文化自信，通過弘揚優秀傳統文化凝聚各方力量，提振中華民族精氣神。

堅持文化自信，既要批判文化虛無主義，也要反對文化保守主義；不僅要謹防來自外部“文化帝國主義”的沖擊，更要抵制內部各種文化激進主義的傷害。我們要堅持古為今用、推陳出新，建設優秀傳統文化傳承體系，其基本原則是按照時代要求堅持創造性轉化和創新性發展。要系統整理、深入挖掘、有效保護傳統文化資源，推進文化典籍資源數字化；完善人文交流機制，增強文化傳播效能，綜合運用各種傳媒方式展示中華文化魅力；探究和闡發優秀傳統文化與馬克思主義、與現代文明的會通點，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調。要對優秀傳統文化從內涵實質到表現形式進行必要的拓展和提升，使之合乎時代進步要求，充滿新的生機，煥發新的氣象。中共中央、國務院《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》提出了七項重點任務，即深入闡發文化精髓、貫穿國民教育始終、保護傳承文化遺產、融入生產生活、加大宣傳教育力度、推動中外文化交流互鑒。從凝聚民族精氣神的角度來看，尤其要重視發揮國民教育在文化傳承創新中的基礎性作用，培養既有深厚傳統文化素養、又有現代科學精神和文明風貌的一代新人。