私有制何以可能使人貧困

鄧沁瑩

摘要：與西方古典政治經濟學相比，馬克思主義更關注人本身，所以馬克思將“貧困”這一概念從經濟層面上升到了哲學層面，將其定義為人的本質的喪失。私有制起源于人類的生產勞動，但在資本主義制度之下，私有財產圍繞著“占有”一詞，異化了勞動的過程和結果，使人與自然的關系，人與人的關系，人與自身的關系都發生了改變，將人與自己的無機身體對立起來，將不同階級的人與人對立起來，將人與自身的發展對立起來。針對這一問題，馬克思主義要消滅的并不是一切私有制，而是資本主義私有制，是一種人對另一種人的本質的“占有”，讓聯合起來的每個自由的人都能全部掌握全社會的生產。

關鍵詞：私有制；貧困；異化勞動

《共產黨宣言》中最說到：“從這個意義上說， 共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。” [1]自此，“消滅私有制”不僅是《共產黨宣言》的寫作核心，也成為馬克思恩格斯及其繼承者們的重要理論武器以及為之筆耕不綴上下求索的目標。那么為什么要非常強調消滅私有制呢？私有制究竟有何危害？本文將從私有制何以可能使人貧困的角度來論述消滅私有制。

一、有關私有制的概念，在經典著作中，恩格斯多使用“私有制”一詞，馬克思更多的使用“私有財產”，但二者所指是基本相同的，私有制僅僅是作為私有財產的法律形式而存在。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中并未直接闡述私有制的概念，但在《德意志意識形態》中，他們曾以自己的大禮服為例進行解釋：“只有當我還能處理、抵押或出賣它時，只有當它還是買賣的物品時，才是我的私有財產”，當它失去這一特性后就不再成為我的私有財產，“因為它不能使我支配任何甚至是最少量的他人勞動”[2]。在這里，私有財產的概念已經與“勞動”緊密聯系在了一起。后來恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》的最后一章《野蠻時代和文明時代》中著重詳細論述了私有制的起源。總之，隨著生產力的發展，被視為財產的東西漸次增多，每當一種東西被人們認定為財產時，它便屬于私有物，人們不斷占有這種私有物，由使用權遞升為所有權，向私人所有制全面發展。

有關什么是真正的貧困，馬克思主義的貧困理論是以歷史唯物主義為前提的。馬克思在《德意志意識形態》中提出了“現實的人”才是認識人類社會與歷史發展的邏輯起點，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3]。從主體來看，無產階級一方面是最貧困、受奴役、受剝削、受壓迫最深、苦難最重的生產者，另一方面又是先進生產力的代表，他們處在一定的生產關系中又從事生產活動，是合乎生產力發展趨勢的具體的人，因而馬克思主義的思想中，貧困問題主要是指無產階級的貧困問題。從表現方式來看，馬克思在《哲學的貧困》中提出資本主義生產關系具有二重性：“資產階級借以在其中活動的那些生產關系的性質決不是單一的、單純的，而是兩重的.；在產生財富的那些關系中也產生貧困。”[4]并進一步將貧困抽象為絕對貧困和相對貧困的統一。從本質來看，“人類的特性恰恰就是自由的有意識的活動”[5]人的生命活動的基本形式是勞動，勞動是人生命力、人的本質力量的體現。人的真正本質就是人以自己的愿望能動地改造自然界的勞動，這種勞動是自由自在的。無產階級的貧困，并不僅僅簡單是經濟上的貧窮，而是物質和精神相統一的貧困，是人類的本質的喪失。

二、馬克思曾經說過：“經濟范疇只不過是生產方面社會關系的理論表現，即其抽象”，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的分析給我們清楚地展示了古典政治經濟學的缺陷，以往的經濟學不是研究人，不是關注人，而是關注財富。它研究的是物與物之間關系的真實性，從而取代了人與人的真實關系，把工人的現實處境拋在一邊。因此，要探索貧困的原因，不能將它僅僅看作是一個經濟學問題，它還是一個人作為人的問題，是一個過程的問題，這個過程不僅存在于經濟史中，而且存在于人的現實的歷史中。我們知道勞動本應該是人的本質的規定性，但是馬克思分析了資本主義私有制下的社會種種現象之后，發現勞動在資本主義私有制中是以一種異化的形式出現的。異化指人作為有自我意識和能動性的主體親手創造出來的力量外在于人、獨立于人、不以人的意志為轉移，甚至反過來支配、奴役人。人的異化和人的現實性的喪失進一步被追溯到勞動的異化。私有財產的含義以“占有”為核心，并且凝聚在“占有”這個概念的周圍。因此，私有制從如下三個方面改變了人的本質：

私有制改變了人與自然的關系。技術、功利、實用把人引離故土上天入地，人的冥思被遺棄了。在資本主義社會里“自然界才不過是人的對象，不過是有用物”。在資產階級的眼里，自然絕不是非人類中心主義的詩意的、藝術的、美學的荒野，而只是它剝削無產階級的物質條件，是金錢或利潤的載體。資本家為了直接的獲取更多的利潤，對自然進行的是赤裸裸的掠奪。而資本主義社會工人的生產和消費、創造價值和自身的價值成反比關系。勞動者同自己的勞動產品相異化導致人與自然相異化。人對自然改造的越多，它能夠棲息的場所就越少；他把自然改造的越好，自己反而變得越畸形；人類改造自然越是蒼勁有力，人類自己反而變得越是無力。改造得以進行的技術含量越高，人類自己越是愚純，并且越是成為自然界的奴隸。在異化勞動下，勞動者同勞動活動相異化，我們對自然界的改造活動也不是那種自由和創造性的自我決定，不是使我們人類越來越有智慧，越來越有健全的理性，自覺地按照自然的運行規律來決定自己的行動。

私有制改變了人與人的關系。“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[6]社會是由人組成的，不同主體的利益和需要也是多元和多層次的。不同的主體一包括不同的個人、群體，不同的國家、民族以及當代人和后代人等等，因其歷史、文化和具體的現實條件的不同，必然具有不同的利益和需要。這就形成了多元主體的多元利益之間差異和矛盾。

私有制改變了人與自身的關系。人從來到這個世界之上就不斷地自我超越，超越自己的意識、超越自己的自然力，也就是超越自己的本能，主宰自己的生命。人類制造了各種工具、機器延長了人類作用自然的范圍，加速了人類征服自然的進程。

三、所謂揚棄，一方面是對事物在歷史發展中的合理性因素的肯定，予以保留和繼承；另一方面是對事物的否定，使舊事物在螺旋上升的變化中向更高的階段發展，進而實現舊事物向新事物的轉化，推動事物的發展。對私有制的積極揚棄就是否定之否定的辯證法，否定私有財產奴役人的本質，對人的占有關系，肯定其作為財富積累的手段，為向更高形態的社會制度的發展奠定物質基礎。

在馬克思恩格斯看來，資產階級私有制不是永恒的現象而是歷史現象，它必然會被消滅。社會關系和生產力密切相聯。隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。然而，生產力的充分發展只是消滅私有制的一個必要條件而不是充分條件 。“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。”[7]馬克思主義要批判的是“私人”，是非勞動者的私有制，也就是資本主義私有制，這一私有制將生產者與生產資料相分離，并直接導致貧困，因此，“共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”而最終所要達到的目的，正如《德意志意識形態》中的 “聯合起來的個人對全部生產力總和的占有，消滅著私有制 ”《宣言》中指出的無產階級要把全部生產“集中在聯合起來的個人手里”“把資本變為全體社會成員的公共財產”。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯：共產黨宣言，1970，北京：人民出版社，44。

[2]馬克思恩格斯： 德意志意識形態，1961，北京：人民出版社，87。

[3]《德意志意識形態》。

[4]馬克思恩格斯 馬克思恩格斯選集第 4卷 ，北京：人民出版社531。

[5]《1844年經濟學哲學手稿》2014，北京：人民出版社。

[6]馬克思恩格斯選集第 1卷 ，北京：人民出版社，1995344。

[7]《馬克思恩格斯選集》第 2版第 1卷第 286頁。endprint