禮與理

杜杰

【摘要】中國傳統禮的精神內核是理，是天理、情理、倫理合體的價值理性。禮有天理之原、情理之本、倫理之用，體現中國文化傳統的基本精神，成為中國文化的標識。

【關鍵詞】禮；天理；情理；倫理

禮原本是夏、殷、周三代人們對天、地、神、靈和祖宗的祭祀儀式，周人除保留了其宗教儀式外，將禮進行完善，使其更加理性化、人文化。禮的精神內核是一種道德理性。也可以說，周公提出的“以德配天”思想開啟了禮的人文理性主義傳統。禮的人文理性主義不同于注重邏輯的科學理性主義，也不同于依于信仰的宗教理性主義，而是天理、情理、倫理合體的價值理性。

一、禮的天理之原

歷史上說周公“制禮作樂”：“（成王）六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。”（《禮記·明堂位》）學者楊向奎指出，沒有周公就不會有傳世的禮樂文明，沒有周公就沒有儒家的歷史淵源，沒有儒家中國傳統的文明可能是另一種精神狀態。禮樂文明是中華文化的標識，是中華文化的傳統。從歷史文獻看，《康誥》是攝政后周公發布的最重要的文件，在這篇誥辭里提出了“明德慎罰”，同時還把“明德慎罰”與“受天大命”聯系了起來。其中還提出了“惟命不于常”，這是周公改革傳統的天命觀而提出的重要思想，開啟了禮的天理之原。這種說法預設了上天的意志與人世行為的道德相關性，在“天意-民情-政德”的結構關系中，天意被賦予了無可懷疑的德性品格，外在的自然天象轉向為一種天理存在。敬順天理，德化天下，則是禮的基本精神。

關于禮的起源，學術界較有代表性的觀點有祭祀說、習俗說和制欲說。應該說，禮的起源不可能局限于一種途徑，禮的產生也不是一時一事的事情。但作為宗教儀式意義“禮”的確是禮的主要方面，其基本精神就是敬天。先秦儒家承續禮樂傳統，繼承周代“以德配天”的思想觀念，光大禮治文明。孔子說：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。”（《禮記·禮運》）儒家哲學認為，天道與人道是相通的，天理與人理是相合的。孟子說：“誠者天之道也，思誠者人之道也。”（《孟子·離婁上》）在孟子看來，人固有的道德屬性，是源自天道的；人愈能往內心反省，就愈能上通于天道，愈能夠了解宇宙自然中所潛藏的諸多意義之所在。由此他提出“盡心、知性、知天”的天人合一道德模式，即如《中庸》所說：“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”禮有天理之原，故尊禮者與天道合德。《易傳》明確申論：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”人在天地之中，認識并追尋宇宙自然之天理，這種精神上的契合與穎悟，就是禮的內在精神。

二、禮的情理之本

《禮記·禮運》說：“故禮儀者，人之大端也……所以養生送死、事鬼神之大端也，所以達天道、順人情之大寶也。”禮是達于天理順乎人情的。《禮記》成書在戰國末，其中對禮的解釋有不少是古人相傳的理解。孔子以仁釋禮，并認為“孝弟也者，其為仁之本與。” （《論語·學而》）體現了人對生命的尊重和對父母的敬愛。每個人都是父母生命的延續，如果這一鏈條斷裂，個體生命和人類也將無法存續。人由生命延續生發生命情感，這種情感是人同此心、心同此理的。儒家重視情感的共通性、普遍性，這樣的情感同時是與理性統一的，是一種情理。只有承認人類有共同的情理，才能建立起共同的和普遍的價值理性。所以，儒家肯定禮的原則既是一種天理原則，也是一種情理原則。

從情理角度看，禮的思想淵源，是來自原始的氏族公社，當時人們的關系靠血緣關系維系。所以禮是從父子兄弟的關系開始，是從親中來的。中國文化傳統中，人倫觀念和人倫關系占據著十分重要的地位，“六親”“九族”橫貫了家庭關系和社會關系，其中最主要的是“五倫”。《尚書·堯典》就有了“五品”“五教”之說。“五倫”是五項社會關系——等級次序，指父子、君臣、夫婦、長幼、朋友的相互關系。禮，特別注重和強調人倫關系與人倫道德。孔子以禮仁結合，主張“仁者愛人”，就是人與人的關系要相親友善，對等互助。孔子說的愛人適用于所有的人，但又不是對一切人一視同仁，是先內后外，既有次第，又有厚薄。因此，禮實際是一種愛有差等的制度倫理體系。這種制度倫理體系的內容就是“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。在這里，五倫的要求與義務是不平等的，但是有對等性，是以情理為基礎的。“五倫”關系是父慈子孝、君惠臣忠、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信；而“五倫”教化即是培育內心的情理。這樣的思想，體現出儒家禮治的基本精神和基本邏輯。所以，中國傳統禮文化中，祭祀祖先是第一位的。侯外廬曾指出，中國傳統社會是“由家族到國家，國家混合在家族里面，叫作‘社稷”。國家混合于家族之中的宗法社會制度，就是禮制社會，是講情理的社會。

三、禮的倫理之用

原始氏族社會，人們常以具有象征意義的物品，連同一系列的象征性活動，構成種種儀式，用來表達自己的情感和倫理訴求。這些禮儀，不僅成為社會生活的傳統習慣，而且也是維護社會秩序的倫理規范。從現有文獻看，至少在西周后期與春秋時期，“禮”雖然包含基于天地鬼神信仰的祭祀，但禮之體系的功能更主要是人間的、社會的、倫理的。《禮記》中有記載孔子關于祭祀禮的形式和內涵的講解：“故玄酒在室，醴盞在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟，管磬鐘鼓，修其祝嘏。以降上神，與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。”這樣的行為儀式，于莊重虔敬中體現了禮的倫理教化的內涵和功能。孔子對民眾的鬼神信仰也不反對，而是視之為一種教化民眾的手段，一種可以令“百眾以畏，萬民以服”的設制，是傳統的神道設教。所以孔子主張“祭如在，祭神如神在”，百姓在祭祀儀式上也應持虔誠恭敬態度。這也就是荀子所說的“百姓以為神，君子以為文”。

可以說，神道設教的意義即是禮的倫理之用，后來則越來越理性化、世俗化了。成就一個現世的禮治社會是儒家最中心的關懷，所以儒家思想最重視禮的倫理建構和經世致用。孔子認為用道德和禮教來治理國家是最理想的治國之道：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這種治國方略也叫禮治或倫理之治，是根源于天理和情理的倫理主義。關于禮的倫理之用，《禮記·昏義》中有一段話說得清楚：“禮之大體，而所以成男女之別而立夫婦之義也。男女有別而后夫婦有義，夫婦有義而后父子有親，父子有親而后君臣有正。”這是一個倫理序列和倫理體系，其基本取向是和諧，所謂“禮之用和為貴”，是等級和諧，也可以叫作中庸和諧。《中庸》有云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”禮的倫理之用是貫通于天地萬物的，是天人合一的。

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