淺談中國“和文化”的哲學意義

摘要：中國文化中“和”的精神一直被世人所傳承與追求。本文從“和”字的含義入手，探討其原始意義，進而從儒家與道家哲學觀點中分析“和”的哲學意義，從而探討“和文化”對建設“和諧社會”的重要價值。

關鍵詞：和諧；文化；哲學

中國有句古話，叫做“以和為貴”。通俗來講，就是“人與人相處，以和氣為上”。中國文化中的“和”蘊含著樸素的、豐富的哲學思想，貫穿于中國的文化傳統，融入了民族哲學思想的血脈之中，在生活中遠比“敬天法祖”更深入人心，像“和氣生財”“地利人和”“家和萬事興”等，這些含有“和”字的詞匯，其字面含義極容易讓使用者心領神會，但實際上“和”文化的真諦卻并非人人皆曉。

一、“和”的含義

“和”字，《說文解字》釋為“相應也”；《康熙字典》引《廣韻》釋為“順也，諧也，不堅不柔也”，引《謚法》釋為“不剛不柔曰和”。在中國人的思維中，“和”字意味著“順”“諧”“中正”，針對對象起碼是兩個事物或兩個以上，意在描述它們之間“融洽、合適、無矛盾”的關系。

本初的“和”字，其意指聲音之和諧以及調和味道，其后延伸至醫藥、人際關系、思想認識、統治和世間萬象，最后由實質發展至形而上的抽象概念，可謂無處不在，漸漸成為中華民族認識世界的根本以及思維方式，與“太極”同等價值，是中國哲學思想的核心內容，甚至“包容”的精神都遵循著“和”。

二、“和”在傳統文化中的哲學內涵

在我國本土傳統文化的哲學思想中，“儒家”和“道家”都講到了“和”的意義，且都較有代表性。“和”在二家的認識中各有千秋，卻殊途同歸。

1.儒家。

儒家對“和”與“中”都很看重，其中包括“人和”。比如，《中庸》曰“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道”，《孟子·公孫丑下》曰“天時不如地利，地利不如人和”，而政治上的“和”主張，可看作源自儒家經典《周禮》：“禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民。”儒家倡導在提高個人修養方面，追求“平和”的素養；為人處事，則要“和而不同”。《論語·子路》曰：“君子和而不同，小人同而不和。”這里講到“和”與“同”的相互關系。對于“和”與“同”，馮友蘭先生說得很有道理：“在中國古典哲學中，‘和與‘同不一樣。‘同不能容‘異；‘和不但能容‘異，而且必須有‘異，才能稱其為‘和。”[1]他用菜肴的味道調和，樂曲的抑揚頓挫比喻說明，味道的不同是“異”，菜肴的美味是“和”；音調的高低頓挫是“異”，樂曲的悠揚、婉轉是“和”。而要求菜肴只有一種味道，樂曲只有一個音調則是“同”。可見，在儒家思想中，“和”是包含著異己聲音的，“同”是消除個性的。所以，儒家所謂的“和”，無論從個人出發，還是從政治的“政通人和”出發，最終都歸結到“天人合一”，也就是“通天人，合內外”。而唯有不偏不倚的“中庸”精神，方能使我們做到如此。

落到實際修行中，儒家所謂的仁、義、禮、智、信、忠、孝、信等道德要求，也無不隱含著“和”的精神，它以此為價值標尺加以衡量，約束人與人相處和諧；同時提出的“大同世界”、“誠信”精神等更是“和”的體現，無“和”即無法實現“大同”與“信”。

2.道家。

道家的思想觀念中，老子以“無為而為”的自然而為的觀點為主，反對人為造作，講究“人法地，地法天，天法道，道法自然”的精神，人自身講究“見素抱樸”，向水、谷學習，追求內心的寧靜，所謂“上善若水”“虛懷若谷”，而政治則講究“無為而治”，所謂“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。而這一切都源自于“道”的本質，即“道”本身就蘊含著“和”的意味，唯有“天人合一”的“和”，才能做到“無為”，即天地之生養萬物而不居功，包容天下一切而無言，同時也要體會“道”之“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”的“和”精神。

同時，“和”還有“無為自化”的意味，唯有“無為自化”，方能一切自然，達到和諧、寧靜的境地。比如，老子指出：“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然。”老子眼中“黃金時代”的統治者應該是對人們不輕易發號施令的，讓人們順應規律去做事而不干預。老子認為“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”，又說“不與以靜，天下將自正”，當政者與民眾間因遵循“道”而愈發和諧，達到了“理想國”的治國境界。“無為”是不刻意去做，不矯揉造作地人為地去做事，“是最大限度的有為”，這樣，反而能“無為則無不治”。這即是“和”的一種精神，遵循自然之法去調和矛盾，使生活與政治均達到和諧的境界。

另外，老子觀點中既相反又相成的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”說法也是“和”之精神的體現，此精神源自《周易》的哲學思想，正如錢幣的正反兩面，唯有正反合而為一，才能構成完成的錢幣。宇宙、人事均如此。

《莊子》中提到“夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。……先天地生而不為久，長于上古而不為老。”[2]這其實是認為“道”為宇宙天地之核心與根本，也就是能夠生“二”生“三”的“一”，是可轉化為“有”的“無”，因此既有不同，也有和合，自然、人類、社會之間既相互關聯，又為互補，既是個體，又“和”而為一整體。

三、“和文化”的繼承與時代意義

中國哲學中的“和”精神融入到文化中構成“和文化”，時至今日，我們提倡構建“和諧社會”，就是從古人哲思中汲取營養，賦予時代新的音符。“和文化”的明顯特征是當文化發生沖突，當人與人、家與家、國與國之間發成矛盾，僅乃一時變化，通過調和，求同存異，必會步入和諧狀態，即在矛盾中尋求理智的平衡。這也正是中國古代哲思中的辯證的、和諧的、融合的思想。而且社會的“和諧”不光指人與人、人與家國之間的關系，還指人與自然環境的關系，所謂“與天為一”。

從古至今，中國人都在追求一種“和”的精神，不光是古人的共識，也是今人為之追求的文化核心精神。

參考文獻：

[1]馮友蘭.中國現代哲學史[M].生活·讀書·新知三聯書店，2009.

[2]張京華.莊子注解[M].岳麓出版社，2008.

作者簡介：鮑薇娜，吉林師范大學馬克思主義學院馬克思主義哲學專業碩士研究生。endprint