重讀《霧都孤兒》——言語行為視閾下的狄更斯作品再闡釋

陳聰+徐靚

摘要：“文學言語行為理論”作為西方文論語言學轉向的產物又進一步促進著這種轉向并為文學批評實踐提供了全新的視角和方法。《霧都孤兒》在言語行為理論的視閾下展現出了狄更斯創造性地、主動地用語言從其獨特的視角建構出的世界，并發現他在作品中留白，以期讀者結合自己的期待視野進行主動閱讀，從而去鼓舞讀者對生活進行積極地改變。

關鍵詞：文學言語行為；狄更斯；《霧都孤兒》

狄更斯的作品經過無數學者和專家的研究和解讀，已經形成了在解讀方式上傾向于“現實主義解讀”的、近似于“標簽式”的作品，即所有的解讀都圍繞著現實主義元素，從而更夯實了其現實主義集大成者的地位。但這也在一定程度上遮蔽了狄更斯作品更深遠而豐富的內涵，然而，時代的進步帶來理論的更新，從而開拓出更多文學批評的方法和空間。由英國日常語言學派學者奧斯汀提出的“言語行為”理論溢出語言學的范疇，被希利斯.米勒等學者創造性地運用，形成“文學言語行為理論”，該理論既是西方文論語言轉向的產物，又在很大程度上促進了這種轉向，為文學批評實踐提供了新的視角和研究價值。《霧都孤兒》在文學言語行為理論的指導下被重新闡釋成為狄更斯研究中的新發展。

一、傳統語言學認為，語言的主要功能在于描述和反映客觀世界，人們使用語言是為了刻畫世界的狀態。相應地，傳統的文學理論也認為文學的首要功能在于用語言模仿客觀世界。從柏拉圖開始，“模仿說”一直是占據西方文學批評傳統的主流。在傳統語言觀和由此形成的“模仿說”的影響下，文學成為依附于客觀現實的存在，并且受到客觀現實的壓制。“文學—現實”、“謊言—真理” 這樣對立的觀念主導著文學批評和文學理論。奧斯汀則認為，語言并不僅僅具有描述的功能，還具有述行的功能，即以言行事的能力。簡而言之，言即行。奧斯汀將言語行為分成三個層次，分別為言內行為、言外行為和以言取效的行為。言語行為理論一經提出就受到了哲學和文學領域的重視，在各自的領域展開了論述。希利斯·米勒認為文學作品中的語言“以替代的形式，使用那些指稱社會、心理、歷史、物理現實的詞語來稱呼它們發明或發現的可能世界，然后通過影響讀者的信念、行為重新進入現實世界”[1]米勒認為文學作為一種話語形式，其真正的功能和價值并不在于描述了一個已經存在的所謂的“現實世界”，或者說，文學的記敘功能僅是文學語言的一個側面，更為重要的是，文學可以通過語言創造一個世界，這個世界雖然在傳統的認知中是虛構的，但并不是從屬于現實世界的，是一個擁有獨立地位的、與現實世界等同的世界，是無數可能世界中的一個。張新軍[2]認為，現實世界和文學建構的虛構世界并不是一對二元對立，從關系上來說二者都是一種可能性存在，前者作為被實現的可能居于前景的地位，后者在背景上而存在。二者相互映襯、相互依存。并且在一定的條件下可以互相轉化。一些學者也認為文學是現實的有效補充，而不是現實對應的“虛構版本”。其實這些都是文學“述行”性的一個表現，都是對傳統“文學反映論”的一次反駁。

既然文學不僅是反映現實生活，而且是構建世界并對現實進行積極地影響的，那么當重讀《霧都孤兒》必然會得出不同的闡釋結果。在傳統文學批評視角下狄更斯正是通過這部小說對生活在苦難中的人們，尤其是孤兒——奧利弗·退斯特進行了精彩的描寫，從而反映了生活在困頓中的孤兒的生活狀態，并對造成這些苦難的根源進行了大膽而深刻的揭露；其偉大的藝術成就在于其對于現實惟妙惟肖地描寫和苦難狀態下人們的精彩描寫。這是因為傳統文學批評理論“反映論”的基礎在于作者通過其文字的書寫進而表現其隱藏在表層文字之后的“理念”，文學家的任務在于運用語言去無限地接近所要表現的隱藏在故事背后的那個存在，這正柏拉圖所說的文學藝術都是“影子的影子”。狄更斯所要表現的一切其實都已經存在于文學之外，并支配著文學，他的偉大之處不過是文字的技巧和組織的才能。很顯然，現實主義文學批評因為僅僅關注其文學的一個側面——反映現實，從而對作品的解讀和闡釋成就有限。相較之下，從文學言語行為理論看來，文學的意義不僅僅在于其反映了現實，而在更大的層面上是建構了世界，從而積極地影響現實。從這個角度說，文學中的語言就不僅是處在工具的地位，或是表現的手段，更是建構的手段，建構的材料。這樣，在傳統文學理論那里“世界—作者—語言”的關系就被置換成了文學言語行為理論中的“語言—作者—世界”，語言的地位發生了根本的變化，從表現世界的工具變成了建構世界的材料，從語言在世界之中變成了世界在語言之中。更重要的是“言即行”的提出使文學擺脫了靜態的地位，展現了文學干預現實的品格。由此，狄更斯的作品并非是對這些苦難生活的簡單描述，更大的意義在于其感動、鼓舞讀者去深入生活、改變生活，在苦難中成長，打造屬于自己的未來。

米勒認為文學中的言語行為可以分兩個層面進行探討，第一層指文學作品中的言語行為，如許諾、撒謊、宣城、祈求等；第二層指整體文學作品所具有的述行品質。他指出寫小說本身就是一種以言行事的方式。從層面一來看，米勒將探討的重點放在了小說文本內部，主要從不同角色之間進行對話這一維度進行述行品質的分析，這應該主要包括人物間的種種對話行為、敘述者和人物之間的交流行為以及作者和敘述者之間進行的交流等，體現著文學話語的述行品質——建構功能，即在不同的層面所進行的話語交流最終都致力于一個共同的目標——構建文學世界；在層面二上，米勒將目光投向更加深遠的現實或社會，將作品視為一個話語，而將作者和讀者視為話語的發出者和接受者，這樣，作者進行創造、讀者進行閱讀的過程就可以視為是以作品為中介而進行的言語交流行為。于是言語行為就溢出了文本的范疇，走向更深遠的社會實踐。由于讀者是不斷變化的群體，而閱讀的語境也永不飽和，所以“在一定的語境下由合適的人說出合適的話語”中對于“合適”的界定就變得模糊，從而帶來了闡釋結果的豐富多彩。

二、文學作品首先是一個語言構成，雖然這一基本事實由于太過明顯而被當成理所當然，以至于后來長期被忽視，但言語行為理論所秉持的理論思路正是從語言中來到語言中去。《霧都孤兒》中大量的對話描寫就成為對作品進行言語行為分析的切入點。按照他的理論，作者在創作一部作品的同時就是在建構一個文學世界，這一過程主要通過“活現法”得以實現。在這一過程中，作者借助于語言把已經逝去的、無形的或無生命東西再現出來。作品中的形象是作者借助語言將自己經驗中的人物事件具象化的結果，“是他借詞語復現死去的東西，缺省的不存在的東西或無生命的東西的結果，是活現式的”。[3]這種“活現”在《霧都孤兒》中首先表現為一級疊一級的人物形象圈，每一個形象都是由其中的某一個人物構建的：奧利弗·退斯特周圍的人物和事件是在他自己的意識和語言中呈現出來的，是童年的奧利弗用自己幼稚的眼光觀察世界所得，其中的所感、所思均是奧利弗以自己充滿童趣、不諳世事的語言對事件進行命名的結果。最有代表性的例子就是第二章，奧利弗被帶到習藝所見董事時所發生的情景。“到了習藝所之后，班博先生把他交給一個老婦人去照看便走開了，但奧利弗來到這里總共還不到一刻鐘剛剛吃完第二片面包，他卻又回來了；告訴他今天晚上正好木板子開會，哈通知他，木板子說要他立即去和它見面。”[4]由于奧利弗只知道“board”一詞的字面意義，所以，將董事會錯誤地理解成了“木板”。這是狄更斯一詞成功地言語行為，通過這個言語行為，狄更斯將奧利弗的生存狀態惟妙惟肖地進行了刻畫，但狄更斯的目的并不僅僅在于刻畫這一形象，而在于通過刻畫這一形象，有效地建構屬于奧利弗自己的世界，從而建構《霧都孤兒》這一文學世界，最終影響讀者。“活現”的第二個層面是由敘述者通過語言構造出來奧利弗的形象和作品的整體氛圍，這是小說的敘述者借他的言語復現已經成為歷史的奧利弗的童年生活、不幸經歷并對之進行命名的結果。在這個層面上，敘述者作為故事的講述者穿梭在小說中各個人物和意識之間，通過自己的話語，為人物命名，講述故事，打造形象。因為敘述視角和聚焦等諸多原因，敘述者不斷地調整講故事的角度，從而從各個不同的側面建構故事世界，保持世界的真實性，拉近虛構世界與現實世界的距離，激活讀者的經驗，使讀者產生似乎置身于真實世界的感覺。奧斯汀的學生塞爾認為，世界是以我們區分的方式而存在的。這充分表明，敘述者所建構的世界是一個與我們所謂的“日常世界”平行并置的世界，并非是一個沒有任何存在意義的虛構的文學世界。敘述者圍繞著“孤獨”的主題進行著情節的打造和推進，從奧利弗出生開始，母親病故，沒有親人，這是孤獨；成長在習藝所，沒有朋友，這是孤獨；逃離習藝所，掉進偷盜團伙的陷阱，心靈無所托，這是孤獨。諸多迷霧、黑夜、監獄等場景的頻繁出現，都成功地暗示了奧利弗無法和他人、和世界溝通、被社會拋棄從而處于孤獨狀態的主題。文學話語的述行不但推進了故事的發展，而且傳達著某種精神。“活現”的第三個層面表現為作為小說的作者設計了敘述者，一系列人物形象和事件，這是狄更斯對自己頭腦中的某種生活景象的復現并對之命名的結果。但是這種復現不是機械地、照相式的復現。作者本人總是站在一定的立場、以自己獨特的視角、運用充滿個性的語言對故事進行重新打造，文學世界里的一切與現實已經相去甚遠，甚至完全不能等同。《霧都孤兒》和真實世界的唯一聯系就是作品世界按照可然律或必然律進行構造，從而保證讀者的閱讀和理解得以順利進行。《狄更斯傳》中透露《霧都孤兒》中反面人物費金的原型正是當年幫助過他的鮑勃·非勤。“由于他想象力的產物在他看來比日常生活中的人物更加真實，他或許覺得——如果他的確考慮過這件事的話---他是在夸獎他的老伙伴”[5]“他把作坊寫成一間竊賊的廚房，把一切都描寫的像他的記憶中一樣卑劣無恥令人厭惡。這就解釋了一件無法解釋的事情：為什么他把在那陰森可怖的六個月中唯一善待他的人的名字竟加到了那個賊首的頭上”。[6]

這充分說明，狄更斯在用話語建構而不是重現自己的經歷，在狄更斯的話語下，他的經歷和感覺已經難以和現實重合，他的世界也不是依附于現實世界之下，而是具有自己的獨立性，帶有自己情感色彩的世界，言語述行之下的嶄新的世界。桑迪·皮特里曾以狄更斯和巴爾扎特筆下的倫敦和巴黎為例，來闡述文學話語的建構性功能。“從奧斯汀的觀點看，19世紀的倫敦和巴黎并不是具體真實的實體，在表現之外、之前就存在的，它們是施為行的存在，永遠在過程中……其實人們都在做同一件事，像狄更斯和巴爾扎克一樣：在描述過程中創造現實”。[7]米勒和皮特持相同的觀點，并在其著作《地形學》中探討了文學話語述行性的另一表現手段——“地形命名”。按照米勒的觀點，《霧都孤兒》這部作品中所展現的倫敦并不是以真實的倫敦為背景，或者說，不是真是倫敦的復制品，是話語建構下的倫敦。這種建構并非不真實，相反，狄更斯筆下的倫敦與真實的倫敦具有同等的地位，這是因為二者都是“命名”結果。在真實的世界中，人們制造地圖的過程充滿了主觀建構性：將一個一個并不存在實際聯系的小的物象按照某種規則聯系起來，形成小景觀，然后再用某種普遍的規則連成大景觀。整個過程有人操作，景觀之間原本偶然的關系因為人的參與而成為具有普遍意義的必然，那么，實際上，這種必然就不是真正的必然，而是“人為的結果”，景物之間的聯系實際上是一種語言上的聯系。地圖的繪制充滿了建構性。相比之下，狄更斯陛下的倫敦也經歷了相似的過程，是作者從經驗的世界中篩選、排列的結果，充滿著主觀建構性。二者都是言語行為的產物，都是命名的結果，都是有語言打造出來的。簡而言之，狄更斯筆下的倫敦對現實的倫敦的復現實際上是一種形象對另一種形象、一種語言構造物對另一種語言構造物的置換。

由奧利弗、敘述者和狄更斯等共同打造出來的文學形象都呈現在語言符號中，形成一級疊一級的人物形象圈，但這并不是這部小說的述行行為的終結，而是另一個述行程序的開始。當狄更斯將作品完成進入流通過程，作品在讀者的閱讀中呈現自身，獲得話語的特性，創作者獲得了話語發出者的地位，讀者將獲得話語接受者的身份。要將作品變成具有生命色彩的情景需要讀者具象化的活動，這時，作品呼喚著讀者進行閱讀，這時文學述行功能的又一體現。在具體的閱讀行為中，《霧都孤兒》會召喚者讀者進行閱讀，為不同的讀者留下不同的空白，而讀者對此做出反應，產生不同的期待視野，形成不同的闡釋。這一過程正是讀者借助詞語賦予無生命的《霧都孤兒》以生命，將它從沉寂死亡中喚醒的過程。這是“活現”的又一層含義。

三、文學言語行為理論堅持從語言中來到語言中去的原則，面對文學是語言這一基本事實，認為文學史人們用可見的語言符號復現不可見的經驗意識、對之命名的結果，對于作者來說，這是一個創作的過程，對于讀者來說，這也是一個建構的過程。以這一理論對《霧都孤兒》進行闡釋，這部小說就不僅僅是狄更斯對于當時社會諸多黑暗面的機械地、被動地反映，而是充滿了創造性地、主動的建構，狄更斯不僅僅是要復現某種死亡的東西，而是要用語言，運用自己獨特的視角建構一個世界，并在作品中進行留白，以期讀者結合自己的期待視野進行主動閱讀，從而去鼓舞讀者對生活進行積極地改變。在這部小說中，揭露已經不是目的，由文學述行品質所衍生的建構、改變精神將使《霧都孤兒》在不同的時代語境中獲得不同的闡釋，鼓勵積極營造新的生活。

參考文獻：

[1]希利斯.米勒.文學死了嗎[M].秦立彥譯.桂林：廣西師范大學出版社，2007：118.

[2]張新軍.可能世界敘事學[M].蘇州大學出版社，2011.

[3]肖錦龍.試探希利斯.米勒的言語行為理論文學觀[J].外國文學，2007（3）

[4][5][6]狄更斯.霧都孤兒[M].黃雨石譯.北京：人民文學出版社，2016：9，84，85.

[7]Sandy Petrey.Speech Acts and Literature Theory[M].New York： Routledge，1990：103.

[8]Hillis Miller.Topographies[M].Stanford： Stanford UP，1995.

（作者單位：陳聰 沈陽藥科大學社科與文體學院外語部；徐靚 沈陽工業大學外國語學院）