馬斯洛人本主義心理學對當代高校教育的啟示

劉悅

【摘要】馬斯洛的人本主義心理學是一種美學式的心理學，強調“以人為本”，注重對人自身內部能量的激發，體現了教育是一種引導因素，即引導學生發揮自身固有的潛能。當代教育要培養的就是具有創新型人格的大學生，馬斯洛的心理學對當代高校教育具有可供借鑒的價值。

【關鍵詞】馬斯洛 人本主義 高校教育

【中圖分類號】G640 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2017）39-0023-02

亞伯拉罕·馬斯洛是美國著名社會心理學家。弗洛伊德以其著名的潛意識理論開創了精神分析心理學，而在20世紀初，以華生為代表的行為主義心理學堅持機械唯物主義思想，放棄了弗洛伊德對意識的研究，轉而研究可以觀察到的行為。馬斯洛既不贊成精神分析心理學，也不贊成行為主義心理學，而是融合了兩者，建立了一種美學式的人本主義心理學。

弗洛伊德的精神分析心理學大多是以病人為對象，是一種病態的心理分析，馬斯洛認為過分研究病態心理是一種消極的心理學研究，未能給予當代社會正面刺激與教育；而以經驗、實驗為基礎的行為主義心理學，忽視了人自身的潛能的實現，是一種僵化的研究。馬斯洛則是認為心理學的研究對象是人，應該是大多數的正常人，并且應該研究的是不同于動物的人的復雜心理學經驗。在當代教育中，尤其是以學生自由學習與活動為基礎的大學生的高校教育，如果過分強調的還是經驗主義的行為心理學，那么就容易忽視人的個性化成長，不利于學生自身優勢與特長的培養，而馬斯洛的人本主義心理學則是強調人自身的價值實現，是一種關注個人的人性化教育，這正式當代高校教育所欠缺的。

一、馬斯洛的人本主義心理學

馬斯洛曾經關于他的研究對象做了說明，他的研究對象很多是比較年長的人，起始于他的老師，這些人都在自己的追求與理想中奮斗著，并且有一定的成功，這使得馬斯洛開始思考，這些比較成功的人是否具有哪些共同的特質？因此，一定程度上可以說，馬斯洛的心理學是一種不同于弗洛伊德的心理學，相對于弗洛伊德看起來晦暗的心理學而言，馬斯洛的心理學則是一種光明的積極心理學。所謂積極心理學，則更側重對健康的人的研究，“如那些有安全感的、自信心的、富有民主思想的、精神愉悅的、內心平和的、富于激情的、慷慨善良的人，以及那些創造者、圣徒、英雄、強人、天才等。”[1]馬斯洛研究心理學的目的就在于要尋找到一種使人得以實現自己價值的品質，即力求在大多數成功者身上找尋共同的特質和品格，在教育中培養這些品格，實現每個人的人生價值，其最終目標就是希冀幫助人們達到這樣一個目標——回答“我是誰？我是怎樣的人？”

馬斯洛的需要層次理論，這個理論是建立在其動機學說上，馬斯洛認為人的行為的內部原因就是動機，而主要是由人的內在需要引起的內部動機。但是，在研究人的動機的時候必須是把人當做一個整體看待，比如填飽肚子，不只是滿足胃部這一個身體部分的需要，而是整個人的一種需要。動機的研究不能單純地局限在膚淺的表面動機，而是要尋求一種基本需要或是終極目的。馬斯洛將人的需要分為兩種——基本需要和特殊需要。基本需要是全人類所共有的，有些類似于本能；而特殊需要就是根據經濟、政治和文化背景的不同而形成的。而后又將需要分為三種平級的層次——意動需要、認知需要和審美需要。他最主要研究的是意動需要，就是我們最為熟悉的五大需要層次，生理的需要，安全的需要，愛與歸屬的需要，尊重的需要，自我實現的需要，按層次依次由低級向高級遞進，低級需要只是起到一種慰藉、滿足生理的作用，但是高級需要則是真正激發人思維與精神的需要，但是需要良好的外部條件。

馬斯洛的自我實現理論，涉及到“完滿人格”。自我實現的過程即是自己力求達到“完滿人格”的過程。自我實現就是區別于弗洛伊德病態心理學研究的最大特點，而且也拋棄了行為學家將一般大眾作為研究對象的研究方法，他曾經舉國一個例子說明他的研究：假如你想知道一個人一英里能跑多快或者怎樣才能跑得更快些，你不會去研究一般跑步者，你研究地是跑得特別快的人，是屬于“不斷發展的一小部分人”。自我實現是一個不斷發現自己且是真實的自己的過程，是不斷發現自己的天才與潛能并且能運用的過程。在自我實現的過程中，“自我”并不是他們的特點，他們自身已經不太存在問題，一般不是關心自己，而是關心自己以外的問題，可能是由于某種職責、義務或者使命，是與其他人或者民族又或者世界的利益息息相關。他們超越瑣碎之事，是在一個極為廣闊的范圍乃至宇宙范圍思考一些終極價值問題。

馬斯洛的高峰體驗與創造性理論，是在一定程度上超出了心理學的界限，“高峰體驗”的前身是帶有宗教色彩的“神秘體驗”，馬斯洛認為這絕不是迷信，而處在“高峰體驗”中的人沒有一個是不健康的，相反，處在“高峰體驗”里的人可以說是其最具有活力、思維最敏捷的時候。而這種體驗也是“自我實現”過程中的一個插曲，具有短暫性，但是這種短暫性是激發每個人自身內部創造性的一個源泉，“高峰體驗”中的人會感覺到自己似乎離事物的本質越來越近，“我們已升華到人與世界融合的高度，它常常是創造性中一個可觀察的事實，而現在我們有理由認為這又是一個必不可少的先決條件。”[2]

馬斯洛并不認為環境造就人或者是環境決定人的發展，而提出良好的環境只是把人的本身固有的內在潛能激發出來了，而這些潛能是人自身內在的，可以說是天生的，環境只是起到一個催化劑的作用。因此，馬斯洛的人本主義心理學，就是反對一種專門對病態心理的研究，也反對行為主義針對動物做的各種實驗，因為人比動物復雜的多。希望心理學就是始終是以人為主要研究對象，且是健康的人，即研究如何使人向上，提供良好的環境，以充分激發每個人的潛能。

二、人本主義心理學對當代高校教育的啟示

當代中國的高校教育理應與時俱進，社會的發展強調“以人為本”，學校的教育更應“以人為本”，以學生為本。馬斯洛的人本主義心理學強調的就是為何要“以人為本”以及如何“以人為本”。馬斯洛要培養的是“完滿人格”，但這種“完滿人格”并不是完美無缺的人，只是說能夠不斷實現一個自我發展、自我價值的實現。當代大學生所缺乏的就是不明確自己的價值定位。馬斯洛的理論對完善大學生的健康人格與促進學生的“自我實現”有著不可替代的作用。endprint

1.盡量滿足學生全面發展的要求

根據馬斯洛的需要層次理論，由于社會環境不同，每個人的需要體系都不相同，每個層次所占比重也不一樣。在了解學生的具體情況后，要根據個人情況發展學生才能。在德、智、體、美、勞等方面給予學生發展的土壤，幫助學生認識到自己的潛能并充分發揮。對由于家庭條件或其他原因導致的學生需要層次處于較低的層次下，不要拔苗助長，不能一味地要求他滿足高級需要，因為低級需要是高級需要的基礎，在低一級的需要滿足之后，才會有向高級需要發展的可能性。對于大學生這個整體的全面發展而言，并不是追求整齊劃一的標準式發展模式，大學生是邁入成年發展的重要階段，用統一標準要求大學生，不利于大學生自由發揮潛能，需要給予大學生自由發揮的空間，即允許學生成為他自己，允許他以自己不一樣的方式去發展，成為一個獨一無二的自己。

2.注重大學生創新能力的培養

中國自1978年改革開放實行市場經濟以來，就意味著創新的作用越發重要。而當代中國也提出創新驅動發展戰略，抓住了創新，就抓住了發展。大學生正值頭腦思維最活躍且又邁向成熟的階段，有一定的理智思維能力，而大學又是相對于中學而言比較自由的活動空間，可以說具備天時、地利、人和等條件。馬斯洛認為每個人都具有自己的天賦和潛能，只是看環境是否給予他們發揮的機會。而高校的教育不只是以填補知識空缺為主，重要的是在填補知識的時候能讓學生意識到自己的潛能所在。學校不僅提供給學生安全的需要，愛與歸屬的需要和尊重的需要，還要提供給學生自我實現的需要。學生在自我實現過程中，不僅是完善學生的人格，并且是一種對社會的貢獻。要捕捉學生的每個好奇心，創新由好奇開始，激發學生的創造力。

3.引導學生將自身興趣與社會需要相結合

馬斯洛認為，自我實現的人并不只是關注自己的興趣，不是以自我為中心，而是以“問題”為中心，具有強烈的問題導向。大學生是可以充分挖掘自身興趣的群體，學校循循善誘，引導學生成為社會中的一員，尊重學生的基本需要，發展學生的高級需要，將學生的興趣與社會實行良性互動，使學生意識到自己是社會的一員，有其應該承擔的責任，增強其責任與主人翁意識。不斷完成自我實現和社會實現的有機結合。能勇敢樂觀面對各種社會變化，“這種嶄新的人能隨遇而安，能以變化為樂，能即興創造，能滿懷自信、力量和勇氣地應對他們毫無思想準備時遇到的情境。”[3]

參考文獻：

[1]（美）馬斯洛.動機與人格.馬良誠等譯.陜西：陜西師范大學出版社，2010.

[2][3]（美）馬斯洛.人性能達到的境界.北京：世界圖書北京出版公司， 2014.endprint