全球文明秩序重建與中國文化自信的當代使命

文/任平

全球文明秩序重建與中國文化自信的當代使命

文/任平

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立九十五周年上發表的重要講話中指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”根據馬克思主義中國化百余年和中國共產黨奮斗九十五周年來的歷史經驗，審察全球文明秩序重建的大勢，把文化自信放在與道路、制度、理論、體系自信相比“更基礎、更廣泛、更深厚”的崇高地位來加以闡釋，這是一個馬克思主義中國化的最新理論成果，具有深刻的理論內涵和重大的時代意義。

新全球化時代的世界格局正在發生深刻調整。從“世界走向中國”轉向“中國走向世界”，從“韜光養晦”轉為世界級負責任、引領性的大國，中國不僅要成為提供物品和技術的世界工廠，更要為世界提供優秀價值和文化。

盡管文化有多種解釋，但是就其本性而言，就是一個民族共同體所共同持有的生存方式和價值體系。文化是民族之為民族、時代之為時代的行為和精神特質、風格、靈魂和血脈。 文化自信是一個民族對本民族文化具有引導和幫助民族共同體應對各種時代挑戰、全球思想撞擊、文明沖突和文化對話并走向希望的明天的強大能力的深度信任，進而對自己民族文化意義和價值的自覺認同、自覺守護和自覺皈依。中國文化自信不僅是中華民族自我對于五千年優秀中國傳統文化的自信，在當代更是對于以馬克思主義中國化所造就的革命文化和社會主義先進文化的自信，是對以中國化馬克思主義文化形態為主導、融匯中西馬優秀價值精神的當代中國文化的自信。然而，一個重大問題必須提出：以馬克思主義中國化為主導、能夠引導中華民族偉大復興的當代中國文化，何以作為中國特色社會主義的道路、制度、理論和體系的自信的基礎？需要我們做出科學解答。

中國文化自信：馬克思主義中國化的文化立場

中國文化自信首先表現為一種文化立場的選擇。這是因為：沒有中國文化自信這一中國立場，就沒有馬克思主義中國化理論與實踐，因而也就沒有正確的中國革命和發展道路，也就沒有中國特色社會主義制度。堅守中國文化自信立場，構成開創馬克思主義中國化的首要文化前提和文化基礎。

中國文化自信完成了馬克思主義中國化的文化進路，為現代中國特色社會主義文化奠定了最為核心的價值基礎。延安紅色文化標志著中國馬克思主義者文化立場和文化態度的轉變，徹底擺脫了對洋文化的教條主義依賴，找到了文化自覺和文化自信的立足點。在延安時期之前，中國的馬克思主義者一直受教條主義文化態度束縛而缺少自信。客觀地說，馬克思主義原先作為西方文化的先進代表，被中國先進知識分子傳播到中國大地，與本土發生的不僅是思想與社會變革的實踐關系，同時就是國外先進文化與中國傳統文化的激烈對話關系。原初的第一代中國馬克思主義者和共產黨人，如陳獨秀、李大釗、瞿秋白等，本身就是“五四”新文化運動的主將，受到韋伯原理的影響，在文化態度上大多是文化激進主義，秉承“五四”激烈反傳統風格，以“打倒孔家店”、以“不破不立、不塞不流、不止不行”的氣勢，為馬克思主義中國化的出場騰出了一定的文化空間，但是簡單地采取形式主義否定中國五千年傳統文化，一邊倒地采取“洋教條”的文化態度，也必定造就馬克思主義中國化進程中的教條化傾向。以洋文化、洋教條為本位實施的“馬克思主義”，是不顧國情、不從中國實際出發，將國外馬克思主義教條用來剪裁中國實踐經驗、削足適履的教條式馬克思主義。按照這一文化態度和文化邏輯，如果中國工農兵大眾的親身革命實踐與外來的本本理論發生沖突，那么錯誤的一定是工農兵大眾及其實踐。糾偏的方式一定是強調“為中共更加布爾什維克化而斗爭”。其結果，是中國革命在1927年和1934年兩次遭受大挫折和大失敗。長征途中，以毛澤東同志為代表的中國共產黨人和工農紅軍已經從軍事和政治上糾正了教條主義，但是沒有文化立場、文化態度的轉變，沒有批判性反思屢屢發生的崇尚洋教條背后存在的文化自信缺失，那么就不能從根基處轉變馬克思主義中國化的方向，就不可能真正有中國化的馬克思主義的誕生。在延安時期，以毛澤東同志為代表的中國共產黨人發動整風運動，從文風、文化層面徹底反思洋教條，深刻檢討以往馬克思主義中國化進程中的文化立場和文化態度。毛澤東同志在系列著述如《實踐論》《矛盾論》《中國革命和中國共產黨》《新民主主義論》《〈農村調查〉的序言和跋》《改造我們的學習》《整頓黨的作風》《反對黨八股》等等之中全面、深入反思了教條主義產生背后的文化立場和文化態度問題。特別是在《實踐論》中，毛澤東同志集中解決了一個文化立場轉變和文化自信的根基問題，指明了唯有實踐才是一切認識發生的根本來源和基礎，也是檢驗真理的唯一標準。一切真知都是從親身實踐發源的。中國化的馬克思主義，只有在中國本土的實踐中，只能在工農大眾和軍隊的后天的革命實踐的浴血奮戰中一點一滴地通過本土化路徑來誕生。理論的主體不是知識分子，而是中國的工農大眾，他們的實踐和文化創造著自己的馬克思主義。理論與實踐一旦發生矛盾，錯誤的始終是理論。我們如果沒有對于中國文化的堅定自信的立場和態度，就不可能有中國化馬克思主義。這一石破天驚的論斷，真正確立了中國化馬克思主義文化自覺和文化自信的主體性，才是中國化馬克思主義創制的前提條件和中國道路的真正起點。今天，站在中國道路的當代高度，我們無論如何回顧和評價這一起點的價值都不過分。

中國文化自信：馬克思主義中國化的文化邏輯

中國文化自信是馬克思主義中國化必然的文化邏輯。馬克思主義是真理與價值、科學形態與文化形態的統一。我們的研究應當將把文化自信擺在昨日、今日和未來鏈接而成的文化大坐標中重新加以研究，這是有重大意義的。

第一，站在周秦漢唐盛世文化版圖歷史發生的大地上，接續周秦漢唐盛世文化版圖的偉大傳統，延安文化徹底扭轉了形而上學地根本否定中國所有傳統文化的文化虛無主義態度，提出必須要用優秀的中國文化基因再造中國化馬克思主義。馬克思主義中國化不僅要有實踐路徑，即與中國革命具體實踐相結合；更要有文化路徑。考察這一問題包括以下幾點。一是關于馬克思主義中國化的文化前理解可能性問題。作為原初西方現代文化成果的馬克思主義傳入中國，存在著東西方文化跨境理解問題。中國知識分子和工農大眾為何能理解和接受馬克思主義？從文化的接受理論角度看，除去實踐原因而外，在文化根據上來說，是因為中國傳統文化原初就具有源遠流長的“中國社會主義”思想傳統，是與馬克思主義科學社會主義思想內在相通的精華，如儒家“大同”思想，佛家“普度眾生”式的佛教共產主義，道家的“天下為公”，等等。這作為中國的“空想社會主義”，既是中國人接受馬克思主義的文化前提，更是創造中國化馬克思主義的必要條件。二是中國化馬克思主義能否繼承中國傳統優秀文化并成為主體繼承者？這涉及到中國馬克思主義對待傳統文化立場和文化態度的轉變。我們既不能按照文化激進主義態度全盤拒斥傳統，但也不能按照文化保守主義甚至原教旨主義態度來對待馬克思主義，不能把中國化馬克思主義就看作是某種 “新儒學”“新道學”或“新佛學”。我們要深度探索中國優秀傳統文化轉變為中國化馬克思主義所必須要經歷的文化現代變革和創生性轉化。馬克思主義中國化的文化融通過程，必然是以批判、變革舊的傳統文化為前提的。三是中國化的馬克思主義的重大任務之一是“建立中華民族的新文化”，在新的經濟和政治基礎上建立這一新文化，因為 “今天的中國是歷史的中國的一個發展：我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們都要認真總結，繼承這一份珍貴的遺產。”四是馬克思主義中國化的結果形態——中國化馬克思主義，不僅具有揭示中國革命、建設、發展規律的科學形態，也是為了中國人民解放、發展、富強的價值形態和具有引領時代精神前進的文化形態。延安紅色文化是這一文化形態的倡導者和踐行者。中國特色社會主義體現著中國現實道路，也是價值和文化意義上的中華民族偉大復興的中國夢。

第二，延安紅色文化也是真正在革命抗日實踐基礎上融通世界文化，成為開放、創新的文化。馬克思主義是關于無產階級和人類解放的學說，具有真正的開放融通性和世界歷史性品格。延安紅色文化在世界反法西斯大格局中始終與世界文化和政治相連，實現同呼吸、共命運。對比井岡山時期，延安紅色文化更具有世界性和多元包容性，不僅有來自美國、蘇聯、印度、加拿大、東南亞等國際友人或華人華僑帶來的世界文化，也接納了來自大后方和全國各地慕名而來的文化青年及他們身上帶來的各種文化思想。飽含人類進步文化的書籍、電影、歌舞、繪畫、音樂等在延安各地廣為流傳。抗大、魯藝、陜北公學、馬列學院、自然科學院等高等文化教育機構的建立也強力推動了高端文化交流、交融進程。延安將之在一個文化熔爐中煉成強大的民族抗日進步文化體系，構成代表中國開創未來的現代文化氛圍的雛形。這啟迪我們：中華民族偉大復興的中國夢也與世界人民的夢想通相容。中國馬克思主義不僅成為中國人民的精神旗幟，也必然要與人類共同解放事業緊密關聯，為全人類解放提供中國方案。

第三，中國文化自信創造性地提出和實踐了政治民主，為新中國的民主政治建設提供了最為重要的經驗；提出了“為人民服務”的根本價值宗旨和“國際主義精神”，為中國共產黨人和全民族樹立了現代社會根本核心價值；提出了創造抗日的、民族的、大眾的文化的根本目標，為中華民族現代文化創造提出了根本標準和重要范本，等等。當然，作為革命文化的典范，延安紅色文化的創制是在中國貧窮落后的邊緣地區、非國家執政和非完全市場化條件下誕生的，具有出場路徑的歷史和空間限制，在當代出場形態必須要經歷一個現代化的轉換。

中國文化自信：中國道路建構的內在文化前提

百余年馬克思主義中國化、九十五年中國共產黨奮斗史的經驗深刻表明，沒有中國文化自信，我們對于中國道路的認識和探索就必然被教條主義和虛無主義的文化態度所左右，因而就根本不能走出一條正確的中國道路。

中國特色社會主義道路是中國革命道路探索在今天的繼續。中國革命道路的探索曾經是非常艱難曲折的。各種深層原因之一，就在于如何認識中國社會的階段和性質，而關鍵在于按照何種文化立場和文化態度來對待中國社會：是“以西解中”、全盤照搬西方歷史社會分期尺度來把握中國呢，還是文化自信地從中國實際出發，實事求是地重新探索中國道路？前者就是一種文化洋教條的態度，其基本特征就是站在西方（包括國外馬克思主義）文化立場和文化態度基點上，完全用西歐歷史分期法剪裁中國，刻板教條地劃出一條中國道路，硬套在中國革命實踐身上，其結果必然是與中國革命實際大相徑庭而遭致兩次大失敗。后者則需要站在中國本土文化自信的大地上，按照中國實際來重新開辟自己的革命道路。后者的杰出代表，就是毛澤東同志在延安時期誕生的《新民主主義論》，是延安紅色文化對于世界復雜現代性道路的中國重寫。由于資本全球化兩極結構的時空變換，在西方帝國中心繼起的前現代、啟蒙現代、經典現代、后現代和新現代社會階段和思想文化，在邊緣化中國就可能呈現“共時出場”甚至“倒錯出場”。西方的歷史社會分期法，在中國需要大調整。中國遭遇的現代性復雜語境表明：作為文化的現代性道路選擇，中國并沒有完全按照西方的框架和節律來跟著西方亦步亦趨地依次經歷上述階段。

基于兩次大失敗牽涉到對中國現代性道路的誤讀這一根源的深刻反思，毛澤東同志在《新民主主義論》中提出了一個新論斷，即中國進入了一個新民主主義革命階段的論斷。

首先，中國新現代性之新在于它沒有按照西方現代性的歷史邏輯亦步亦趨地走下去，而是將現代性的兩個階段有機結合起來。按照西方經典現代性的標準，甚至按照馬克思《資本論》的邏輯，民主革命屬于資本的范疇，屬于資產階級主導的革命邏輯。但是由于中國的國情特殊性，使之改變。中國民主革命只能是由無產階級領導的、與下一個革命即社會主義革命相互連接的新民主主義革命。新民主主義革命規劃了新中國的性質：由中國共產黨領導的、幾個革命階級聯盟的人民民主專政國家。

其次，中國新現代性的提出為當代中國新現代性的重寫奠定了最為重要的基礎。中國特色社會主義現代化道路，不是西方現代化道路的復制，而是如鄧小平同志所說的“中國式現代化”。中國式現代化道路是新民主主義道路的時代繼續，兩者一脈相承，共同構成中國現代性的獨特道路，即中國道路。在現代性復雜世界語境和全球坐標中，中國的現代化不可能亦步亦趨地跟著西方走，而是要文化自信地建立自己的新現代性坐標。中國式現代化進路肯定要走以第二次現代性引領、帶動第一次現代性的道路。因此，中國的新現代性就呈現一系列的新：新型工業化，新型城鎮化，新型市場化，新型民主政治，新的科學發展觀，等等。中國新現代性的構建，就是中國特色社會主義道路的內容。這是由《新民主主義論》開創的中國特色現代性進路。中國特色社會主義現代化道路為復雜現代性語境中的世界難題提供了中國選擇和中國方案。

中國文化自信：中國特色社會主義制度自信的文化底蘊

與中國道路一樣，中國制度作為承載著中國文化精神的法定社會秩序，無論古代還是當代，內在地都包含著一種文化底蘊。

國家制度等上層建筑本質上是由一定的經濟基礎決定的精神文化等意識形態的制度化和外化。中國古代治理的一個鮮明特點，就是德治或禮治。儒學曾經長期作為中國文化的主宰，因而也成為制度制定的內在統治精神。絕不存在沒有文化精神靈魂主宰的所謂制度。

當然，一個時代的制度是為一個時代的經濟和政治、文化和社會服務的。今天，中國特色社會主義制度體系和治理體系，也是為中國特色社會主義的經濟和政治、文化和社會發展服務的，然而，其中也必然全面體現和滲透著中國文化自信的精神。

中國特色的社會主義市場經濟體制和基本經濟制度必然以中國文化自信為底蘊。市場經濟作為一種資源配置方式，資本主義可以用，社會主義當然也可以用。但是，制度總是體現制度倫理、制度道德、制度文化精神的。市場經濟制度作為工具，可以是“好的”市場經濟，也可以是“壞的”市場經濟。自由放任的市場經濟，就會迅速造就兩極分化和貧富差距，與中國人民的根本愿望、與共享發展的社會主義制度、與改革開放的初衷背道而馳。因此，中國特色社會主義市場經濟和基本經濟制度的內在價值前提、文化要求就是要為了實現全體中國人民的共同富裕這一“發展共同體價值”“共同富裕”文化精神，推動“共享發展”的市場經濟，因而合理設定市場邊界、合理規約市場行為、合理利用市場作用、和諧緩和與消除市場弊端就成為制度頂層設計時所要考慮的價值原則和文化取向。中國文化自信像一根紅線一樣貫穿著整個經濟制度的探索、建立和完善過程，自覺抵制東教條（前蘇聯計劃經濟的僵化教條）和西教條（西方市場經濟的新自由主義經濟教條），推動和支撐著我們每一次對于中國經濟制度的積極探索，制約和規范著我們對于經濟制度和體制的頂層設計行為，指導和引領著中國經濟制度和體制的不斷建立與完善的道路。中國特色社會主義國家制度、法律制度和政治制度，本身就是馬克思主義中國化思想和理論、精神和價值的制度外化產物，因而也貫穿著中國文化自信。我們建設中國特色民主制度，需要向世界先進國家的民主經驗學習，但是絕不照抄照搬西方資產階級民主制度。走中國自己特色的社會主義民主政治道路，因而制度選擇內在地貫穿著馬克思主義中國化的紅線，灌注著中國文化自信的底蘊。

中國文化自信：中國化馬克思主義理論自信的文化基礎

歷史經驗表明：無論是照搬東教條還是西教條，都將導致中國革命或發展實踐的失敗。而只有堅守中國文化自信，從中國實際出發，才能開辟馬克思主義中國化理論創新的道路。

中國文化自信貫穿于馬克思主義中國化理論創造的每一個環節：聚焦中國問題、堅守中國立場、打開中國視域、建構中國理論和中國話語。所謂聚焦中國問題，就是指一切中國理論都是從中國問題開始的，不是從國外書本上和經驗中得來的。所謂堅守中國立場，就是站在中華民族偉大復興的立場中國人民求解放、求富裕、變富強的立場上。外國有許多研究機構也聚焦中國問題做深度研究，每年也都發表許多有關中國問題的論著。但是，他們中間大多數人的立場并沒有站在中國人民立場上，而是站在西方立場上，因而得出結論必然偏頗。中國化馬克思主義則必然堅守中國立場，為中國人民解放發展服務，為中華民族偉大復興服務，其立場必然派生出一種價值前提，一種不同于西方文化霸權的文化自信。所謂打開中國視域，就是需要有立場支撐的中國視域。視域就是看問題的世界觀、方法論、核心概念、基本視野。真正穿透問題對象本質要依靠在中國大地上才能形成的、作為馬克思主義與中國優秀文化的視域融合的中國視域。在這一基礎上，才能原創中國理論和中國話語，才能成為文化形態的中國化馬克思主義。所謂建構中國理論，就是聚焦中國問題、堅守中國立場、打開中國視域基礎上，用中國自己文化的核心概念、范疇、邏輯、原理來闡釋。黨的十八大以來，習近平系列重要講話構成了創新的理論體系，創造一系列中國理論話語，中國理論在習近平系列重要講話中以現代中國話語方式加以表達，大量采用中國古代經典話語賦予新意來表達，既激活了中國古典話語的當代意義，彰顯了中國文化自信的本位；又使人耳目一新，詩意雋永，體現了民族風格和時代特色。

（作者系蘇州大學教授；摘自《中共中央黨校學報》2017年第1期》）