中國傳統文化及其價值觀如何轉化為當代文化軟實力

文/楊華

中國傳統文化及其價值觀如何轉化為當代文化軟實力

文/楊華

任何國家和民族的核心價值觀，都不是無根之草、無源之水，必然與其文化傳統緊密相聯，具有繼承性和延續性。如何挖掘傳統價值觀，將其轉化為當代中國的文化軟實力，不能僅僅停留于戰略思考，而需要細致的學理辨析和切實的路徑探索。

中華傳統文明的特點

基于獨特的地理環境和傳統的生產方式、政治結構、國際條件，中國文明形成了區別于世界其他文明的獨特狀貌，可概括為五個方面。

1. 綿延悠久，堅韌不絕。文化類型學說把人類文明劃分為若干類型，有“三大文明”“四大文明古國”“六大文化區”“七大母文化”“八個文明中心”“二十六個文明中心”等多種說法。中國是世界上最早的幾大原生文化之一。其他古代原生文化大都相繼夭折，惟有中國文化從未中斷，至今仍生機煥發。中國不是“突破性文化”，而是“連續性文化”。中國的文字、文獻、學術、思想都古今一脈傳承，并未因朝代更替而中斷。

2. 脫圣尚俗，人文理性。周代以降，主流價值觀是“敬德保民”，與鬼神的關系若即若離。儒家主張“敬鬼神而遠之”“不語怪力亂神”，不太相信彼岸世界，而把終極關懷的重點放在今生今世。中國文明不是宗教文明，而是一種以人間世界為主的現實文明。重視經驗理性、實用判斷，具有重人生、講入世的人文傳統。佛教、道教和多種民間宗教，都帶有明顯的世俗化特點。

3. 開放包容，有容乃大。中國文明具有強大的包容力和凝聚力，“海納百川，有容乃大”。在不斷涵化周邊世界、吸收外來文明的過程中，華夏文明才擴展為中國文明和中華文明。在與北方游牧文明、印度宗教文明、西方工業文明的對話中，獲得新鮮血液和新生活力。經過“永嘉之亂”“安史之亂”和“靖康之亂”等幾次人口大遷徙，實現民族融合，包括體質雜交和文化融合。對外來物質文明、風俗習慣、精神思想，都兼收并蓄，多元并包。魏晉開始，三教合一，三教共弘。宋明理學、近代新學、馬克思主義中國化，都是中外文化交融的產物。

4. 崇尚和平，偃武修文。中華民族向往和平，崇尚和平，這來自傳統的“和合之道”。中國人很早就認識到“和”的內涵和價值，“和實生物，同則不繼”。五行相生相克，并與五味、五音、五臟、五色、五方、五常等相配，達成多種元素和諧平衡。將和合之道用于國家治理和社會管理，卓有成效。中國有反對戰爭的傳統，孟子批評“春秋無義戰”，兵法講求“不戰而屈人之兵”。歷代實行“和親”，長城既是農耕與游牧文明之間的軍事工程，也是邊貿的和平象征。

5. 注重倫理，道德教化。中國的氏族血緣體系解體不充分，宗法制度延續久遠，無論如何改朝換代，家族和宗族模式都改變不大。依附于宗法制度的倫理道德是古代最大的社會規范，在喪服制度和親屬關系中表現明顯。春秋時期有“五教”說，后有“五倫”說，《禮記》擴充為“十目”：“父慈、子孝，兄良、弟悌，夫義、婦聽，長惠、幼順，君仁、臣忠。”據之發展出多種道德理論，如“四維八德”、“三綱五常”，“以道德代宗教”（梁漱溟語）。歷代通過禮教、樂教、詩教等方式，用華夏人倫秩序教化世界。皇帝頒布“圣諭”“明詔”，官吏“移風易俗”，士紳建立族規鄉約，家族家庭嚴督家禮家教，民間肆坊則流行善書善文。通過多重教化措施，中國變成一個禮儀之邦。

中國人的傳統價值觀

以上是從國家、民族層面的概括，從社會、個人層面而言，中國人自有其獨特的價值觀。可概括為六個方面：

1. 仁愛民本。幾乎古代所有思想家都有此主張“仁愛”。包括四個層次：其一，愛自己，由之肯定人性；其二，愛親人，由之肯定親情；其三，“泛愛眾”，由之認同社會；其四，愛自然，由之認同天道。

2. 憂患擔當。憂患意識體現了中國人尤其是士大夫的社會責任感和歷史使命感。包括四個層次：其一，“憂天”，為生存環境而憂；其二，“憂國”，為國家存亡和民族絕續而憂；其三，“憂民”，為國計民生貢獻心智精力；其四，“憂道”，為社會公平和正義、心靈和平與安寧、治國原則和方法等“形而上”內容而憂。

3. 和合共生。中國人以和諧為生存智慧，“君子和而不同，小人同而不和”。包括四個層次：其一，個人內在的身心和諧，“君子居易”，心平氣和，寧靜致遠；其二，自己與他人、個人與社會的和諧，“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”；其三，族群之間、國家之間的和諧，修德施惠。其四，人與自然的和諧，敬畏天地，“與時遷移”。所有思想家均認同“天人合一”，“人定勝天”不是傳統思想的主流。

4. 厚德載物。“地勢坤，君子以厚德載物”，以醇厚、寬厚、敦厚、忠厚為至善。包括五個層面：其一，寬容，容忍和容納各種不同的人、不同的意見，其二，吃苦耐勞，堅韌不拔，其三，謙遜禮讓，“辭讓之心”是“四端”之一，為人之天性；其四，急公好義、助人為樂。歷代有施粥、施茶、施衣、施醫、施藥、救年等慈善傳統，扶危濟困，守望相助，維系社會穩定，營造社會溫情。其五，忠恕，“夫子之道，忠恕而已矣”。

5. 敬老慈幼。中國人有敬老傳統，認為年高必然德劭，后輩應向他們學習，并予以尊敬、愛戴、孝養。敬老的法律、禮儀和習俗源遠流長。孝道體現在三個層次：其一，孝養，衣食保障，養生送死；其二，孝敬，在精神層面敬重和順從，克服“色難”；其三，承志，繼承父母遺志，“三年無改父道”，并通過個人努力而光宗耀祖。孝道絕非單向度的服從，而是雙向倫理規范。弟恭與兄友、子孝與父慈，互為上下。

6. 重義輕利。“義者宜也”，泛指全社會普遍認同、應當實行的道德規范，是不言自明的公理，如仁義、禮義、道義、信義等。包括三大類：其一，為人的“五倫”之義，已見上述；其二，生活的處世之義，政治生活和社會交往中形成的規矩或原則，經過歷代文人的提煉和提倡，成為普遍價值觀，如公平、正義、氣節、廉潔、勤儉、節約、誠信等；其三，經商的輕利之義，如“君子喻于義，小人喻于利”“不義而富且貴，于我如浮云”“君子愛財，取之有道”“仁中取利，義中求財”等傳統的經濟倫理。

中國文明的發展歷程及其當下境遇

與人類其他文明的“軸心時代”一樣，中國傳統價值觀在先秦時期已經基本定型，見于諸子“元典”。然而，先秦時期中國文明的輻射范圍不大，況且，“道術將為天下裂”，儒、墨、道、法九流十家，各只影響一部分人，流行于一定區域，影響范圍有限。

秦漢帝國實現了政治“大一統”和文化“大一統”。經過一番選擇，儒家思想成為國家意識形態，實際卻是“霸王道雜之”，儒法合一。儒家價值觀借助朝廷力量推廣到全國。照梁啟超《中國史敘論》說法，這一時期正是“中國之中國”。

魏晉隋唐時期，農耕文化與游牧文明之間、佛教文明與中國本土文明之間的沖突、融合。這一時期正是“亞洲之中國”。經過排佛、滅佛、佞佛、援佛的過程，出現新儒學或理學。從宋代開始，中國文明發生由武轉文、由活潑外拓轉向沉潛內在的大轉折，形成今人印象中的“傳統中國”。

明朝末年西方傳教士進入中土，西學開始東漸。鴉片戰爭以來，在尖船利炮的強勢沖擊下，西方文明進入中國。中國經歷“三千年未有之變局”，中國文明發生痛苦改變，進入“世界之中國”階段。費正清等西方學者用“沖擊－反應”模式解釋中國近代文化變遷，而中國學者則相信，中國文明具備自身內發的變革動力。

從鴉片戰爭，到洋務運動、戊戌維新變法，再到辛亥革命和五四運動，救國救民一直是近代思想的主線。20世紀，中國傳統文化飽受質疑，屢遭批判，中國人喪失文化自信。從新文化運動的“打倒孔家店”，到文革的“破四舊”，主流思想把傳統文化視為腐朽、沒落和反動。傳承數千年的價值觀念、哲學思想、宗教信仰、民俗習慣，乃至生活方式和語言文字，都被列入否定和批判對象。狹隘的單線進化論認為，中國文化與西方文化存在著先進與落后、高等與低劣的差別，認為傳統文化是中國現代化的包袱，把強國富民的愛國熱情與對傳統文化的激烈批判結合起來，陷入文化虛無主義。

冷戰結束后，世界政治和經濟格局發生重大變化。“9·11事件”是人類歷史上的重大標志性事件，它讓亨廷頓的“文明沖突論”（The Clash of Civilizations）不幸言中。當今世界的局部戰爭、經濟爭端、族群矛盾，大多披著文明沖突的外衣。與此同時，全球化和網絡化正在推動全球成為緊密聯系、難分彼此的整體。經濟領域如此，文化領域更是如此。在這種格局下，中國文明如何“自持”？換言之，如何保持中國文明的獨立個性，并融入全球文明的大循環之中？這是緊迫的現實問題。

近百年來，關于中國傳統文明遭遇現代西方文明后的出路何在，中國思想家們提出過多種主張，有“中體西用”（張之洞及部分文化保守主義者）、“全盤西化”（胡適、陳序經等）、“拿來主義”（魯迅）、“中國本位”（何炳松等《十教授宣言》）、“返本開新”（新儒家）、“綜合創新”（張岱年）、“創造性轉化”（傅偉勛、林毓生、韋政通）、“轉換性創造”等不同說法。

近二十年來，中國國力大增，國際話語權也大大增強，不再處于“文化中國”的邊緣。但是，中國大陸對于傳統文明認同感的缺失，仍然令人擔憂。1990年，費孝通提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，重新思考中國文化的世界地位問題。1997年，他又提出“文化自覺”的理論，正面否定了20世紀中國人的文化自卑、文化自污情結，對今天中國人的“文化認同”觀產生了重大影響。

今天，全社會都已認識到傳統文化對于中國現代化建設的重要價值。習總書記說，“體現一個國家綜合實力最核心、最高層的，還是文化軟實力，這事關一個民族精氣神的凝聚。我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還是一個文化自信”。從國家文化軟實力高度指出中華傳統文化的重要價值。

文明的中國與文明的中國人

中國目前已成國世界第二大經濟體，政治、經濟、軍事等方面已成為世界大國、強國，然而還不能算是文化強國。文化軟實力尚存在諸多問題，例如，國際話語權不夠，國家形象堪憂，國民素質不高，國民幸福指數、國家認同感、文化認同感有待提高，文化產品不足，等等。正如約瑟夫·奈所說，中國不乏悠久的傳統文化，但在現實中并沒有很好地轉化為軟實力。我們認為，要實現此種轉化，在國家層面，應當從三方面著手：

第一，大力傳承和發揚中國傳統文化。國人已意識到，中華料理、中國功夫、中醫中藥、古禮舊俗、古建筑、古遺址、國畫、國樂等物質和非物質文化遺產，正在為中國創造價值；中國傳統文明中的科舉制度、地方管理經驗，以及處理人與人、人與社會、人與自然關系的東方智慧，在當今世界也具有借鑒意義。越是中國的，越是國際的；越是民族的，越是世界的。這些東西必須加以發掘、傳承和弘揚，不能再任由其湮沒或中絕。

第二，將中國優秀傳統文化與全人類一切優秀文明成果進行對接。培育和踐行社會主義核心價值觀，要“與中華優秀傳統文化和人類文明優秀成果相承接”。無論何種文明、何種民族，對于仁愛、和平、誠信、公平、正義等價值觀，均予以通約性認同，中國在歷史上沒有、今天也不應當自外于人類而加以拒絕。

第三，在文明對話和國際事務中推介中國傳統價值觀，贏利國際話語權。從輸出原料和農產品，到輸出工業品、文化產品，最后輸出價值觀，是發達國家尤其是次生后現代化國家走過的常規道路。中國正在積極參與國際事務，建立話語權。幾千年積淀下來的“中國智慧”，對于當代國際事務具有理論和實際價值，應當大力推介。例如：

其一，倡導“王道”，反對“霸道”。儒家的王道仁政，懷柔附遠，有助于消解社會達爾文主義和庸俗進化論，破除西方列強殖民掠奪的理論基礎和弱肉強食的叢林法則。

其二，貢獻“全球倫理”，消解文明沖突。“己所不欲，勿施于人”被認同為全球倫理的底線。中國的其他價值觀，如“和而不同”、“民胞物與”、天道、仁愛、忠恕、中庸、禮義、良知、惻隱等，都可以借鑒來處理人際關系、族群關系、國際關系。

其三，提倡文化多元，消解單極主義。費孝通提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，實為儒家大同思想的升華。中國的和合思想對于消解單極主義、維護文化多元性，具有現實價值。

國家層面之外，就國民個人層面而言，如何體現傳統文化的現代價值？換言之，如何從傳統文化中汲取養分，做一個“文明”的中國人？建議從三方面著手：

第一，“有知”。當今中國國民受教育程度仍不理想，對于本國傳統文化的了解更是有限，古典熏陶杯水車薪。2014年，教育部頒發《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，在各級考試中國傳統文化知識所占比重正在逐年增加，國民教育和民間國學教育互動，可推動此種情況好轉。

第二，“有禮”。中國自古就是“禮儀之邦”，禮儀制度曾是中國文明引以自傲的文化標志。然而，經過近代以來的摧毀，已有三四代人缺乏了傳統滋養，家訓和家禮缺失，學校和社會也疏于禮教，部分中國人變得無禮且無理。中國人成為全球最不受歡迎的游客之一，國家形象大打折扣。孔子說，治國之道是先“富之”而后“教之”。用傳統禮儀和現代文明規范來教育群眾，有助于提升國民素養，朔造良好的國家形象。

第三，“有恥”。中國古代的“恥感文化”，在塑造國民性格時值得借鑒。今天，我國的法律建設已經相當完備，但法律執行力仍然不夠，犯罪率仍然較高，其原因之一即是國民內心的道德自律不強，自覺守法意識不足。孔子說，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以禮，齊之以德，有恥且格”，用禮儀和道德教化引導百姓，他們會產生道德自律，從內心深處向善去惡。

總之，就國家層面而言，傳統文化可以轉化為塑造中國國際形象，提升國家軟實力的正能量；就國民個人而言，重溫傳統文化則有助于增加國民素養，重建良好世風。相反，中斷傳統，割裂文脈，必然帶來文化扭曲，造成價值觀畸形。“周邦雖舊，其命惟新”，只有懷著對祖國文明的“溫情與敬意”（錢穆語），憑借著傳統文明的正能量，激發起全民族文化創造活力，才能實現國家文化軟實力的全面提升。

（作者系武漢大學中國傳統文化研究中心教授；摘自《文化軟實力研究》2016年第2期）