哲學語言的好壞：一個真實的倫理問題

文/張留華

哲學語言的好壞：一個真實的倫理問題

文/張留華

哲學作為一門現代學科，有沒有自己的行業語言? 哲學“行話”又該是什么形態？圍繞這些議題來看，現代分析哲學的歷史進程展現出一種別樣的態勢與向度：邏輯分析派與日常語言派均主張現代哲學學科應有自己的行業語言，但他們在哲學語言的形態式樣上存在著激烈的爭辯。

哲學語言的范本：人工語言，抑或日常語言？

近代科學的迅猛發展及其令人矚目的成就，激勵著一代又一代的現代哲學家思考應該從中學習些什么。一開始有培根等哲學家提出：哲學應該像科學那樣關注歸納法這一“新工具”，也有笛卡爾等哲學家提出：哲學應該像科學那樣模仿幾何學的嚴密公理化方法，從“清晰且分明”的基本概念出發，逐步演繹。再后來，又有實證主義學派的哲學家提出：哲學應該像科學那樣做到只從“實證的”經驗事實出發進行推理。還有許多哲學家意識到，哲學若要真正取得科學那樣的進步，必須關心哲學自身的語言，設法擁有科學術語那樣的“行業語言”。因為哲學討論所慣常性依賴的日常語言，一直被發現有失范的風險。

正是在這樣的理論情境之下，弗雷格創建的“現代邏輯”等所謂“理性語言”讓羅素、卡爾納普、奎因等人看到了哲學科學化道路上的新希望。在后黑格爾的現代哲學中，這些哲學家以及他們的追隨者形成了一股不容小覷的陣營，即，邏輯分析學派。他們以簡單而精致的形式語言揭示與闡發各種新舊哲學問題，充分展示了一種可謂“形式哲學”的形象。根據此種哲學新形象，日常語言作為“非科學術語”幾近貶義詞，似乎不用人工語言，哲學思想便無法表達清楚、無法走向嚴密。

然而，這股潮流自始至終面臨著一些嚴峻挑戰。更重要的是，即使現代邏輯學家中也有人肯定日常語言在哲學中的地位。譬如，普萊爾就強烈反對簡單地認為日常語言一團亂因而邏輯學家必須棄之而尋求人工語言，他提出：“日常語言不是邏輯學家的老師，但應該是他的向導。”不僅如此，還有另一陣營的哲學家不僅不認為日常語言是模糊而不可用的，反而主張“日常語言”本身的規范性和嚴格性。這個陣營就是分析哲學史上與邏輯分析派分庭對抗的日常語言學派。根據斯特勞森、奧斯汀、賴爾等人的觀點，哲學討論中遇到表達不清的問題，很多時候并非日常語言本身不精確，而是使用者本人對于日常語言的理解不到位而導致的誤用。

總體上看，兩派哲學家對于各自立場提出了豐富的辯護論證并對對方觀點提出了尖銳批評。然而，與其說一直在彼此對抗，毋寧說他們聯手凸顯了“哲學語言的自我意識”，讓身處局內外的哲學家們對于“什么應該是哲學自有語言”以及“什么語言才算是好的哲學語言”有了更多深度的自覺。他們彼此競爭又合作的研究工作，使得我們即便在“分析哲學”作為一種思潮完結之后，仍能夠站在“哲學語言”的高度上推進其思想遺產。

哲學術語的好壞及選擇

在今天“后分析哲學”的時代，可能不會有哲學家簡單地把某種人工語言或日常語言宣稱為哲學家的“共同體語言”或哲學的“行業語言”，但有越來越多的哲學家開始主動選擇他們認為更好的哲學語言。筆者認為，當哲學家們經常性地以好壞(而非真假)來看待“哲學語言”，并以義務和責任來約束自己和他人的哲學術語選擇時，“哲學語言的術語倫理”已成為一個真實的哲學問題。而之所以真實，從根本上還是因為其中的倫理維度是無法消解的。

首先，親近邏輯分析派的某些哲學家會對現代邏輯之作為哲學語言的多元格局持“寬容原則”，認為哲學家在語言的選擇上沒有任何道德可言。“寬容原則”是卡爾納普面對后羅素時代“非經典邏輯”百花齊放場景所提出的著名口號。“我們的態度……可以概述為寬容原則：我們不想設置任何限制，我們要做的只是達成約定。……在邏輯學上，沒有道德可言。人人都可自由建構自己的邏輯，即他所想要的那種屬于自己的語言形式。他所要做的一切只是，如果他希望拿來討論，他必須清楚列出他的方法，并給出句法規則，但并無需任何哲學論證。”讓句法規則決定語言選擇的約定主義路線，看似激進，但背后滋養其生長的其實是現代邏輯學家的通行做法，即任何邏輯語言的建立，都可以通過交代初始詞及其句法規則（包括形成規則和推理規則）來完成。如果說初始詞幫助我們劃定了語言的詞匯表，那么，句法規則的作用就是告訴我們應該如何利用這些詞匯來整句地說話。相比之下，句法規則最重要，初始詞的約定或界定通過它來實現。所以，每一套語言都可以看作是對于初始詞的定義系統：同樣字形的初始詞，在不同的語言中由不同的句法規則來界定，其意義就可能存在很大不同。這種對于語言的處理方法曾深刻影響很多人對于哲學的看法。“哲學本質上就是一個定義系統”，如此一來，根據寬容原則，不同哲學家完全可以持有不同的定義系統，從而擁有完全不一樣的哲學詞匯。不管是怎樣的哲學，只要是嚴格的定義系統即可。哲學家們可以自由選擇自己的詞匯表，這其中并沒有什么倫理道德可言。

這種結論顯然消解了所謂“哲學語言的術語倫理”，但此結論的得出過于草率。句法規則的確可以幫助我們理解語詞的意義，但并不意味“任意指定的句法規則都能合法界定一個初始詞”。普萊爾設想的邏輯聯結詞tonk提供了著名反例：tonk一詞雖然擁有一組清晰且可操作的推理規則，卻導致了“從真命題可以推出任意命題”的荒謬結果。因此，有關tonk的思想實驗告訴我們：盡管我們有時可以選擇不同的句法規則來界定語詞，但這些不同的定義并非真的沒有好壞之分、沒有道德可言。

在此，筆者想要進一步澄清的是：現代邏輯學家之所以強調從句法規則來界定語詞之意義，主要是因為自弗雷格以來，現代邏輯一直都不是把語詞而是把句子（不論什么類型的句子）作為基本的研究對象，因為只有句子才有真假，才可以進入真值函項的演算。所有的形成規則都是為了確保每一個句子是合式公式，所有的推理規則也是為了確保從真句子能推出真句子，而每一個邏輯系統也都對應著唯一的句子集。在現代邏輯的語言中，句子是第一位的，是用來界定其他東西的“不成問題之物”。譬如，所謂命題邏輯，其實就是用一個句子集來界定一個個聯結詞的意義；所謂謂詞邏輯，其實主要是用一個句子集來界定“量詞” （有時還包括“等詞”）的意義；所謂模態邏輯，其實主要是用一個句子集來界定“模態詞”的意義，如此等等。這種拿句子來界定字詞的做法讓我們意識到，字詞作為被定義項可能是比句子更難弄清楚的東西。正如賴爾所說的那樣，我們找不到也不需要有關句子的什么“典”，而只需看到有各種“詞（字）”典，因為只有字詞才有誤用的可能性，句子所涉及的只有是否合乎語法的問題以及真假問題。但是，如果我們承認在所給釋義不同的意義上有不同版本的詞典，并且詞典之間有好壞（而不是真假）之分，那么，我們對現代邏輯學家基于不同句子集對于同樣語詞所作的界定，也自然會區分好壞。因為邏輯學所提供的人工語言中，包括初始詞在內的所有語詞并不是自明的，而是人為“約定”的。如果說這些人工語言提供了嚴格規范，那也是各個系統中句子使用的規范即所謂“句法規則”。這些規則告訴我們：什么情況下違反了語法，什么樣的句子是符合句法要求的。至于各個聯結詞、量詞、模態詞等語詞，“邏輯語言”并沒有告訴我們什么情況下會有“語詞的誤用”，而只是表明自己實際上如何前后一貫地使用了它們。

總之，系統內的句法嚴密性無法擔保系統對于初始詞的界定本身是好的（或至少是沒有誤用那些詞），因為那是系統外的問題。哲學語言不僅涉及句法，更重要的是關系到每一個哲學術語以及它們所對應的基本概念。即使我們承認不同的哲學家可以自由選用不同的句法規則和邏輯語言（在此層面無所謂道德倫理），也應認識到：不同邏輯系統對于那些最為基本的“語詞”所作的定義是有好壞之分的，因此整體而言，仍舊存在哲學語言的術語倫理。

其次，主張“回到日常語言”的哲學家可能認為不存在獨立于日常語言的所謂哲學語言，即使有所謂的“日常語言的倫理維度”，也沒有“哲學語言的術語倫理”。對于此種消解可能性，無需過多解釋。因為如果說日常語言就是哲學家唯一可用的語言，那么，在哲學家使用語言時就不存在選擇問題（更沒有選好選壞之說），因而也就沒有什么倫理可言了。唯一可能出現的問題是某些哲學家在使用日常語言時“誤用”了其中的某些詞。即便將此種情況視為違反日常語言之道德要求，但那頂多只能稱之為“日常語言的倫理維度”。前文我們已經看到，日常語言學派本身所做的工作正是要引導人們設法避免此種“日常語言誤用”。因此，沒必要在“日常語言的哲學”之外，另外引入“哲學語言的術語倫理”話題。

然而，日常語言是有流動性的，不僅不斷有舊詞消失、新詞引入，而且舊詞可能還有新用；即便是日常語言派的哲學家在以非人工語言為憑借來研究日常語言之規范性時，也不得不運用所謂的“哲學術語”。確實，我們可以聽到一位老者或詩人用日常詞語說出頗具哲理的話，但是，其中的“白話”哲理需要有哲學家將其翻譯為“哲學語言”之后方能成為“哲學工作”的一部分。

更為重要的一點是，原本日常語言所表達的概念多是一階概念，而在哲學家那里，由于日常語言變成了對象語言，就需要一些新詞去填補日常語言中所缺乏的二階概念。哲學史上，這種現象司空見慣，譬如，“實體”、“理念”、“屬種”、“共相”等等最初都屬于由哲學家引入的新詞。甚至是日常語言派所用的“日常語言”（ordinarylanguage）一詞，賴爾也運用了專門一篇文章來講它作為哲學術語時具有的特定含義。實際上，“我們無法理解，假若不采用許多技術用語，何以可能有哲學著作。”

另外，自進入科學時代以來，現代哲學研究的對象已不限于普通人所見所想的生活世界以及日常語言，而是把日新月異的科學成果納入哲學的研究范圍。由于后者大多涉及日常語言不能準確言及的領域，當哲學家考察后者時，很自然會引入很多術語。由此反過來看威爾遜的觀點，他當初批評“非歐幾何空間”、戴德金的“連續統”以及羅素的“由所有類所組成的類”等為“虛妄的東西”或“偽構思”，正是由于沒能看到科學理論發展在哲學上所激發的術語需求。

不管是因為要表達二階概念還是因為要談論新出現的科學概念而創設哲學術語，哲學家們實際上一直都在創造和使用他們自己的術語，而且將來會繼續引入新的術語。單就這一點而言，不論現在的哲學語言中包含著多少日常用語或者在多大程度上源自于日常語言，也無法否認哲學家們創造出了真正意義上的“哲學家語言”。可以說，“哲學語言”的存在和可識別性，從一個重要的方面，見證了哲學和哲學家的獨特存在。

最后，視野囿于某一學派的哲學家可能會說，我們已經形成了一個學派，每個成員只要都遵循學派內對于術語使用的基本約定，運用學派語言就可以彼此交流、合作研究。這種觀點以“哲學學派內的倫理”替代“哲學語言的倫理”。這是比較容易流行的一種做法，但恰好也是一種要被質疑的思路。

試想一個新學派有某種非常態的語詞用法（譬如，把“推理”等同于“正確推理”，因而所謂推理謬誤就不叫做“推理”）。由于內部嚴格的倫理準則，學派內成員可能會對這種奇特用法保持高度一致，以至于可以說它成為了該哲學學派的固定用法。但是，如何將其向學派外部推廣進而證明它是“哲學語言”的一部分呢? 身居該學派之外的人對于此種奇特用法并不負有任何“倫理責任”，因而有權將該學派所用的“推理”之名替換為“正確推理”。即便這個新學派名聲噪起，結果竟招來很多的跟風者，但那只是意味著跟風者事實上加入了這個學派從而愿意采用“該學派內的語言”，只有“勢”之所至，而無“理”之所當然。倘若要真正實現由“學派語言”到“哲學語言”的角色轉變，該學派將不得不超出“學派內的倫理”，訴諸“哲學語言的倫理”來說服學派外的哲學家從理性上接受他們的奇特用法。

哲學史的進程已經表明，哲學家們一直都在尋求跨越派系的交流與合作，他們可能原本有學派特有的用語，但他們能夠成功地用其他學派哲學家都能聽得懂的語言來把自己學派的觀點表達出來。這是一個常被忽視卻很重要的基本事實。該事實是對“學派互通語言”之必要性和存在性的明證。無疑，“哲學共通語言”中會有很多歸屬日常語言的詞匯，但也會有歷史傳承下來的哲學術語。凡是能夠選用此種語言推進哲學研究與交流之人，不論他是要表達什么激進甚或遭人反感的觀點，也不論他如何“無禮地”批判現有的權威或定理，也不論他的思路方法如何不合常規，都已經承諾加入了所謂的“哲學家共同體”。正是基于這樣超越哲學派別之爭的“哲學語言”和“哲學家共同體”，我們可以發現：“哲學語言”（而不只是學派語言）的倫理維度是一個實實在在的問題。

不妨來看一些簡單的例子。“推理”到底是什么? 英文至少有reasoning和inference兩個詞與之對應，但二者之間又該如何區分呢? 當很多受數理邏輯思想影響的人把“2+2=4”以及“a→a”不假思索地當作推理（形式）時，有其他哲學家就開始了質疑。反對者往往不會直接斷言“現代數理邏輯的理論”是錯誤的，而是說將上述兩個式子稱作“推理”是不好的。譬如，早期有約瑟夫強調：直接重復，甚至是換一種說法來重復原來的陳述，好像翻譯一樣，都不能算是推理。后來有格賴斯也傾向于把數學中的機械運算排除在真正的推理之外。新近還有哈曼認為，現代數理邏輯所關注的其實只是implication （蘊涵）而非真正的“推理”。這些爭論就處在哲學語言的倫理維度上。

事實上，哲學家有時不愿直接說對方某種觀點是錯誤的，而是這樣回應：“我寧愿說成是……”，或者“我認為表達為……比較好”。這時，哲學家用以糾正對方的東西也正是他相信應該為每位哲學家所遵循的“哲學語言倫理”。筆者認為，當羅蒂無奈通過加下標的方式把哲學家們所用的“合理性” 區分為“rationality1”、“rationality2”和“rationality3”或是把“文化”區分為“culture1”、“culture2”和“culture3”時，當蘇珊·哈克設法把哲學家們所談到的“基礎主義”通過不同的英文字體區分為“foundationalism”、“foundationalism” 和“FOUNDATIONALISM”時，他們所苦惱的應是缺乏“哲學語言倫理”所導致的術語混淆。

（作者系華東師范大學哲學系副教授；摘自《中國社會科學》2016年第12期；原題為《哲學語言及其術語倫理》）