沁縣族譜中的“門”與“門”型系譜
——兼論中國宗族世系學的兩種實踐類型

文/錢杭

沁縣族譜中的“門”與“門”型系譜
——兼論中國宗族世系學的兩種實踐類型

文/錢杭

長期以來，中國宗族的分支“房” （又稱房分、房支），已經被研究者認定是從屬于“族”這一包容性“上級單位”之下的一個分析性“次級單位”；其世系學意義，相當于社會人類學定義的sub-lineage或“譜系裂變分支”，形象比喻即樹干與枝葉的關系。林耀華、多賀秋五郎、陳其南、常建華等運用不同時代的資料，選擇不同的觀察角度，深入分析和系統概括了“族—房”模式的理論內涵、歷史形態及實踐意義。其中具有代表性的成果，是陳其南在1985年所撰《“房”與傳統中國家族制度》一文中，根據“房”的中心概念作出的歸納：

“房”的中心概念——兒子相對于父親的身份——是相當清楚而一致的。由這一個中心概念所含蘊或延伸出來的相關語意范圍，可以簡單地歸類為以下的幾個原則：（1）男系的原則：只有男子才稱房，女子不論如何皆不構成一房。（2）世代的原則：只有兒子對父親才構成房的關系。孫子對祖父，或其他非相鄰世代者皆不得相對稱為房。（3）兄弟分化的原則：每一個兒子只能單獨構成一房，而與其他兄弟分劃出來。（4）從屬的原則：諸子所構成的房絕對從屬于以其父親為主的“家族”，所以房永遠是家族的次級單位。（5）擴展的原則：房在系譜上的擴展性是連續的，房可以指一個兒子，也可以指包含屬于同一祖先之男性后代及其妻等所構成的父系團體。（6）分房的原則：每一父系團體在每一世代均根據諸子均分的原則于系譜上不斷分裂成房。

經過陳其南的細心總結，“房”在中國宗族世系學上的意義就很清楚了：它是一個分析性范疇，具體指以父—子關系為前提的兄弟均分和兄弟獨立； “房”的譜牒形式（或稱“譜式”）即“房”型系譜，是以世代連續的形式，從祖先、后裔兩個方向，大致對稱地展現族內某一獨立分支的縱向淵源和后裔傳承?！胺俊钡钠渌δ芫缮砸陨虾诵囊幎?。而位于“房”之上的“族”，即意味著對組織分立、功能自立的各房支的聚合、收攏，即“合房收族”；若加以系譜的表達，就是形成了一部“房”間聯宗譜。

由于引起陳其南注意的，主要是臺灣漢人社會研究及西方漢學家的中國研究，因此就沒有考慮內地社會與“房”不同的其他歷史范疇——比如本文所關注的“門”，是否也有可能成為“厘清漢人家族制度的關鍵”？

筆者在研讀山西省沁縣（及晉東南其他地區）族譜時，注意到一個普遍的現象：無論在明、清、民國族譜還是在近年新編族譜中，凡提及族內分支和族人歸屬，所用概念都是“門”而不是“房”，如某族“有幾門”、某人“屬幾門”等。這與傳統認識基本一致，即清初學者張文檒所說：“宗族分支，北方稱門，南方稱房?！?但沁縣族譜中的“門”除了有分支意義，還有其他超越分支的意義。這就引起了筆者濃厚的興趣：沁縣大多數族譜所立之“門”與“房”是什么關系？導致“門”的內涵出現復雜演變的原因可能有哪些？立“門”前后的宗族功能是否發生變化？

在明清以降的沁縣族譜中，“門”是一個小于“族”、大于“房”的包容性范疇。其表現形態，是通過對同輩兄弟不同的組合方式，在分支林立的同宗全圖中形成一組新的世系起點，起點的代表者稱“門祖”或“門主”。這是一個上有少量共同的直旁系祖先，下有大量源自各門主的直旁系后裔，在追溯、繼承兩個方向上呈不對稱擴展的“門”型系譜；自該系譜成立以后，宗族內原有分支即可被包容其中。立“門”的目的，不是質疑或排斥“房”，也不是在族內形成一級獨立的功能性組織（至少在沁縣是如此），而只是用與“房”不同的系譜原則和表達方式（即實踐類型）提高宗族的凝聚力?！伴T”及“門”型系譜在理論上所具有的深刻性和獨特性，是將其界定為中國宗族史上另一種世系學實踐類型而非地域類型的根本原因。

筆者擬從沁縣族譜中的“門”及“門”型系譜的基本規定、內涵層次、實踐過程、功能目標入手理解這一范疇，并根據沁縣的歷史人文環境及沁縣宗族的普遍發展狀況，對“門”及“門”型系譜的形成背景、“門”內聯宗與“房”間聯宗的異同等等，提出一些假設性解說。

沁縣族譜中的“門”與“門”型系譜

族譜中有“門”不僅見于晉東南，還見于其他地區。如秦燕就根據陜北族譜的記載，總結出清代陜北宗族具有“家（家庭）—門（房支）—族（宗族）三個不同層次”的結構特征。對位于第二層次的“門”，秦燕判定其性質如下：“門……是指宗族因血緣世代的繁衍分裂中產生的房支，……門（房支）是自然而然形成的，始遷祖有幾個兒子，分家后每個兒子都組成各自的家庭，形成了‘門’，有幾個兒子就分成為幾門?！T（房支）是陜北宗族結構中的重要支點，從縱的方向上，是父系血緣譜系世代延續的連接點，從橫的方向上，是宗族血緣同一世代的不同分支。在宗族的日常運作中，門又是基本的祭祀、活動的組織單位。”除了沒有說明獨子是否成“門”外，引文中的“門”就是“房”；除了用字不同，其中心概念、表現特征及在宗族研究上的意義，與陳其南概括的“房”幾乎沒有差異。

山西沁縣情況則不同。當地族譜編纂者似乎從來不按“族—房”模式展現宗族的上級和次級結構。按新編《沁縣志》對該縣修譜傳統的概述：“舊時，縣人重修譜，無譜者不多?！V牒十分講究，一般用麻紙抄錄，裝訂成冊；有的用麻紙裱裝成折疊式，如畫冊狀，外加布封套；也有富戶全用細布抄錄，按門分卷?！?/p>

是否對族人“按門”歸類，要視需要而定。通常的情況是，當某一宗族經歷了若干世代、累積了一定的人口、分支及財產后，就會從某一世代起立“門”，對象是一部分同輩分支，但獨子不立“門”。如果無此需要，各分支就繼續按世代記名，既不稱“門”，更不稱“房”。在現存1841年至2014年間編（抄）成的40種沁縣（州）族譜中，無“門”者固然還有不少，卻沒發現對族人進行整理時單獨稱“房”?！胺俊憋@然不是沁縣宗族關于分支的習慣用語。即便父輩源自華南，一旦遷沁落籍，繁衍成族，所編族譜也必像本地其他宗族一樣，按“門”劃分族內相關人群。

祖籍潮州大埔的傅喦，清道光年間出生于沁縣，在所撰沁縣《傅氏家譜·家譜凡例》之一、之三中說：

譜序自高高祖遞七世，而在沁立祖者，則楚堂公為始。緣以上世系源流，無據可考，今自楚堂公為斷，知上已單傳五世，至己喦生四子，擬分四門，草創家譜，昭茲來許。倘后能攜來譜式，遠稽宗派，更補缺略，企予望之。

……

譜圖尺幅聯絡貫串；故自五世下，列為四門，俾

展卷者了然于目。至世系親疏，每門分支外，至排行

間，一體按齒序，兄先弟后，秩然不紊，仍于本名下

書某人子，以志別。

按華南宗族普遍遵循的“族—房”模式，沁縣傅氏可稱為“潮州大埔傅氏遷沁房”或“遷沁分支”；編譜者傅喦之父楚堂公以上四世“單傳”，自是“單傳”的一房，但傅喦并未按此慣例稱其為“房”。他最關心且想表達的，是從自己所生的四子開始“草創家譜”，在傅氏世系“譜圖”上形成一組新的起點?！皵M分四門”一句，指明了“門”產生于兄弟之間（與獨子無關），相關者為同輩而非異輩。

因此，“房”的中心概念是異輩父子關系；“門”的中心概念則是同輩兄弟關系——這就是“房”“門”兩范疇的基本區別，或全部區別的邏輯起點。

在分家、分居、方位的意義上， “門” “房”或可互借、互換，比如將前引“喦生四子，擬分四門”稱之為“……擬分四房”，用詞雖顯澀滯（分房何須經“擬”），但意思可通；如果兄弟有限，習慣的數詞正好夠用， “門” “房”之前也都可加一二三四、東南西北以序之。然而，一旦需要表示“宗族結構中的重要支點”時，兩范疇就不再等值。陜北宗族的“門”之所以與“房”同，首先是因為它從橫向上標識了“同一世代的不同分支”，其次是它從縱向上展示了“世代延續”；而沁縣傅氏族譜“自五世下”才“擬分”兄弟四人為“四門”，此前則無一“門”。換言之，傅氏之“擬分四門”，并不是為了標識宗族“不同分支”的縱向性世系來源，而是要標識傅氏宗族自立“門”后才成為沁縣大族的事實（至少自認為如此），此舉與“遠稽”五世前各派淵源并無直接關系。傅喦期盼日后有人“能攜來”之“譜式”，應該是指可使沁縣傅氏憑此“遠稽宗派”源流，補充上世“缺略”的譜牒樣式。很明顯，這種“譜式”不會與眼下在兄弟間成立的“門”型系譜一樣，而只能是縱向性的“房”型系譜，亦即宋代歐陽修設計和實踐的“凡諸房子孫，各紀其當紀者，使譜牒互見”的“歐陽氏譜圖”。

由此可見，傅氏族譜中的“門”不是“房”，兩范疇體現了不同的成立原則；它的出現和使用，不是為了標識宗族組織的各個分支，更不是為了進行世系追溯，而是為了在譜圖上建立一個世系始于四兄弟的包容性“門”型系譜，目的是使傅氏宗族獲得一個凝聚當下的新的系譜結構。在此意義上，傅喦所謂“倘后能攜來譜式，遠稽宗派，更補缺略，企予望之”云云，只是一種象征性表態，目的是宣布自己仍有完善宗族譜系、堅守宗族傳統的愿望。

傅喦是立“門”的當事人，用力用心全在編譜之時；若時過境遷，各“門”后人再續前譜，則是通過對本族歷史上曾立若干“門”型系譜的回顧與確認，希望對立“門”以來繁衍下傳的各個分支，在當下實現新一輪的系譜整合。

沁縣牛家巷牛氏宗族的遷沁始祖牛元，原籍潞州壺關（今長治市壺關縣）程村，明洪武十一年（1378）遷沁定居。現存清雍正《牛氏祠宗家譜》道光抄本一冊，又有2012年新編《沁縣牛家巷牛氏宗譜》鉛印本一冊。據抄本譜序：“始祖諱元，洪武初年遷沁之西營房，治家有法，里人奉為儀型。公舉義官子二，長千戶，次入泮。后族漸繁，而牛家巷名焉。三、四世或千戶或諸生，五傳而生壽官公。”據抄本中的《古城并黎城同宗五服之圖》，第五世壽官公名貴，是牛元次子牛剛（生員）之孫牛秀之子，與同父兄弟宗、賢、顯、資，分立五“門”，為“古城牛氏”五位門主。牛元長子牛勇（千戶）次子牛盤遷回潞州，定居黎城（今長治市黎城縣）秋樹垣村，至第八世陽、明、貴、強時，分立“東南西北”四門，為“黎城牛氏”四位門主。牛氏兩支之發展不平衡，即表現為立“門”時間出現先后。

“黎城牛氏”不僅立“門”晚于“古城牛氏”，后勁更不足。《沁縣牛家巷牛氏宗譜》有稱：“歸農者多而業儒者稀，以故族譜付諸闕如，世系因而茫然。明嘉靖年有牛洪、牛滿、牛昶、牛余良、牛景全、牛代川諸人，但不得其世次及冢葬處?！贝饲八⒅伴T”自然不了了之，后人亦不再提起。與“黎城牛氏”不絕如縷的慘淡維持形成鮮明對比的，是留居沁縣的“古城牛氏”。前引《牛氏祠宗家譜》記載了五門之二牛貴（壽官公）的后裔。牛貴生第六世緒、經、濟、維四子，其中與定居待賢村之“待賢都同宗”相關的，是牛經之子第七世朝宰（有同父兄弟朝相、朝右、朝左），朝宰子第八世牛嵩（有同父兄峰），牛嵩子第九世士弘（有同父弟士毅），士弘子第十世牛藻，牛藻子第十一世云舉（有同父弟云生），云舉子第十二世自盛、自茂、自旺、自榮。在新編《沁縣牛家巷牛氏宗譜》中，自盛等同父四兄弟又被分立為長、二、三、四門，此時距五門初立已隔七個世代。第十二世自盛等四門的后裔，包括在《待賢村長門、三門傳世之圖》和《待賢村二門、四門傳世之圖》中，世系規模達十三世。雖然因資料關系，繁盛的具體情景不明，但能夠并有必要第二次立“門”，已足以顯示該支牛氏達到的發展規模。

值得注意的是，沁縣古城、長治黎城兩支牛氏的立“門”原則相同，在本支歷史上起的作用亦相同。首先，“門”立于同父兄弟之間。其次，在對祖先進行縱向追溯時表現為略上、詳下。據抄本中的《五世長門并五門傳三世圖》、《五世四門傳十二世圖》所示，自立“門”后，五門后人就不再把五門的父輩包括在世系之內，更不向上追溯至始祖牛元與二世祖牛剛。四門雖在追溯淵源時，簡單提到作為“待賢村始遷祖”的第八世牛嵩，但實際制成的譜圖，卻以第十一世云舉為起點，源自第五世五門的其他祖先則一概省略。后繼乏力的黎城秋樹垣因為只有“掛譜”，更是“只續下，不接上”。這說明，雖然在立“門”前后，宗族間的父子繼承規則、各分支世系的記錄方式不會發生改變，但前后譜系內的成員總量和種類卻會改變——編譜者可以縮減向上追溯始遷祖世系的長度和寬度，而盡可能包括立“門”后、與各“門主”直接相關的那部分直旁系宗親（含配偶）及其后裔。也就是說，“門”型系譜的包容性，主要不表現在“門主”以上的直旁系，而是表現在與“門主”平行的各“門”內兄弟及其后裔上。為了提高整個宗族當下的凝聚力，“門”型系譜顯然可以比“房”型系譜發揮更直接、更有效的功能。

因此，對于“門”內族人來說，父、祖、宗之應被尊崇，不過是基于父子相承的一條底線，而在由當下人群進行的神主祭祀，以及對本人之直旁譜系進行認定的實踐層面，“門主”的地位遠為重要：由于較少擬制成分，相關人群只有依靠同輩的一組“門主”，才能獲得一個既適度聯系族源、又能充分了解相互間橫向位置的合理框架。這個位于同宗五服全圖之中，以一組同輩“門主”為新起點的包容性“門”型系譜，是對“房”的分析性功能的補充；它在包含上下世代族人數量及種類上表現出的不對稱特點，對同宗五服全圖起到了橫向接力與支撐的作用。

同宗全圖內的一次或多次立“門”，一般而言，應是某宗族歷史上曾獲重要發展的標識。沁縣是一個純農業區，自然環境談不上優越。而沁縣宗族大多為洪洞移民或二次移民，如新編《沁縣志》稱：“經對163份氏族家譜和61個姓氏調查，半數以上姓氏相傳是明朝由洪洞縣城北賈村廣濟寺古大槐樹處移來的貧民。其余居民除原居本地外，唐代時遷入1家，宋代遷入3家，尚有元、明在沁居官或由襄垣、武鄉等附近縣遷來定居的，也有清以后州府各縣和河北邢臺、河南林縣等地來沁定居的工商業者和逃荒者。”

正因為沁縣的農業生態條件不理想，基礎薄弱的移民宗族若要以正常手段積聚人口和財富，就不能不充分整合兄弟、聯絡旁系，于是通過選定一組同父的“門主”，在同宗全圖上，不靠擬制，而是靠大致真實的世系關系，準確圈定與己世代較近的那部分直旁系成員，就成了“勤儉純樸”的沁縣人普遍的行為選擇。這或許就是隱含在沁縣宗族立“門”與再立“門”背后的利益邏輯。

中國宗族世系學的兩種實踐類型

筆者曾經指出，社會人類學的“單系世系群理論”在成為中國宗族問題研究工具的同時，應該接受“中國實例”的檢驗；其主要理由之一，是因為這一理論的闡釋者和實踐者，受制于各種條件，不可能系統接觸、更無法準確把握中國古代學者關于在“尊尊”“親親”這組父系宗親關系準則間應保持平衡的深刻見解。一般說來，“尊尊”特指下輩宗親對上輩宗親的關系，“親親”則在特指上輩宗親對下輩宗親關系的同時，還包括了平輩宗親間的關系。在所有親屬關系中尤重父系宗親這一點上，尊、親完全相同，但在所有宗親中，“尊尊”將其尊崇對象嚴格限制在直系宗親中，而“親親”則較為寬泛，不僅包含直系，而且還包含旁系。

很明顯，沁縣明清以來族譜中的“門”及“門”型系譜，可視為“親親”傳統的延續；而“房”及“房”型系譜則是“尊尊”傳統的延續。兩者相同之處是對父系原則的堅持，但在系譜的表達原則上，則存在以下四個重大區別：

第一，譜中可以有“門”，也可以沒有“門”；譜中未見“門”字者即無“門”?！胺俊眲t為宗族自古以來所必有，即便譜中未見“房”字，族中仍然有“房”的事實。第二，“門”形成于同輩兄弟之間，獨子不成“門”，諸“門”不分立；同輩兄弟既可一子一“門”，也可多子一“門”。“房”則體現了異輩父子原則，獨子須單立一“房”，同輩諸房必分立、獨立。第三，同父諸“門”之序，可以不等于同父兄弟之序；“門主”間既可互為第一旁系，也可互為第二至第四旁系。同父諸“房”之序，則必與兄弟出生順序相合；各房主間亦必分立、獨立。第四，“門”表現為宗族譜圖中一個新的橫向性系譜框架，它上下非對稱地包容了部分同輩分支，可以與“房”及“房”型系譜的縱向性和分析性實現互補。所謂“互補”，其準確含義即如本文此前所說，“門”并不排斥“房”，它是一個小于“族”、大于“房”的包容性的范疇。

當然，就如“親親”“尊尊”會在確認異同的基礎上保持總體平衡一樣，“門”“房”兩個方向的努力，也是基于中國宗族世系學理論內涵的必然產物。“門”及“門”型系譜之應構成、或可構成與“房”及“房”型系譜并列的實踐類型之一的理由，也正形成于此。

不同的世系學實踐類型會在與此相關的一些具體功能上表現出來。比如聯宗。聯宗的基本形式，是在散居各地的若干同姓宗族分支（房、派）之間，為實現某些功能性目標建立起一種介于血緣與地緣之間的關系；其結果，各獨立宗族間重建（或編造）了源于某一始祖的歷史聯系，各宗族內部現有的世系傳承、財產繼承則不發生任何變化。聯宗要解決的問題和步驟，一是各參與者必須在系譜上確認共同的始祖；二是各參與者必須在系譜上確認相對的關系。在這個意義上，聯宗與“門”的實踐原則相當接近。沁縣宗族以同輩之“門”組合了旁系兄弟，構建起上、下非對稱的包容性的“門”型系譜，但又不干涉“門”內各分支（房派、支派）原有的繼承規則，大致滿足了宗族觀念下的統合需求。

不過，沁縣宗族中凡立“門”者進行的聯宗，與分立獨立之“房”間聯宗，仍有一些重要差別，如“門”內聯宗具有較高的真實性，“房”間聯宗則存在明顯的擬制性；需要強調的是地緣因素對兩種聯宗的影響?！胺俊遍g聯宗對擬制性的寬容，可以導致忽略各參與宗族間的距離；“門”內聯宗對真實性的推崇，則可以抑制傳統條件下跨區域宗族間的聯宗需求。

移民背景對于理解沁縣族譜中“門”及“門”型系譜的理論與實踐具有重要意義。移民史研究的結論是：“在洪武大移民的浪潮中，山西人口的外出最引人注目”；同時，“山西境內居民的流遷從來沒有停止過”，“即使是明初來自山西的移民家族，也不可能在數百年間始終不遷”，這顯然是一個長期的動態過程。沁縣族譜及方志資料，可證明沁縣宗族與大槐樹移民、大槐樹移民后的二次移民的關系。由于沁縣明清以降族譜中所立之“門”，有效整合了同輩兄弟關系，有可能在“門”內形成了真實的聯宗關系，因此，雖然在立“門”之初只是一種階段性的安排，但經過不斷的反復確認，仍然成為當地移民宗族普遍的行為選擇。起點不高的沁縣宗族定居后大多能延續發展15~20代以上，“門”的作用不容低估。

與“族—房”模式已被認定為中國宗族及世系表達的歷史特征和主流特征相比，后起的“門”及“門”型系譜還不足以構成“族—門”模式。這主要是因為，雖然“門”及“門”型系譜在生成原則和實踐方式上自成一格，但即便對沁縣宗族來說，它主要表現在明清以來的族譜中，沒有展示出與宗族大傳統間直接的歷史淵源，甚至可以有、也可以沒有“門”；即便有，其特征也可以只有前述四原則之一、之二……，更不要說離開沁縣和晉東南了。因此，還不具備“模式”（pattern）之成立所應具備的廣泛性和穩定性。

然而，只要沒有誤讀資料，只要能夠證明“門”及“門”型系譜在歷史和現實中具有的真實性和人群性基礎，“族—房”模式的覆蓋范圍和程度，因此受到了地域限制，并且在學理上已能大致歸納出邊界分明的原則框架，對原有知識體系的構成亦有明顯的改善和補充，從而為宗族研究增加新的路徑選擇，我們就應該將其包括在宗族史和族譜史的領域之內，視之為與“房”型系譜不同的另一種世系學實踐類型。這既是深化中國宗族研究的需要，也是對區域社會多樣化特征的尊重。

（作者系上海師范大學歷史系教授；摘自《歷史研究》2016年第6期）