輿論與外交
—— 晚清政府“媚外”形象的形成

文/楊雄威

輿論與外交
—— 晚清政府“媚外”形象的形成

文/楊雄威

“媚外”是在清末庚子國變后出現的一個流行語。梁啟超認為以義和團運動為分水嶺，“排外的反動一變為媚外，將國民自尊、自重的元氣斫喪殆盡，此為心理上所得最大之惡影響”。此處的批評顯然指向了整個國人。但在清末的輿論界，“媚外”的惡名主要集中在朝廷內外官員群體身上，并成為政府的整體形象。但誠如清末報人汪康年觀察到的：“今之詬外交官，動曰媚外。此語未圓足也。實則吾國關涉外交之人員，并未嘗以此為事，且視為極可憎厭之事。遇有事，意緒紛亂，惟以推出為第一要著，至于不能，則惟有坐聽外人吩咐而已。至于平時，隔絕殊甚，同在一處之官，相見亦且不相識，何況言融洽乎？”汪康年關注外交多年，對庚子后外交與輿論的關系多有反思，此語不可等閑視之。近年來學界已能夠抱著理解之同情的態度考察晚清國人的外交活動，由此產生的大量具體深入的個案研究為重新審視清政府的“媚外”形象提供了參考。

在晚清從“天下”觀念向“民族國家”觀念轉變過程中，國人就如何與世界交往這一時代課題進行過復雜的心理和行動調適。自甲午特別是庚子以降，伴隨著外交環境的急劇惡化，清政府在外交上的軟弱退讓，以及大量官員面對外人時自重自尊的喪失，成為盡人皆知的事實。但政府“媚外”形象的形成畢竟與時人的主觀認知相關聯。因此，本文從“媚外”這一流行語入手，考察在晚清朝野復雜多歧的外交心態變遷中，社會輿論如何審視和評判中外權力失衡格局下的政府外交行為。

形象與事實

在義和團運動后，“媚外”以固定短語形式出現并迅速流行，但在鴉片戰爭后到20世紀之前的晚清文獻中則常見“媚夷”的說法。“夷”的用法雖遭西人的外交抗議，但同治初“媚夷”之語在中興名臣群體圈子的書信中經常使用。李鴻章便曾指責他人“媚夷”，后來則飽受“媚夷”的批評。庚子后“媚外”便取代了“媚夷”。但二者各自背后的歷史語境有巨大差異，“媚夷”之說多指向特定官員和特定舉措，從未用來描述官場和政府的整體形象。“媚外”一詞的出現和流行是一個包含了重要歷史議題的歷史過程。

“媚外”于庚子年底開始出現在報端，并從1902年開始流行。梁啟超在日本所辦的《新民叢報》和天主徒英斂之開辦于天津的《大公報》，都開始使用“媚外”的說法。二者同《中外日報》在基本政治主張上相一致，特別是均揚光緒而抑慈禧。“媚外”之說，矛頭直指戊戌變法期間與維新派敵對的守舊勢力。“媚外”的含義，也與維新人士在戊戌之后極好提及的“奴隸”一詞相關聯。如《大公報》主筆評論說“媚外則確系發自服從之劣根性而甘心為外人之奴隸也”。

借助庚子和辛丑輿論界的一再提起，“媚外”很快成為一個重要政治話題。1902年8月底上海《新聞報》發表《論媚外之禍》一文，承襲此前《中外日報》和《大公報》的論調，將“媚外”視為庚子以來外交的重大轉向。這一看法隨后被輿論普遍接受，使之成為清末描述和定義官員與政府外交行為的核心概念。其影響力無所不至，以至于不僅輿論界操之為武器，對政府的批評不絕于書，連官場內部也借用此概念觀察和衡量同事的行為。

這一流行語直接參與了政府整體形象的塑造。1907年有論者寫道：“人之名政府者多矣。一則曰媚外之政府，再則曰賊民之政府，三則曰割地贈禮之政府，四則曰制造盜賊縱民非行之政府。”清王朝在其末年身負多重負面形象，“媚外”即其一。這種整體形象與中西交涉個案往往相輔相成，在清末最后近十年發生的諸多涉外公共事件中，具體涉案官員和整個官場同時遭受輿論界的“媚外”之譏已成常態。

“媚外”形象與史實之間的微妙關系，需要放在具體的案例中去考察。《大公報》在論述當今官場“媚外之術”時提到一個源頭：“自皇太后迭次召見公使夫人，而王公士夫莫不以多識外國人為榮矣。”慈禧此舉后來成為其“媚外”的最有力證據。但軍機王文韶視角卻大不相同，在日記中譽之為“千古未有之創舉，可謂躬逢其盛矣”。慈禧太后獲此罵名，跟她的聲望在庚子后的急劇下降有直接關系，其所行新政常被視為有“媚外”目的。

自1905年后路權成為困擾清政府的極大問題，路權的不斷喪失和保路意識的不斷增強使得經辦官員極易遭受“媚外”罵名。在此之前胡燏棻即因參與索路被譏媚外，但其是“謙讓禮貌”還是“一味諂媚”，當非局外人所易知。路事當中最典型的案例莫過于1907年集中爆發的蘇杭甬鐵路風潮。汪大燮提到辦理此事的唐紹儀“于外人則名之曰排外，而中國人則謂之媚外”。隨后汪本人也因參與蘇杭甬路對英借款談判而轉瞬間成為“媚外”典型。在其他各種類型的涉外公共事件中，1906年初發生的南昌教案是觀察“媚外”形象與事實出入的絕佳案例。報紙在報道中不斷使用“媚外”二字來定性各級官員在此案中的相關行為，一向被西方人看作“排外之城”的南昌此時似乎一變而為“媚外”之城。但揆諸史實，朝廷上下皆曾強硬對待，外界的詬病往往無的放矢。

排外與“媚外”

當“媚外”作為一種語言事實在清末最初出現時，其使用者便開始認為，以庚子國變為分水嶺，清政府發生了從排外到“媚外”的急劇轉變。但應注意，最初報界在敘述排外到“媚外”的轉變時，大都以戊戌為排外的起始。但后來人們通常認為排外是清王朝乃至中國歷史上的一個悠久傳統。起初一般認為“媚外”始于庚子后，但其后卻時常推及整部晚清史。這些不同判斷的存在，提示我們這種轉變本身是個復雜多歧的歷史過程。

以教案為例。基督教在晚清借助列強的堅船利炮進入中國后，士大夫們一度視之為足以“動搖邦本”的心腹大患，因此做出種種抵制的嘗試。但甲午戰爭后官員對教士的態度明顯好轉。因為朝廷開始嚴譴保護教堂不力的“地方官”。1897年巨野教案后，朝廷在教案問題上對地方官員的詞氣更加嚴厲，明言罪及將軍督撫等封疆大吏。朝廷的態度促使督撫轉變，繼而影響到地方官的態度。

實際上面對攻守之勢不利的時局，官員對付傳教士本就不能一味直接用強而需要講究策略。江西官場便長期流行陽奉陰違之術。廣而言之，在晚清官員群體中長期而普遍地采用“陽奉陰違”的馭夷術。1844年耆英上奏稱要對英國人“馭之以術”，其訣竅便不出陰陽二字。隨著中西之間攻守平衡的日益傾斜，耍弄陰陽之術需要支付的政治成本越來越難以承受。由此勢必導致整個官場特別是“不肖”與“懦弱”官吏的陰違日少和陽奉日多，但陰陽之間的反差可能更大。嚴復曾用“宗法社會”概念來解釋外表愈媚外則內心愈排外的現象。陰陽表里之間的張力造就了庚子前后從排外到“媚外”表象上的劇變。有論者就辰州教案譏諷俞廉三“忽焉肯宴西客，忽焉肯辦洋務，與此前殺教士時演劇稱賀，另換一副面孔”，前后差異之大“竟成兩人”。

這一現象對清末士人來說不難理解。《大公報》論官場“媚外派”時便揭示出排外與“媚外”在心理層面上的同根同源。1908年《申報》一篇文章提到，“責備政府之持媚外主義者有之，贈禮主義者有之。然于政府心理上觀察之，亦未始不引為大敵。惟引為大敵，而對付此大敵者，一味出之以調停，加之以柔順，而別無所以對付之良法。”這一心理觀察可謂一針見血。其實，在“媚外”剛剛作為名詞問世之時，其對應的行為曾得到過充分的體諒：“此日之媚外，未始非臣妾侍吳臥薪嘗膽之成規也。”

總之，清末官員的“媚外”表象背后不乏排外心理。二者統一于鴉片戰爭以來外交實踐中的“術”的泛濫。這一切當然是時人基于對西人侵略者身份的認知。敵強我弱之勢愈明朗，外交回旋空間愈小。陳虬即認為“一切權謀詐術”，在今日局面下已“舉無所用”，徒然見輕于人。1902年《新聞報》鑒于“中外啟釁，在彼此失信”而鼓吹中外交誼。作者特以榮祿宴請西方外交官為例，稱“榮中堂宴會西人，極從豐盛，技倆尤為狡猾”，實屬“面交西人者，非心交西人”。問題是面對憑借炮艦登堂入室的侵略者，“心交”談何容易！像榮祿此類行為很快被輿論視為“媚外”的憑據，而如作者所見之“言不由衷”與“并無真意”，卻在暗示其排外之心不死。

交際與交涉

民國時期學者蔣廷黻評價說，“耆英所謂‘馭之以術’，就是肯與外以交際。這沒有什么了不得。但清議罵他‘媚外’，因為清議要死守‘人臣無私交’的古訓。”蔣氏此論道出了術、交際與“媚外”之間的邏輯關聯，不過尚未觸及相應觀念的歷史發生過程。下文便討論蔣氏所說之“交際”為何物，并展示其與“媚外”的關系。

在晚清官教關系中還普遍存在另一種現象，即官員囿于華夷之辨，刻意回避與洋人的接觸。而一旦接觸，又會秉持平日“情意相通”，辦事就能“通融”的傳統思維。與中國官員頗有交往經驗的新教傳教士李佳白發現，中國官員辦事喜歡將私事與公事、個人與官方合為一體。

與在中西文化比較視野中凸顯出來的公私之分相關聯的，是“交涉”與“交際”這對外交概念。薛福成在其1879年出版的《籌洋芻議》中指出：“西人以交際與交涉判為兩途，中國使臣之在外洋，彼皆禮貌隆洽，及談公事，則截然不稍通融。”交涉與交際的分野原本是不存在的，這一提法對后世影響極大。

在薛福成所提倡的交際中，酒宴是重要內容之一。中國早有“折沖樽俎”的典故，晚清亦常以此指代外交活動。但有意思的是晚清士大夫長時間內以與西人同席為恥，因此開通較早的國人不得不去營造新的觀念和常識。1885年王韜為其友蔡鈞《出使須知》一書作跋，內稱：“夫兩國交際，燕享雍容，原古者之不廢。泰西列國之風猶近乎古。會盟聘問，皆以酒禮笙簧為歡聚好合之具。情至而文自生焉。”幾年后薛福成在其《出使四國日記》的跋中也專門列舉交際事。

此后越來越多的人開始重視交際在外交中的作用。1906年有論者指出：“蓋公私既明，則平時接之以情（所謂交際也），臨時裁之以法（所謂交涉也），外人雖橫亦當帖耳以就我銜勒。”交際的作用也獲得了一些實際例證，外交官蔡鈞在其《出洋瑣記》中便曾列舉。曾手抄過總理衙門歷年檔案的何剛德也發現，“咸同年間外國所來照會，肆意謾罵，毫無平等地位，與近日之來往文字，迥不相同。”何氏將其歸因于交際的嫻熟。

盡管趨勢如此，但轉變過程絕難一蹴而就。1902年春出使日本的蔡鈞給榮祿的信寫道：“欣悉宮太保中堂于京中設筵款洽各國公使，頗稱歡愜。蓋此等勝舉，在各國本屬應有之例，特中國未經舉行，今自我宮太保中堂首先提倡，即可漸次推行，尊俎聯歡，干戈永靖，固有左券可操者。”蔡對一個“應有之例”如此稱道，蓋緣于其為當時中國稀見所以可貴。實際上20世紀之交的報界在報道此類交際活動新聞時，常有“中西交際之禮宜然”之類的后綴，亦暗示這一時期的“正常”交際仍需要向讀者作說明才不致有疑義。

然而，官員的交際觀念尚未轉變到位，便已迎來質疑之聲。1905年有文章對政府的“媚外之伎倆”如此描摹道：“甲日臺宴于宮庭，乙日饋禮于使館，丙日則恭邀聽戲，丁日則敦請賞花。極意逢迎，極意結納，極意趨承。”上述場景并非憑空想象，在那桐任職外務部時期的日記里便可以得到清晰印證。酒宴這一常見交際手段，后經常受到抨擊，被視為“媚外”。

政府與民間

庚子后國民外交開始成為士人觀察和評判政府外交的一個重要維度。從清末的大量表述可知，國民外交的神奇之處在于其中的“民氣”。其實晚清士大夫有利用民氣對抗外人的傳統，但在后來的表述中，卻認為“我政府向不知外交策略關系民氣”。這實際上是對民氣的再發現和再解讀。

在某些人看來，民氣與國民外交已經在近來的外交中發揮了功效。1908年某士人奏請開國會折即稱：“近年以來如粵漢鐵路之廢約，蘇杭甬津鎮鐵路之改約，皆以我民氣漸伸可為政府之助，外人因是之故亦稍稍就我范圍。”他樂觀地認為人民與外交可以“影形響應，相與為援”。參與蘇杭甬路事交涉的汪大燮雖認為“國民正可為政府后援”，但發現英方并不輕易就范。人民與政府二者的“相與為援”力量實則有限。

雖然晚清士大夫對民氣實際效用的質疑從未斷絕，但經過清末的再解讀后，“民氣”與“國民”建立關聯，成為救亡圖存的希望所在。此后它時常外化為“輿論”，使得“輿論”突破傳統“清議”在官僚體制內的反對派角色，成為與政府相頡頏的民間的代言人，自然亦成為中國政治的一股新勢力，在內政外交中扮演關鍵角色。1906年預備立憲詔有著名的“大權統于朝廷，庶政公諸輿論”之語，實際承認其與朝廷的對位。

對政府來說，糟糕的是這種對位實際上已在庚子后演變為一種對抗。雙方形成此消彼長的關系，一面是政府權威的急劇流失，另一面是輿論愈加強勢。時人常將輿論的強勢稱為“輿論專制”。強勢崛起的輿論在外交方面延續了清議的強硬立場。熊希齡向瞿鴻禨上書闡述政府與輿論在外交上的天然對立：“大抵一國政府策略，與民間理想相去懸殊，政府知世界之大勢，遲回顧慮，不敢以國家為孤注之一擲，故可行則行，可止則止，有不能明喻于眾者。民間則抱其孤憤之志，一意直行，遂至離于政府所行之軌道。”這種基于朝野角色差異而形成的現實主義和理想主義的對立沖突在清末體現得尤為清晰。

由“外交”轉成“內變”而累及“大局”，政府的隱忍與民間的孤憤對清末外交的推動作用還未清晰顯現，其沖突卻已暴露無遺。結果在政府一方則以為“我國薄弱無能之外交官，從前但須對付外人者，今又須對付輿論”；在民間一方則以為“我國民實立于兩敵之間：外人挾政府以制我國民，政府復挾外人以制我國民”。這種局面對政府的執政權威無疑是極大的沖擊。

晚清政府“媚外”形象的形成，與其公信力的喪失正是一對相因并至的伴生物。其實清末“媚外”之名本非由政府獨享，但其后不斷有聲音將官與民區分開來，制造官員媚外而國民排外的印象。《神州日報》主筆楊毓麟說：“政府諸人必欲實行媚外政策，在國民應別有最后之武器以待之。”“最后之武器”無疑是指革命。

清末民間對官方的“媚外”指責，是以民族主義和主權意識的覺醒為背景的。但官員一方，亦非一味獨自酣睡。只不過在現實政治面前，單純的“孤憤之志”不足以解當下的危機困厄，內心的憤怒不得不與行動上的“隱忍將就”相伴隨。

（作者系上海大學歷史系講師；摘自《近代史研究》2016年第6期 ）