論析《道德經》中的和諧觀

華逸超

(成都實驗外國語學校 四川 成都 610000)

論析《道德經》中的和諧觀

華逸超

(成都實驗外國語學校 四川 成都 610000)

追求和諧是人類自古以來孜孜不倦的愿望。然而在后工業化的今天，人類總是面臨不和諧的因素。老子《道德經》以“自然無為”為中心思想，提出的和諧觀念對人自身的和諧、對人與人的和諧、對人與自然關系的和諧，對社會和諧都有重要的借鑒意義。

老子；《道德經》；和諧；自然無為；啟示

20世紀以來，生產力迅猛發展，科技日新月異，人類社會的發展超過以往任何時候。人類社會飛速發展的同時也伴隨著不和諧的音符：戰爭與沖突不斷、自然災害頻發、環境污染問題嚴重、人口與糧食矛盾突出、資源枯竭、貧富懸殊等等。同時，人們也希望擁有一個和平、發展與文明的世界，希望擁有一個和諧的自然與社會環境。本文試圖從中國傳統文化中汲取思想精華，通過對《道德經》“道”之和諧觀的分析，探尋消除這些不和諧的音符的倫理依據。

1 中國傳統哲學觀和現實意義

《廣雅·釋詁三》：“和，諧也”，即“和”與“諧”是同義。傳統和諧思想汲取“陰陽五行”和“天人合一”思想的精華，得以形成和發展，經儒、道、釋等不同哲學體系各有側重的發揮，逐步深化和豐富，最終由宋明理學加以辯證綜合，形成了完整的理論體系。中國儒、墨、道、法家的思想都是從遠古“中和”思想發展而來的。儒家提出“中庸”，墨家提出“非樂”，都是注重仁義學說。儒家側重于政治品德方面，而墨家則側重于物質利益方面，注重我與利的和諧統一。法家從人與社會的關系上，強調個人應按客觀事物發展的規律行事，取得事業的成功，主張個體行為和社會功利的和諧統一。

道家以整個世界為視域，提出“天地與我并生,而萬物與我為一”。個體應順應自然，達到清靜無為的境界，使人們保持德行的完整和精神的完美。“和諧”是宇宙萬物的生生之本，老子的“道”與“和諧”有著不可分割的聯系，故老子主張治國、齊家、修身、養生等方面：以“無為”輔助“自然”，以實現自身、社會、道德之“和諧”，從而賦予人類社會生活以勃勃生機。《道德經》開篇就講述了“道”的概念，它貫穿于老子思想始終。這個“道”可以分為三個方面：(1)實存意義的“道”是指真實的存在。在道體的描述中《道德經》第十五章中“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，強字之曰道”。“道”也是天地萬物創造的根源，它具有無窮的潛在力和創造力，萬物蓬勃的生長，都是道的潛在力不斷創發的一種表現。正如老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”體現出老子的宇宙生成論；(2)規律性的“道”包含了對立轉化的規律和循環運動的規律。老子認為一切現象都是在相反對立的狀態下產生的，如第二章說到“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前后相隨”。表達了這種對立通過轉化從而達到的一種和諧。自然萬物蓬勃的生長，最后要返回它的本根，萬物的循環往復也達到了一種和諧。正如十六章說到“萬物并作，吾以觀復，夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。”；(3)生活準則的“道”。“道”具有西方哲學形而上學的蘊意，落實到物界作用于人生便可稱它為“德”。“德”是“道”的顯現，“道”與“德”之間是具有一致性的。從“道”“德”形而上學來看，它體現了天道或自然秩序，體現了世界的本質是合理的。也就是說，世界之中有一個實在的可信賴的道德秩序，人生只要從屬于這個秩序就有意義。

2 和諧觀對人與社會和諧的啟發

從文藝復興“人”的發現到當代人類各種欲望的膨脹，人類自身和諧已經搖搖欲墜，個人私欲甚囂塵上，個人主義等極端傾向充斥著個人精神領域。處在這種快節奏和物欲橫流的今天，人類將如何找尋自身的和諧？中國的傳統文化中道家的“和諧”理念也為我們追求自身以及人與人之間、人與自然之間的和諧、社會的和諧提供了啟示。

2.1 人本身的和諧

《道德經》指出：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”水的這七大屬性就是人身和諧的最高境界，上善之人像水無私地滋潤萬物卻不與萬物相爭，地位卑下，向世人昭示了一種博愛謙退的胸懷。

“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。”由此可見，實現人本身和諧的第二種境界在于知足常樂、敢于功成身退的人生態度。如果一味滿足自身的欲望，人就會陷入痛苦之中。人若能知足常樂，就不會為了追求名利而失去自我，在當今這個物欲泛濫的社會，只有做到適可而止人身才能和諧。

“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”所以說，慈愛謙讓、崇尚節儉的人生態度是實現人本身和諧的途徑。堯特別關心民眾，生怕百姓挨餓受凍，自己卻過得十分節儉，不講究個人吃穿，正因為他在事業和生活上克勤克儉，所以贏得百姓的愛戴，成為一代圣賢。歷史的教訓告訴我們，勤儉修身是我們為人處世的準則，這也證明了“憂勞可以興國，逸豫可以亡身”的道理。就其在當代社會的價值來看，隨著物質文明的發展和生活水平的提高，人們的物質消費的觀念已經發生了巨大變化，大肆浪費的現象司空見慣，勤儉作為一種傳統美德，對于建設節約型社會彌足珍貴，也是提升自我素養不可或缺的條件。

2.2 人與人的和諧

隨著現代物質文明的不斷發展與進步，人與人之間充斥著功利關系，人與人之間更多的是冷漠。《道德經》為我們提供了和諧人際關系的借鑒。

第一，要保持一種謙虛、感恩、甘于奉獻的精神。老子提到“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，教導我們不要自我夸耀不要自恃；“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，教育我們應該無私，樂于為他人付出。人與人的關系如果多一份謙虛、多一份尊敬、多一份愛與感謝，那么人與人的和諧是可以實現的。

第二，做到一視同仁，以同等的眼光看待他人。老子說到“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”這教育我們對待他人不應以個人的喜怒為標準，而是平等待人，這樣人與人就會充滿善意和睦。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信也。”意思是平等地對待每一個人，不因他人的一個錯誤而否定他的善良，信用或者德行，我們對他人要給予真誠的信任和用心的感化。

2.3 人與自然的和諧

自然的和諧發展在當今是一個永恒的話題。隨著科技文明和工業化的發展，人類生存的環境已充滿了危機：溫室效應、自然災害頻發、動植物滅絕……這從根本上打破了天、地、人之間的和諧關系。生態環境的和諧是人類生存與發展的基本條件，人與自然的和諧關系是謀求人類社會可持續發展的必要前提。人與自然的關系，在中國傳統文化中被稱為“天人關系”，《道德經》是中國古代最早的比較系統地論述天人關系的著作之一。老子所謂的“自然”，不是現代人所謂的“自然界”，也不是一個具體存在的東西，而是形容事物自己如此、本來如此、自然而然的一種狀態。人們就借用老子關于自然的觀念，稱其為“自然界”或“大自然”。老子所倡導的“無為”是指順任事物的自然規律，排除不必要的作為或反對強作妄為。萬物的生成變化完全是一個自然而然的過程，任何外力的參與和干預都是不必要的、妄為的，會破環事物發展的自然過程。只有不妄為，順其自然和發展規律，才是唯一合理的態度。這種順其自然，不妄為，在老子思想中是一種獨到、有深刻意蘊的“為”。“無為而無不為”即以“無為”的態度去“為”，不妄為，就沒有什么事情做不成。對待自然界，我們也應以“無為”的態度和方法去“為”，維持人與自然的和諧。如果人類可以以“無為”去作為，那么我們的生存環境將是另一番景象。

歸根到底，《道德經》所闡述的“天人合一”思想，有助于人與自然的和諧關系，啟示我們：人與自然應該保持和諧一致，同時也要維護自然的穩定與和諧；要認識自然，尊重自然，保護自然，否則，就會受到自然的懲罰，特別是要維護生態平衡，以保證自然、社會、經濟的可持續發展。

2.4 社會的和諧

和諧社會是公正平等，寬容博愛的社會。老子作為中國傳統文化中影響深遠的思想家之一，其和諧思想對當代和諧社會的構建具有重要的借鑒意義。

其一，和諧社會的構建正是追求人人平等，及社會的公平與公正。當代社會存在著諸多不公平的現象，例如社會貧富差距的拉大，城鄉發展的不平衡，以及教育的不平等等。這些不公平現象都對和諧社會的構建造成了負面影響。老子曰“天之道其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”。意為天道在動態調整中總能達到平衡，而反觀人類社會，卻存在諸多不公的現象，唯有得道的圣人，能夠正確地實行天道損有余以補不足的原則，從而追求社會的公正與均衡。就是無為而不居功，不表現自己的賢能，也就是不給百姓造成任何壓力。老子正是要用天地和諧公平來糾正人類的不公平。

其二，和諧社會的構建更要求戰爭與和平的制衡。當今世界總體和平，局部動蕩，勢必不利于和諧社會的建立。“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。”、“以道佐人主者，決不用兵逞強天下，因其不合‘道’也”。老子對于戰爭的看法首先是反對，因為戰爭帶給百姓的只有災難；其次，提出對好武者的警告，老子認為奉行武力之人，即使獲得勝利也只是暫時的，戰爭同樣也會給勝利者帶來災難。和諧理念強調和而不同，求同存異，注重人在社會發展中的作用，注重小家與大國的和諧發展。“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。”，和而不同的社會和諧觀強調社會中不同的個體和群體都是社會整體的組成部分，不應當相互排斥，而應彼此尊重，保持各自的特色，共同進步，共同發展。

其三，諧社會的構建需要社會各階層的共同努力，《道德經》中著重強調了官民和諧的思想。老子曰“圣人無常心，以百姓心為心。”、“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”，就是說為政者應該以人為本，人盡其才，物盡其用社會自然就會和諧。老子還曰“治大國若烹小鮮。”，意即為政者為政之時，不要瞎折騰，應當像煎小魚那樣小心謹慎。當今社會發展迅速，為政者更應該慎重決策，聽取民意，做出正確的決策。

3 結語

20世紀以來，人類成功構筑了立足于科學技術的高度文明，創造了日益豐富的物質文明，但卻忘記了人類的精神和高尚心靈的重要性，且在不同的時間里科學和技術卻破壞著人類社會，使人與自然人與人的關系變得疏遠，使貧富差距拉大，大規模殺傷性武器的制造使用甚至威脅到了人類的生存。如果理性都被世人所摒棄，那么世間就剩下了權力和欲望，而這世間唯一的準則就只剩下了弱肉強食，道德準則的基礎也就沒有了。因此，人類要繼續生存發展，需要構建和諧的社會，除了需要高度發達的科學技術、雄厚的經濟條件為基礎以及穩定的政治為保障，更需要有積極健康的精神文明作為支撐。為理解和解決我們所面對的問題，我們必須了解并掌握傳統文化的經驗。我們應該研究學習老子“道德”文明體系，認真對待其中的實用智慧的潛在價值，從而使人自身得到和諧，人與人，人與自然得到和諧，最后使得社會和諧。

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華逸超(2000.7-)，男，漢族，四川仁壽人，學生，高三，成都實驗外國語學校。

D262.6

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1672-5832(2017)12-0050-02