湘黔邊區(qū)侗族傳統(tǒng)建筑的本土知識研究

周雋　戴宇

摘 要：侗族傳統(tǒng)建筑從特定層面體現(xiàn)了侗族的文化特質(zhì)，本文從侗族的生存區(qū)域環(huán)境與生活方式、傳統(tǒng)建筑的本土知識體系等方面進行分析。希望通過對侗族傳統(tǒng)建筑的本土知識的價值進行重新界定與評價，以助于挖掘和保護侗族傳統(tǒng)文化的精華，且能夠?qū)γ褡宓貐^(qū)的發(fā)展提供可參考之處。

關(guān)鍵詞：侗族；傳統(tǒng)建筑；文化價值；本土知識

筆者于2015、2016年間先后對侗族聚居地進行田野調(diào)查，地點包括湖南省通道縣、廣西三江縣，貴州從江縣、黎平縣的一些村落。從地域分布上面來看全部屬于南部侗族，但通過比較又有不小的差別。其中湖南通道的陽爛村屬于受漢文化影響較大的一個村落，而貴州黎平的黃崗村則是苗侗文化相互制約的一個村落，同樣是貴州從江的侗族村落占里村則是單一的侗族文化。因此本文中筆者主要以田野調(diào)查的村落為例來說明侗族傳統(tǒng)建筑中的本土知識，在這邊區(qū)域中盛產(chǎn)杉木，民族傳統(tǒng)特征保存相對較好，民居建筑體積較大，房屋高度很不一般。由于深受山區(qū)地形和潮濕氣候的影響，幾乎都建干闌式吊腳樓。樓下作豬牛圈，樓上作起居室。侗族依水而居，古有史以來，就有“水侗山苗”之稱。

一、侗族建筑的本土知識體系

中國有句古話“靠山吃山靠水吃水”指的是不同地方的人會利用當?shù)刭Y源進行利用。因為地域之間的自然生境千差萬別，所以造就了各地方文化的多樣性。格爾茨在《地方知識》一書中有所闡釋，因為考慮到“地方”二字在中國會有些歧義，因此土本文中以“本土性知識替代”。在不同生境生活的民族能夠針對其特定的環(huán)境，通過世代生存積累出一套完整的知識體系。這樣的知識體系又專門服務(wù)于該民族與地區(qū)，從而具有明顯的民族歸屬性和地緣性。

本土知識是與普同性知識相對的概念，普同性知識是指當代社會通過學校教育和大眾傳媒而習得的系統(tǒng)知識。這樣的普同性知識可以通用于世界各地，可以不受民族文化的制約而為全人類所共享。然而普同性知識絕非人類知識的全部內(nèi)容，除了普同性知識外，每個民族﹑每個特定的地區(qū)還存在著不勝枚舉的地方性知識。它和普同性知識一樣，任何一種本土知識都有自己的價值取向、解釋系統(tǒng)和資料積累框架，以及邏輯推理的規(guī)范。不同之處僅僅在于，本土知識的這整套內(nèi)容只適用于相關(guān)民族或特定社群，其他民族或其他社群由于不了解、沒有學習過，而無從知曉，更談不上發(fā)揮效用。

從侗族的滄桑歷史中不難看出，侗族不是單一的文化類型，而是融山林文化、漁獵文化、農(nóng)耕文化為一體的多元復合文化類型，對環(huán)境的依賴并達到與環(huán)境和諧統(tǒng)一是侗族建筑設(shè)計的出發(fā)點和立足點。如由“架木為巢”到干欄式建筑。俗話說：“獨木不成屋，單家不成寨”，侗民是聚族而居，以“寨”為主要的居住單位。依山傍水的侗寨均由一座座的吊腳樓所組成，侗家的吊腳樓全部都是用杉樹為木料做成的，一般有三間三層或者兩件三層的，當然也有一間三層的只不過很少見。由于侗寨的選址一般都是選在依山傍水的地方，所以根本找不到幾塊平整的土地來建房子，所以，吊腳樓由四根柱子把整個房子都抬起來，使房子離地騰空，按照侗族人民的話就是占天不占地，以擴大居住的面積。吊腳樓的屋柱都是用大杉木鑿榫打眼的，柱與柱之間，用方形杉木開榫銜接。整座木樓由大小不一的柱子縱橫成行，大小不等的方木斜插入柱眼，令人驚奇的是支撐木樓的全部柱子都是只立在石塊之上，而非埋入地下。房屋的四壁都是用木板開槽嵌入，另外屋頂上蓋有青石瓦。侗族吊腳樓有趣的是，由于房屋全部都是用杉木榫接而成，因此有的地方地基可能會下陷，有部分的房屋就會呈歪斜的狀態(tài)，但是這些歪斜的房子絕對不會倒塌。有的吊腳樓建在斜坡上，有的歪斜幾十年甚至幾百年吊腳樓也沒有倒塌。故在侗寨的民間有這樣一個說法，侗寨的吊腳樓十棟九歪。

侗家的吊腳樓的建造于土磚房不同，侗寨建造吊腳樓的工匠們都是靠一根“丈桿”。所謂丈桿就是破開一根楠竹把表皮去掉。把楠竹的三分之一制作成一根丈桿也就是尺寸桿。其長度與需建的房子的主柱長度相等。首先將選定的地基高度斜度測量一番，然后再根據(jù)地基的地形和面積在頭腦中構(gòu)思出房子的模型。侗族木匠師傅時沒有設(shè)計圖的都時憑借自己日積月累的經(jīng)驗在頭腦中構(gòu)思完成的。也就是說吊腳樓的設(shè)計圖紙都在師傅的腦袋里裝著。最后把建造房子所有的柱子的高矮長短大小，用木匠師傅特有的符號全部畫在這根丈桿上。在開工的時候也就把這根丈桿直接放在杉木上，畫出眼和榫頭的位置，然后徒弟就根據(jù)師傅畫的眼和榫頭開始做。這些侗族木匠師傅一般都只有小學文化但是他們設(shè)計制作的吊腳樓都是絲毫不差的。正如美國著名的建筑師賴特所說：“建筑基本上是全人類文獻中最偉大的記錄，也是時代，地域和人的最忠實的記錄。”

二、侗族建筑本土知識的價值

在侗族傳統(tǒng)建筑中蘊含著其民族的智慧與生活習慣以及其民族的審美觀念，都體現(xiàn)了人與自然和諧的一種觀念。首先是建筑的取材完全是來自與其生境中栽種的杉樹，杉樹的生長周期較短，二十到三十年之間便能使用。這樣子侗族鄉(xiāng)民們在日常建設(shè)的時候就不必要去外地購買。此外，在侗族社區(qū)中又有“女兒杉”的說法，要是哪一家人生了女兒的話就會為她種上一棵或幾棵杉樹，等到她成年嫁人后再來砍伐，從時間上面來看也正好符合杉樹的生長周期，從而在觀念習俗中與自然和諧共處。在空間分布上來看，侗族的建筑以鼓樓為中心呈放射狀建造，這樣十分具有層次感，同時鼓樓居于中心，又有侗族人建寨時鼓樓的安放有“點穴”的意思，就像侗族歌謠中唱的那樣“鼓樓建在龍窩上”。作為神圣的象征，處于至高無上地位之上的鼓樓，有眾星捧月，天人合一的體現(xiàn)。

其次，侗族建筑具有很高的美學意識，以最具代表性的鼓樓、風雨橋、吊腳樓而言都等體現(xiàn)出其美感，這種美觀是一種整體性的，包括自身的內(nèi)外空間，色彩運用，文化符號等。從外觀上面來看他們都具有對稱性，使人第一眼就有一種莊重的印象。在內(nèi)部的空間上面看運用雕刻、彩繪等手法加以修飾，如木刻雕花，“雙龍戲珠”、“行歌坐月”等圖畫，不僅具有很高的藝術(shù)意趣還代表了侗族文化。

再次，侗族建筑中的符號表現(xiàn)，在侗族村寨的鼓樓和風雨橋中央的掾木上常常會有一個雙魚圖的標志，這個標致與漢族的陰陽八卦不謀而合，不過這里的太極圖不是道家所理解的黑白更替、陰陽對轉(zhuǎn)，而是兩魚相交、生命繁衍，象征萬物萌生，所以，侗家人把它繪在神圣的鼓樓、風雨橋的掾木上，是讓后人時時贍望和供奉。在語言上，侗族村民把“始祖母”與“魚”的稱為“薩”，為同一稱呼。“薩”在侗語里，除了有“魚”和“始祖母”的含義外，還用來指稱已婚的婦女，諸如“老奶奶”、“婆婆”、“妻子”之類。在侗族社會中是把“魚”與已婚的婦女聯(lián)（下轉(zhuǎn)第頁）（上接第頁）系起來，這便使魚在侗族社會中被賦予了深層的文化意義。

三、結(jié)語

為保護好各民族的本土生態(tài)知識和文化技藝的傳承。建議有關(guān)部門健全有關(guān)的法律法規(guī)，建設(shè)網(wǎng)絡(luò)平臺和文化創(chuàng)新。只有這樣，民族傳統(tǒng)文化才能被保護。再有就是使少數(shù)民族非物質(zhì)文化網(wǎng)絡(luò)交流平臺為非物質(zhì)文化傳承和走向現(xiàn)代市場化提供現(xiàn)代化平臺。并且在現(xiàn)代化城市中建立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化體驗館，使現(xiàn)代化都市中的人們感受到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。

如此一來傳統(tǒng)的少數(shù)民族本土知識都因此而獲得弘揚，從事公益事業(yè)的民族精神和文化信仰都可以為實施法律間接保護提供依據(jù)，能夠為相關(guān)部門提供法律援助、信息資源以及必備的技術(shù)組織性服務(wù)，在現(xiàn)有的建筑框架內(nèi)，民族成員還可以通過營建此類服務(wù)性企業(yè)的方式，使本民族所持有的本土生態(tài)知識和技術(shù)技能產(chǎn)業(yè)化，建筑行業(yè)獲得企業(yè)生存的空間和持續(xù)盈利的空間，借助森林資源、礦產(chǎn)資源、土地資源等都可以從各民族維護生態(tài)建設(shè)的效益和社會價值方面作出來自生態(tài)景觀培植和實施間接的法律援助和制度保護。

參考文獻：

[1]羅康隆，譚衛(wèi)華.侗族社會的“魚”及其文化的田野調(diào)查[J].懷化學院學報.2008（01）.

[2]楊庭碩.尊重“文化生態(tài)”記憶促進人與自然共贏[N].中國社會科學報，2016-02-26（006）.

[3]羅康隆.文化自覺視野下的鄉(xiāng)村營造——以天柱潘寨為個例[J].原生態(tài)民族文化學刊，2016（01）.

作者簡介：

周雋（1992—），湖南岳陽人，民族學碩士，主要研究方向為民族藝術(shù)與民族理論，現(xiàn)為南昌工學院馬克思主義學院講師。

戴宇（1991—），湖南湘西人，民族學碩士，主要研究方向為生態(tài)民族學，現(xiàn)為吉首大學歷史與文化學院民族學碩士。